第八篇離婁章句下第二十八章
第八篇離婁章句下第二十八章
孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。
有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：『此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？』
是故，君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜人也，我亦人也。舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。」
註：
存心：朱注：「言以是存於心，而不忘也。」焦疏：「趙氏以『在』釋『存』，蓋『在』為『察』，在心，即省察其心。下文亦同。」
愛人、敬人：朱注：「此仁、禮之施。」
愛之、敬之：朱注：「此仁、禮之驗。」
有人於此：是假設之辭。
橫逆：謂以非禮加人也。朱注：「強暴不順理也。」
物：事也。
由是：即猶是。
妄人：趙注：「妄作之人，無知者。」
奚擇：何別也。
何難：猶言何足與校也。
終身之憂：指立身行道、自強不息諸事。蓋稍一懶惰，即不能企及聖賢，故無時不以為憂。趙注：「君子之憂，憂不如堯舜也。」
一朝之患：謂橫逆之來也。
乃若：猶言至於。
鄉人：朱注：「鄉里之常人。」
君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣：亡，同無。趙注：「君子之行，本自不致患，當行仁行禮。如有一朝橫來之患，非己愆也。宎君子歸天，不以為患也。」
大意：
孟子說：「君子為甚麼和一般人不同的地方，是因為他的存心。君子以仁存心，也以禮存心。以仁存心，就能愛人；以禮存心的人，就能敬人。能夠愛人的人，人也常愛他；能夠敬人的人，人也常敬他。」
「假如有個人在這裏，他以強橫無禮的行為對待我，那麼君子一定會自己反省說：『我一定是有不仁的地方，或者一定有無禮的地方；不然，這種事件愆會加到我身上來呢？』等到自己反省恰是已經合仁、合禮了。
但他那種強橫無禮的行為還是這樣，君子一定會再反省說：『我必定還有不忠心的地方。』等到反省確知自己已盡忠心了。」
但他那種強橫無禮的行為還是這樣，君子便才嘆息著說：『這也不過是一個狂妄無知的人罷了，像這種人，那和禽獸有甚麼分別呢？對於禽獸又何必去計較這些呢？』」
「所以君子只有一生永在憂愁，却沒有一時突然來臨的禍患。王於君子所憂愁的，那却有他憂愁的道理：他認為舜是個人，我也是個人，舜所行所為可以做天下的榜樣，德澤可以流傳到後世，而我還不免是個鄉里中的平常人，這卻是值得憂愁的。憂愁又怎麼辦呢？只要做到像舜一樣就好了。」
「若講到君子的禍患，那是沒有的了。因為君子的為人，不合仁道的事不肯去做，不合禮法的事不肯去行即使有一時突然來臨的禍患，那不是自己的罪過所招致，也不是自己的力量所能避免，君子內省不疚，逆來順受，也就坦然不以為禍患了。」
說明：
君子是本性善良又有修養，與一般常人不同，能遵守仁道禮法，言行不會踰越，合乎自然大道。若有突然禍事臨身，也當前世惡業所引發，不會使自己清淨之心而動搖。譬如現代台灣的內政部長李鴻源，前任之誤不承擔，建議之策又不被上司同意，只好掛冠而去。衛福部長要全部清查食油廠，上司因影響力大到動搖經濟而不同意，也只好掛冠求去。
