領導人左右手
論語 憲問第十四篇 第二十章
子言衛靈公之無道也。
康子曰：「夫如是，奚而不喪？」
孔子曰：「仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，
王孫賈治軍旅。夫如是，奚其喪？」
直譯：孔子有一天與相國談論而談起衛靈公無道的情形。
季康子就說：[即然靈公無道，他為什麼不失去他的王
位？]
孔子回答說：[他會善用賢能大臣，如仲叔圉掌管外交
禮賓的職位；祝鮀掌管宗廟的事務；而王孫賈掌管兵
權，負責軍事。即然這樣善適才適用，他怎麼會失位
呢？]
說明：對這件事來論，古今中外，大部分的大、小領導人，
都是患有自以為全才，每件事自己都懂，而不分工合
作，排斥才能勝於他的人，寧願用庸才而不用賢能，
只要別人聽話，而不接受別人建議。
國家、團體都一樣，爛就讓它爛，只要自己有權有勢
就好。
這對修道者來講，真是身口信佛、信神，內心信魔而
不信佛、信神的人，所以社會上才有歛財騙色的修道
人。
故俗言：[修道者如牛毛，得道者如兔角。]
及[地獄門前僧道多。]
一個國家、一間公司、一個社團，領導人能力很強，
也無法全部自己處理，一定要有一群左右手，如此處
理事情，如虎添翼，事半功倍。若找一群左拐右撇，
如何配合，領導人能力再好，辦起事來，也是掛一漏
十。此非國家、團體之福。
若領導人能力不足，而能善用左右手，適才適用，賞
罰分明，不帶私情，那一定成功無疑。
論語 泰伯第八篇 第二十章
舜有臣五人，而天下治，武王曰：「予有亂臣十人。」
孔子曰：「『才難』，不其然乎？」
直譯：虞舜為帝用賢臣五人(禹、稷、契、皋陶、伯益。)而天下
大治。
武王說：[我用十位賢臣(周公旦、召公奭、太公望、
畢公、榮公、大顛、閎夭、散宜生、南宮适等九男治外
及邑姜一女治內。)來治理政事，亦天下平。]
孔子說：[古人說人才難得不是確有其事嗎？唐堯、虞舜
以後，到了周代，可以說人才最多了，其十人中有一
位邑姜是武王后，管內宮，其餘九人管周轄之地。]
說明：孔子六十七歲回魯國，拜見相國及魯哀公。
魯哀公說：[世人皆稱夫子為聖人，無事不知，請問為政
首要為何？]
孔子說：[政在選臣。]
魯哀公說：[請夫子詳講。]
孔子想起歷朝歷代，因用賢人而興，用佞臣而衰的史
實。就說：[世上一切事物以人為用，因人而異。虞舜有
臣五位而大治；周武王也說用十人能天下治。十人中有
一婦人，實為九人而已。輔佐主公理政，在精不在多。]
魯哀公又問：[應選怎樣人來輔佐？]
孔子說：[要有仁德，德行高者清廉；要有才能，文韜武
略兼備。]
魯哀公又問：[那些人不能用？]
孔子說：[捷捷者，貪無厭；鉗鉗者，狂妄不誠；
哼哼者，偽善虛妄。]
由此可知，人才之中，最怕有上之三不能用，國家如此，
社團、寺廟管理者應如此。所以孔子或佛陀都以去除貪、
嗔、痴三毒，以離三惡道。但世人舊習難改，法傳將三
千年，還是在此打轉，嘆之。
論語 憲問第十四篇 第二十三章
子路問事君。子曰：「勿欺也，而犯之。」
直譯：子路問怎麼事奉君王。
孔子說：[不敢有半點欺蒙；再則遇到君上有過錯，
能直言諍諫，不怕觸犯了他。]
說明：孔子主張忠，是忠於上司；忠於自己所做的事；更重
要是忠於自己的心性。也主張信，不自欺也不欺人；
更要言而有信，言行一致。對自己上司做錯，對不起
百姓，對不起股東，對不起信眾，一定要強力規勸，
不能姑息，如明朝海瑞罷官死諫。
但現代之為幹部左右手者，不讀聖賢書，不知一生之
行為，會影響他人，更使自己墮落因果。讓領導人及
自己下獄受刑，或官司纏身，陽律尚可欺，冥律無所
遁，到時悔之已晚矣。
