道之論

                                      道之論

現代入宗教修行很多，就我入的斗六 南聖宮來講，宣誓入門者有四、五百人，稱為鸞友，有的是來一天，有的是來一個月，有的是來一年，有的是來好幾年，有的是來五十年，因為南聖宮建宮五十年，而這些統稱鸞友。

 

若問，進南聖宮宣重誓，要為過去無知犯錯而來懺悔，你來做什麼？有答：「不知道」，有答：「求平安健康」，有答：「做事業發財」，

有答：「有拜有庇佑」，有答：「識字念經」，有答：「名聲好，到外能沾光」，有答：「會念經可以替人做喪事賺錢」，有答：「聽聖訓受教」，有答：「聽說經營寺廟最賺錢，有一天當幹部也有好處」，

有答：「來做義工」，有答：「來講聖文得功德」，有答：「來參與也可留名聲」，有答：「來修身養性」，有答：「來求大道」。以上種種皆是各宗教信徒的寫照，都沒有不好，佛說：「一歷耳根，永為道種」。等往生後受各因果報應完，有幸再得人身，道之種子遇緣而發芽，那時一定會是宗教界一份子，勝於邊陲之人，遠離宗教薰陶。

 

斗六 南聖宮是一條鞭的建設，前殿奉祀眾恩師，讓心存富貴名利的信徒求願，各宮廟會香；明德樓有圖書室，讓喜歡讀書人鬧中取靜；視聽教室星期六、日上午有教化師講經說法並供應午餐；星期六下午有講首楞嚴經故事。 正殿奉祀三教聖人，供坐禪修道，鬧中取靜，磁場強，易修易入定。忠義樓二、三層為客住房，冬供熱水，夏有冷氣。

萬坪廟地可供行經、行禪、散步。修道是自己悟，不用言語，可體悟不能言說，利用這個好道場修[大道]一定能修成。

 

說到大道之論，今舉[莊子]說來談談：有一位老師，收了七位學生。我們就以甲、乙、丙、丁、戊、己、庚為名。

有一天老師死了。乙在做白日夢，甲跑去告訴乙說：「老師死了。」

乙一醒來用拐子撐起身子，丟掉拐子說：「先生知道我僻陋狂妄，所以捨棄我而死。完了，先生沒有留啟我之言嗎？」

丙說：「體悟道體之人，是天下君子所依歸。先生死了，我對老師的道，連秋毫末端萬分之一都沒得到，將怎麼辨？況且道是無形，聽不到聲，一般人稱其為冥冥，所以可談論者皆非道。」

丁去問戊說：「你了解道嗎？」

戊說：「我不知道。」

丁又跑去問己，己說：「我知道。」

丁問說：「你所知的道，有具體可說明白嗎？」己答：「有。」

丁說：「具體的說明是什麼？」

己說：「我所知的道，可尊貴、可卑賤、可聚合、可離散。」

丁把這些話去問庚說：「你看戊的[不知道]與己的[知道]說法，何者為真？」

庚回答說：「不知道的是深奧、內涵；知道的是粗淺、外在。」

丁一聽，仰頭長嘆說：「不知就是知，知就是不知，誰會知道，

不知就是知道。」

庚說：「道不可聽問，不可眼見，不可言說，是無形，是無名。」

所以總結一句話，道是自性，可體悟入，不能言語道斷。

 

而我現今在南聖宮講首楞嚴經簡介，每星期六下午2點到4點，其目的就是想讓同修能來聽，大道是由戒定進入達聞思修，自悟而入如來藏性，開啟智慧自性，與佛同體，遍虛空盡法界。不要再停留拜神求佛，做法會懺事以求於他人，若他人能度別人，古佛早度盡所有之有情四生(胎卵濕化)繁生十二類。何必留下千千萬萬修道之法，讓眾生來念讀而歷劫修行。況且每一神仙聖佛都是大慈大悲之大智者，為何不用其法力無邊來度上娑婆世界十二類生，可見只有自度才是宗教界所說[一法]，二法就是非法。同修們！努力把握時間，光陰一去不回頭。

      

鸞堂之修身

           鸞堂之修身

目前工商社會，已非男主外，賺錢養家，女主內持家育孩，每家男女主人都得外出工作，勉強養家育兒，那有時間用來修身養性，故人人心靈空虛，累世舊習難改，必按命運過一生，世世六道輪迴不休。比百年前帝王時代，更加生活困難。何況千年前，上天慈悲，垂問各神仙聖佛，如何能改變可憐世民，當時各仙家下凡以鳥示文，示警世人，並教世人去惡修善，成效不彰。清末年間，關聖帝君奏明玉皇，願領十二位聖神下凡，各處設壇闡教，利用晚上或農閒之時，教化眾生修身養性，去惡習，學道回天，故設鸞堂，以半凡半聖修真煉氣，能早日回復本如來性，留傳至今。

 

鸞堂重在教化大道，先由淺入深，以[念冊歌](台語)引世人興趣參加，故先教誦經識字，而能念再能背，隨後再教經文之意，再教門人每時言行合經義，如此自己行之久，工夫自然成熟，再由明師教呼吸之法，煆煉自己原能，期待早日開悟修證入藏，明心見性。由一傳十，由十傳百，如此能度盡原靈回故鄉。

 

台灣鸞堂不計其數，他們修道如何不能明白，我是斗六南聖宮門下，我對各師兄、師姊道行也是不知道。但我看[南天監察院監察使者]駕臨本宮示文如下，多少能明一點。引述其文：

[代旨監察行宮宮務一切，故登台與諸生會緣。觀諸生根基蒂固，但光彩晦闇，並無赤志丹誠之質，誠可惜哉！]

 

由此段文即可知本宮之門下，無用心於修心養性，而來宮堂是軀殼來只是應付，而心不在修。(行宮-南聖宮直轄南天為玉皇下降休息宮殿。

 

[若對富貴名利無法淡泊，恐窮畢生之力難有成就，絞智追求物慾，使大道心渾然失色，豈知人生一世乃短暫，人身難得，若一失恐成千古恨。古諺： 

     「人命無常呼吸間  眼觀紅日落西山

    滄桑歷盡空回首 一失人身萬劫難」

 

  「百歲時光燃指間 奔馳不定片刻間

    煩君檢點形骸看 多少英雄去不還」

 

  「百歲時間石火光  勤為善事闡其揚

    無常相請宜推托  免 向閻 君論短長」

塵事榮枯宿世分定，勤於用功莫問收穫，更莫強求。]

 

由此段明白修道宜勤，百歲難得，時間緊急，富貴名利非大善大惡不能改變天之定數，何必浪費時間去計較，能入藏性免見閻王。

 

[借住娑婆非長久，莫道我年青有為，追逐塵海富貴，一味為金錢財物鑽牛角尖，若失道恐追悔莫及。古諺：

「早起忙忙到黃昏  不愁生死只憂貧

饒君使盡千條計  終至無常不稱心 」

 

「閻王本是 平等 君  不愛民財只取人

陰司若能錢打當  貧者先死富者存」

 

「須知生死事無常  莫道先從老者亡

大限到來無定準  後生年少亦提防」

[百年光陰只不過剎那間，放眼黃山一片，孤塚皆是追求富貴名利人，生不帶來，死不帶走，何苦一生煩憂？古諺：

           「郊園又一有番春   白骨縱橫色似銀

       日炙風吹休懊惱   骷髏總是名利人」

 

     「蘆花影裡一骷髏  半臥黃沙半土丘

       骷髏但有心頭氣  爭名奪利何時休」

 

     「荒郊日落草風悲   試問骷髏你是誰

       或是英雄豪傑漢   回頭又有幾人知」

今已投身杏地，莫為物慾費心機，參學大道莫失時，為大道弘揚宣化眾緣，不枉此生聖地履。]

 

由此段可看出，本宮同修大部份尚存貪心，無心於修道煉心，雖入鸞堂數十年，本性無變，將來壽終還是六道輪迴，三惡道勝過三善道，監察使者先行點明，希望同修能回頭。本宮如此，其他宮堂之門下生，太概也好不到那裡，看到本文者，大家共勉之。

 

離亂不精無益

                                    離亂不精無益

目前社會具競爭性，每樣事都想不能輸在起跑點，多學就對了，不知道學多雜亂，於事無用。譬如：現代是少子時代，每家父母都是望子成龍，望女成鳳，幼兒班按時專送去學各種才藝，也不知道孩子性向與興趣，像填鴨式的強迫學習，長大不得精神疾病就阿彌陀佛，還想出人頭地。因這種是違背自然原則，就是錯誤，看看世界名人富豪，他們都是順自然而成就，消極一點說，也是命中註定。

 

現代的修行人，也犯同樣的錯誤，每日讀誦許多本不同經典，東迴向西迴向，自己都不知道經文內容意義，也沒有專注修行，如何迴向，有什麼東西可迴向。佛陀曰：自度度他；孔聖曰：自立立人。自己都不明經典意義，如何讀經、行經，最後解脫而自度，所以各宗教聖人都教導門人要[一門深入，長時薰修。]論語第一篇第六章，子曰：「弟子入則孝，出則弟，謹而信，汎愛眾，而親仁。行有餘力，則以學文。」一個做人的基礎要紮實，能孝順父母，尊重師長，出外兄友弟恭，交結善友，謹言慎行，親近善知識，受其教誨，都能如法，尚有時間，可學一門學問。

 

而現代之人，在家不孝父母，外出耍兇鬦狠，口出狂言，不守律法，那會親近善知識，內心自認自己最強，各種書籍多少涉獵，故古人云：天下大亂，其罪就在那些愛好機智，不曉得把自己知道的做好，抨擊他認為不好的，而不知道自己認為對的，也未必正確，就可批三道四，所以社會如何不亂呢？

 

古之先人，皆是出生受父母之教，忠孝節義，禮悌廉恥，誠信仁恕，長大上學堂，單學一科，精純專一，故能熟煉自如。

譬如[莊子]一書所述，庖丁為文惠君解牛故事大家大部知道。

今另提一個故事如下：「大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失豪芒。大馬曰『子巧與？有道與？』曰『臣有守也，臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。是用之者，假不用者也以以長得其用，而況乎無不用者乎！物孰不資焉！』」

[意解]：大司馬家中有一位製鉤工匠，年高八十了，打鍊釣鉤却從沒有絲毫差錯。大司馬說：「你是有技巧呢？還是有道呢？」

工臣回說：「我有道。當我二十歲時喜好打鍊釣鉤，對別的東西都不看，不是釣鉤就不去觀察，這是我用心的地方，憑借不用心於他事物的心，專心用於鍊鉤，何況若有用心，那萬物那有不完善的呢？」

由此故事就是專一有益，雜亂無益。

 

                                     

佛教之[大之論]

        佛教之[大之論]

佛、道對[大之論]非常相似，今引述[般若心經研討]一書。

大之梵語為摩訶，大是絕待無外，時空無盡義，大可超越時間、空間而永久存在者。宇宙間唯有真理能超越時間而永久存在。真理之理體，常住不變，豎窮三際，過去無始、未來無終，照而常寂。真理之光明，寂而常照，橫遍十方，十方窮之無有邊際。橫豎交徹，常寂常照，即是一真法界之全體，十方界之綱宗，故即是諸法之實相，亦可謂眾生之本覺理性也(自性)。

 

真理者，乃一切眾生心本具之真如理性。理性者，乃宇宙色、心諸法之真理、真相。亦即是宇宙間一切諸法之本體。宇宙萬有歸納起來，唯有色法、心法及理法(法性)，而理性攝盡色、心諸法，又為色、心諸法之真理。是故，菩薩摩訶薩斷盡人我執、法我執，證到真如本性，證得了究竟寂滅之菩提涅槃，那時自己即是絕對之真理，

此真理謂之法身。亦可言絕對的真理即是自己。此真理謂之報身。

是故法身真理，常住不變，豎窮三際，無始無終。報身智光遍照法界，照徹十方，無有邊際，此豎橫交徹，時空無盡，謂之大。

 

經由二篇[大之論]，聽我簡介首楞嚴經的同修，更能明白，道一，一即一切，一切即一，透徹了道，自己就是三身一體(法身、報身、應化身)。信教一定要信因果，如此才能成就。

古諺云：「善者必昌，善而不昌，其祖宗必有餘殃，殃盡必昌！惡者必亡，惡而不亡，其祖宗必有餘德，德盡必亡。」以[首楞嚴經]之講法，應改為：「善者必昌，善而不昌，其前世必有餘殃，殃盡必昌！惡者必亡，惡而不亡，其前世必有餘德，德盡必亡。」此為真理不變。

 

大之道

            大之道

佛法之大，遍虛空盡法界，豎直、橫出皆無際。而道言：大有四，道大、天大、地大、王亦大。如道之大，流行乎天地間，以無為自然，萬物體用無常，本末一貫，而功不自居。

又天地之大，不以覆載、不以高明、而以無為造化，化萬物自然，生而不自有、不自恃。

君王(領導人)之大，不以國土大、兵強國富為大，而以合天地德、合天地量、道隆今古、德被萬民。

聖人不為大，若妄言更有大者，皆是魔說。因其能成四大，無所不包，無所不容，無所不成，是為天地萬物，君臣父子之大本也。

 

自性大道，非小非大，非左非右，運用無方，造化周遍，不即不離，無去無來，不屬於有無，不落於方所。本體雖湛寂，化機運乎無窮，用于天地為道，用於人心為理。二者一顯一微。一動一靜。日常生活起居，喜怒哀樂，無非道理存焉。[中庸]云：道者，不可須臾離。

 

天非道而不能生，地非道而不能成，人非道而不能生，物非道而不能有。雖各有體用之分。有剛柔之別。窮其始終。皆道之妙。

[清靜經]云：大道無名，長養萬物。

 

道大含蓄無形無象，變化於因物付物，求其朕兆，且不可得，何功之名，何功之有，功成不名有。修道人，去盡私己之心，不生居功之念。聖人者，大道之用，大道者，聖人之體，聖人體用乎合自然，能盡性知命，存仁守義，一己之心合萬物之心，一己之性合萬物之性。天地雖大，我與天地並焉。此皆[道德經]之義。

普賢菩薩

          普賢菩薩

普賢菩薩為釋迦牟尼佛之左右二大脇力之一，發十大願：

一、          禮敬諸佛：普賢是位後佛，可乘願遍虛空禮敬諸佛，普度眾 生。

二、          稱讚如來：參與諸佛說法之會，為提議眾，並讚美如來大法。

三、          廣修供養：遍履虛空法界修行，並供養諸佛修福田，及為眾生可種之福田。

四、          懺悔業障：隨已位後佛之菩薩，為眾生之業障太重，發心教導眾生懺悔宿業，永不再造。

五、          隨喜功德：遍虛空法之諸佛說法，皆參與讚歎，以自身之教 ，教眾生亦能隨喜讚歎而得功德。

六、          請轉法輪：釋迦牟尼佛講[華嚴經、首楞嚴經、法華經]等大經，皆能參與，並請佛開示實相諸法。

七、          請佛住世：曠劫以來，常有佛未出世，普賢菩薩遍遊虛空法界，請佛住世說法普度眾生。

八、          常隨佛學：諸佛起壇說法，普賢會禮敬、稱讚、供養、參與，並常學佛如來一切法、威儀、禪定，入如來藏性，為眾生楷模。

九、          恆順眾生：眾生隨業流轉於三塗六道，是可愍者，可憐者，普賢是位後佛之菩薩，能順應眾生之劫習，而加以薰習使其改變，而不著痕跡。

十、          普皆迴向：事無分別，功不分福德，皆迴小向大，由六乘、三乘、二乘皆歸一乘，實相法體。

 

 釋迦如來佛陀，離今已至末劫，魔王波洵，在佛成道日已告訴世尊，末法時期，他將派魔子魔孫，降生娑婆世界，剃度為僧，來破壞佛法。故此末劫之時，有正師傳正法，亦有邪師出來講佛法，故祖師有言：「正師講正、邪法，其法理為正；邪師講正、邪法，其法理皆邪。」 故現代宗教界真是五花八門，混淆不清，歛財騙危，媒體報導，層出不窮。為導入正途之正信，無數之位後佛菩薩，普降五濁世界，並有乘願再生於世堪苦娑婆。

 

因彌勒菩薩還要等五十七億六百年後降生為賢劫第五尊佛，這黑暗的時期太長，普賢菩薩亦分身於儒家鸞堂中，揮鸞闡教，於善書中著文教化，真是顯大慈悲心、大菩提心。 (錄於[東南釋義])

  詩：     無為一性甚圓明   降落後天六識傾

      真命當知立命法   止於至善果方成    

略文：人一出生，元神自無極墜落後天，玄關失位，散於眼耳鼻舌身意五臟六腑為識神用事，識神好動，元神好靜，無靜元神一弱，百病叢生。故靜坐得工夫，上可參贊化育，下可包羅萬象，可使六神合一，則道自固。靜者三教之命脈，修行者，士農工商，王侯將相，須由靜修，大學云：「靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。」

修道不在事上修、不在貌上修、不在口頭上修，是在靜上呼吸修。靜者泰山崩於前，而不驚；美色當前，心不動，若能如此靜中無心，則道可成也。修靜無他，看淡世俗與世物，坐時忘形不著四大之體，不染境中之相，有恆者必顯自性元神。

 

佛法八萬四千法門，門門皆是方便法，皆是實相法，皆是法王中之法，最後歸一乘入定開慧而得無上正等正覺。若不如此，雖不落三塗，還是人天道上的遊魂而已。

人之第一賊為眼

          人之第一賊為眼

人具有六根，眼、耳、鼻、舌、身、意，而影響人之行為第一者為眼，能分別外境之青、黃、赤、白、黑五色，是五行之正氣流於物者，眼之識被塵轉，惟見於色，不能洞視色物之真體。眼目隨物而去，心中之真見已忘，目之所見必亂，雖有見亦如無見，故聖人以腹為目。

 

虛空性體能生萬物，能容百川，有日月之明，能照三界，如大眼目，若不具自性，亦不能有此許大之包含，亦不能有此許大之光明，眼根如腹，與天地之腹，性命陰陽，五臟六腑具之於內，人之二目即為日月，通神之妙竅。若人之雙目不入根性，見物生心，必隨緣而遂，狥俗苟安，溺於私欲。

 

眼目為賊，害於耳、舌及意，眼不入藏，耳亦分別五音，五音為宮、商、角、徵、羽，因無入藏，聽被音感，惟遂於音，靜聽神機，不能遍滿大千法界；內聽之真空，不能通徹大音希聲，音之發，耳隨音而去，心亦隨音而去。

 

眼目為賊，害於舌，在舌為識而非性，好五味，五味為酸、鹹、甘、苦、辛。因性被一切滋味所攝，雖有餚饌珍奇，亦難辨其美。

孔子曰：飯疏食飲水，而樂在其中；修道人亦云：咬菜根，淡中有味。此確為舌入藏性之故。

 

眼目為賊，害於心意，貪口欲而殺生，萬物本是天地一氣而生，均有此形、均有此氣、均有此性、均有此命，若能如此觀，必能相惜。

世間一切珍寶奇物，皆是稀少難得之物，因眼看心貪，收購己有，是禍辱之開始，況且其為身外物，易招他人忌心，產生禍胎。

 

修道之人，應效法聖人以腹為目，養性中之本體，不為目為害，視萬物為虛幻，一切塵緣皆不染，其去其取，合自然之道。以腹修煉而六根入其藏性，即為聖為佛。 

 

天地之道

                               天地之道

天地處虛空，有陰陽之妙，若不處虛中，則四時不行，萬物不生，鬼神不能變化，故知虛中乃造物之本。知其有者有利，而無者為用，無者以有，為利之體，有者以無，為物之用，人之幻身，以無形之性、命作主。

 

譬如車輪，有金屬之輪框之虛中，配以橡膠混紗布為輪，所以有車之用，人皆知用，車不知自己之妙用。即如人之一身中，識心若為駕車者，性即是車中妙無妙有之用，用之而不停，往來而不息，此使元氣運行之妙也。

 

又如房屋，開其門窓，以通往出入之用，以透天地日月之明，人知室之可安身，不知室之非虛其中，何能以容物。人之有口鼻，即人之身之門戶，人之耳目，即人之窓，性命之主人，即虛中之妙體。

 

器具之能裝物，是因其有虛空，聖人之為聖，是其心胸大如虛空，能容萬物萬事，乾坤即是太極之大爐，能運化五行，春溫夏熱，秋涼冬寒，四時百物，蘊育而生。

 

天地因虛空能容萬物，能生萬物，此為大道之本元。人之有此形骸，便有此心，心之本體，清淨光明，原無一物，亦與大虛同其體用，只因妄念及貪欲，填塞虛靈之竅，遮障妙明之光，而不能悟入如來藏。首楞嚴經云：虛空藏菩薩，悟虛空大即藏性，故能妙力圓明。

 

王陽明夫子於鸞文云：真人者，凡聖兩超，形神並妙，獨處於玄冥之境，而逍遙於恍惚之鄉，超然於形象之外，而玄應於造化之先也。

(自性是超四聖三界六道，道曰無極，佛曰一真，乃虛無之境，以現代稱為能量，周遍虛空法界，能明造化之先，故能千處祈求千處應。)

 

順死逆生

順死逆生

世間人生道理，常說順生逆死，是自然定律。如自然界四季，有春夏秋冬，動植物應按其溫度而生長，故分有四季水果、疏菜、植物。而動物界也分寒冷南北極動物、魚類；酷熱赤道之夏季雨林動物；像台灣溫帶季，可產許多生物。

 

動物界亦由順生，如雄雌之分，雄則順生精出，雌也順生卵，交配和合而延續其類。人類生活規律，也是要順生逆死，順法律、倫理則生，逆法律、倫理則為叛逆，受法律制裁而受刑罰。如此萬物能永續叢生，綿綿不絕。

 

以宗教來講，宇宙萬物，均有見、聞、覺、知等性，但礦植物具有[生魂]，殘缺[覺魂]，動物除人類及部份猿靈類，都具有[生魂][覺魂]及部分[殘靈](即殘缺正魂)，而順生之萬物乃是相體。

[東南釋義]一書中，由司馬遷夫子述說其論：人之精氣神，及耳聞目見，洩於外者就是凡，向內收者成聖。外洩為順行，內收為逆行。修養之工夫，係一心清靜，廻光返照，離火自然下降，紅舌高捲，甘露由漕溪上升，升多下嚥，直入丹田，與命門火相見，水化為氣，氣滿神足，勞而不倦。既久前倦怠降復升，乾乾不息，道家名為運周天，佛家名為轉法輪，儒云人欲淨而天理流，此即逆行工夫。

 詩：     了却三心方合道

      清除四相始參禪

      身中二氣分清濁

      陰盡陽純自是仙  

非自不生不滅，乃是生生死死之軀殼，會受外境影響造作善恐，而受輪迴再生。

 

靈魂(非清淨的自性，是染汙的自性)是不生不死，若不墮地獄，不往生畜生、天人、四聖界，則留於鬼道，俗稱餓鬼道，實際應稱地府，與人世間相似形象，等待再生。譬如[凱撒軍團侵中國]一書所述，由凱撤大帝的第三兒子帶隊，在二千多年前，入侵中國，在征途中，全死無回，其靈魂留在中國遊盪受苦，無法往生，因緣際會，附體一位不識字[村姑]上，說一口流利的義大利 話，寫一手流利的義大利文，希望中國宗教界能幫他們超度得以往生。   

 

修道人能明白肉體只是人之相，借它來修煉清淨自性，能消除世間的執着、分別、妄想等三煩惱，讓自性能回到原來故鄉，這才是修行終結目的。故修道路上要與常人相反，煉就[順死逆生]之法，才不會代代輪迴無終期。