三魂七魄

             三魂七魄

人之生，是循業過陰生，在母胎中具有二魂七魄，出生「哇！」哭一聲而正魂入，而成三魂七魄，魂藏於肝，魄藏於肺，而身具五行，真土能培之於木，藏之於金，息之於火，止之於水。此真土是五蘊之「意」，能使神不外遊，意不散亂，魂魄與受想行三蘊會合一處，自不相違，人身健康無疾。肝病魂離而逝之快，肺勞魄散而逝之慢。

 

地藏菩薩本願經云：對久臥床不起，被鬼壓或鬼牽其魂魄，成五癆七傷之瘠病人(相當現在半植物人)，悽慘哀痛，家人可將其心愛財寶或莊園田舍向他稟告三次，布施出去，此病人永得解脫，受生常知宿命。此受生嬰兒元氣未散，乾體未破，百無一知，百無一能，正是氣專致和之妙，無思無慮，無欲無知，魂魄相隨，故無所不知。

 

韓國有四歲小孩，在大學當微積分教授，但到了十歲，就失去能力，回去讀小學，這是後天社會的雜念蒙蔽其自性之明。

 

修行之人，若能歛藏神氣，不起妄念，調和呼吸，而使神入氣，氣能歸神，真息綿綿，能如嬰兒有自然之妙。識心果能出入陰陽動靜，得以安靜柔弱之道，日常生治就能時候當動，無心以自動，時候當靜，無心以自靜，沒有情識，通達無礙，即佛經所謂感之則通，叩之則應，所知無窮，終日如愚。

 

附註：

      佛教三魂為正魂、覺魂、生魂。正魂人出生入玄關而入，死亦由玄關先出；覺魂是受胎先入，死是最後而出，一般是居家受祭享，在人活之時主事之識心；生魂是在胎中而生，即苦又煎敖，故脾氣很越，是為不善之魂，死後居於墓地或受死之地，因有七種，故具兇性為多。

     道教三魂為胎光、爽靈、幽精。胎光是太清陽和之氣，人能

          日常消淨寡欲，能延壽增紀，久居人身之中。爽靈為陰氣之變，主使人常欲機謀，對萬物搖役，多生禍福災衰刑害之事。幽精為陰氣之雜，役人生欲好色，穢亂昏暗。

 

     玄關：性靈居存之穴，又名生死門。

           呂祖詩云：      生我之門死我戶

                     幾個醒醒幾個悟

                     夜半鐵漢自思量

                     長生不是由人做

減少壓力

減少壓力

目前社會上，國小以上的人，都有壓力，其種類與大小不同。國小是因好玩受家長約束，老師課業多而產生壓力；國中是一個人生理轉變期，情緒自然自動改變，此時會受前世因果牽引，故為父母者應明白善勸，誘導其正確心智，不要過份要求，可以親子接近慈善場所，受場力的自動勳轉，改變其生理上的善因誘發顯現；高中時期，由有國中時的增上緣，只要注意他的交朋及時間分配就可以，此期是他一生的轉捩點，多給善面知識，及讓他選擇自己正面興趣，

不要太多干涉，才能減少他的壓力。之後就會分為二方向，一為升學，二為就業，若家長能按上述之增上緣，那以後他的人生，雖不能大富大貴，也不致讓家人為其操心。

 

社會人因生活產生壓力，亦可分二方面，一是自身問題，對自己要求高，對宗教沒興趣，不喜歡善知識，自己不看書充實，又不聽他人的演講，所以對人事起了執着、分別、妄想，產生比較，不認輸，天下本無事，庸人自擾之，看不破，放不下，而把壓力攬在自身，吃無味，睡不好，身體能量虛耗，多疾病。二是對外人事環境，非自己責任所在，強要出頭干涉，本來好好團體，弄得混亂不明是非。

 

宗教設有戒律，國家設有法律，團體協會亦有章程，每人能守戒守法，才是修行人，如能如此，人人尊重，就會一團和氣。所以國家設有院、部、委員會，縣、鎮、市、里、鄰，各寺院廟宇，都設有各級幹部，各負各人職責，井然有序。若是人人自以為是，我行我素，違法亂紀，那社會一定混亂，國不安，家不平，那就是各負責人的大壓力。

當然國家有法律把他送法院處理，但宗教社團沒有方法處理，只能讓神佛處理。還有一法就是佛陀對阿難說：對這人只好默擯之(不要理他)。

誦經修行

               誦經修行

目前台灣人口數約二千三百萬人，有宗教信仰者超過半數，有誦經者約半數的半數，而認誦經有功德者，約有百分之九十，各宗教領導人皆以此教導其信眾，尤其佛、道兩家，而儒、基督、天主、回等教，可能比較寬鬆，不談福德、功德。

 

誦經是一種攝心栓意的行為，不使心妄而能致靜，是修行入門階，若能明白經中第一勝義，契合聖人著經的目的，是修行已入室內，自己能日日經行，數年之後有所證，是修行已契入精微妙明，返真歸樸，為人演說，日常言行默化周遭眾生，是為修行目的。

 

有了上述之修行者，其誦經才有功德，有功德才能產生能量，可替人消災解厄，可回小向大，發四弘大願才能有效力。

若是沒達此境界，誦經只不過是讓自己心不要妄想散亂，故無能量產生，如小學生念冊歌。

若誦經又明經義，而守經義於日常生活中，才有能量產生，此能量一般稱之福德，可以改變自己的運勢。

若誦到有證果，其能量大，此稱為功德，可分給眾生少許，替他人消災解厄。

 

若修行人，一味想誦經有功德，能解冤去厄，那是未先得利已受其害，因自心已起心動念，有所求而妄想，冥界眾生，看在眼內，跟隨在側，趁其能量下降之時，附身其上，讓他心寧不定，時好時壞，連自己的脾氣、行為都自己控制不了，若不及時回頭，反省懺悔，放下妄想而專注深呼吸，產生能量，讓外靈自己離開，否則會越陷越深，就變成精神科的患者。

 

誦經修行，先誦經文，再明白經文之正見，效法努力做到，而心無雜念，顯出赤子之心，愛慕聖人之言行，最終與聖人並齊，故誦經只要一本深入，學一位聖人即可。因佛說：「一即一切，一切即一。」

現代人不明此理，一天誦好幾部經，以為誦多功德多，這就是心有貪着與夾雜，即無福德也無功德。經法是舟符，是渡河工具，你要過河，踏一條舟就可到彼岸，何必顧許多舟船，俗言：腳踏二隻船，一定掉到河中滅頂。修行人一定要小心的。

 

自然

               自然

一般人都以為修行是一種閒人的事，其實是大錯特錯，修行是修正自己錯誤的言行思想，即將佛教所謂十惡業修正成十善業，成善男子善女人。任何人都要時時修行，因為人心是意馬心猿，無時有停，若是有修行各種言行思惟能將栓在自然之上，對自己及周遭之人都有感染力，由一擴萬，由萬擴到虛空，其力無窮。

 

世人皆知有因果，當然也有不信因果，但因果不會因他的信與不信就不存在，所以宇宙虛空因由因果形成萬物，而萬物中沒有二個有相同想法與遭遇，以人類來說，沒有一個人感覺他一生中都是快樂，沒有不愉快的一日；大部份人都認為，感覺不如心意時日比較多，這些原因都是上輩子因果所牽連的。

 

實際上，修行能斷上輩子因果，只要這生能好好修行，即斷因果之仲介「緣」，有因無緣則果不生，要能斷緣只要心合自然就好，佛教稱「無記」就是經文中[做而無做，無做而做]，無善無惡，所以說修行是非常簡單，順自然就好。

 

如[莊子、天道篇]中所言，孔子想藏經於周室，請問老子，老子不同意，孔子就拿十二經來說藏書重要，老子說：「不用那煩碎，只講重點」。孔子說：「重點是仁義」。老子說：「請問仁義是人的本性嗎？」孔子說：「是的，君子不仁不能成長，不義便不能生長」。

老子問：「什麼是仁義」？孔子答：「心中和樂，兼愛無私，這是仁義的本質」。老子說：「啊呀！是危險，談兼愛，豈不是太迂腐了，求無私，才是偏私，夫子是想讓天下人不要失去養育嗎？」

「天地自有常道，日月自有光明，星辰自有行列，禽獸自有群類，樹木自有長化。夫子依德而行，順道而為，那就算最完善了；何必急於揭舉仁義，好像擊鼓讓逃亡的人，跑得更快，啊呀！夫子是擾亂人的本性啊！」

 

由此段對話正是修行重自然，不用人為干擾。如鄰家小孩，從小就不喜念書，而好動遊玩，尤其對單項之藝能有興趣，就讓他學習，因為自己興趣，一定會努力，經過十幾年後，變成世界單項之藝術冠軍，為國爭光，為自己找到名氣與財富，古代漢朝衛青就是最好例子，現代的王建民、周杰倫及其他人等等也是。

虛空

虛空

虛空是性相一體，小而成無，大而無際，能容萬物而不損，萬物毀滅而無增，佛云：大、中、小之三千大千世界及再生之大、中、小之三千大千世界，在其中亦不增減，修道者修行最後目標，此乃虛空之相。若其性體，亦可生萬物，毀萬物於無形，如虛空星球之生滅，地球表面之萬物之生滅，如天上星球產生及毀滅，地表之麥田、天坑、地層通道、湖泊乾涸、物種新生，此皆人類無法找到因由，而一時形成。

 

道德經之持盈章所示：天道貴虛，有容物之妙。人應學虛己為體，聖人不以名位權祿之得而得，不以金寶貨財之失為失，恭聞堯帝不以天下為貴，授之於舜，舜亦不以得天下為樂，授之於禹，皆以天下尚有何物，足累吾心乎？

 

今之人認虛幻之名位為久，取不實金銀珠實、權勢為常，得之為樂，失之為憂。不知無欲無為，全人全己，合天道自然。如官極三公，

富比陶朱，聲色惟恐不足，利祿惟恐不長，不知四大所生之軀，頃刻而壞，命之不在，尚終日防危處險，真是至愚也。

 

又如冶利刃者，加工鑄刀，用心磨利，鋒芒利銳，至吹毛斷髮，不知此刀終有折害，揣銳太過不可長保。同理，人之聰明，不可炫露，貴乎收歛，故古人能大智若愚，大巧若拙，藏其用而不衒其外。

 

修道之士，切思我性分中，有真富真貴，精氣神三寶，能全保之，則天地之生意，歸之於我，取身中之金玉，養性命之真常，知止知足，不貪不妄，用之不窮，守之不去，得真心自然清淨，生死可脫，聖果可證，與天地同壽。

 

自知

 自知

俗語說：貴在自知。話說是很簡單，但真能做到且是困難，所以現代許多學校，開了許多科系，讓年青學子按自己志願學習，希望將來有成，對國家、社會有所貢獻，但有一門必修之課，未列入其中，

故世界博士、碩士、學士一大堆，而各國之社會現象還是一大糊塗。此就是沒有開一門[做善人]之課程。不管你多有才能，多有才藝，科技多利害，學問多淵博，財富兆億，權勢已達總統、國王、總理，若心無[老吾老，幼吾幼，人溺己溺，人饑己饑]的存在，那學再好又有何用？他們內心一切都是自私自利，雖然他人不知，但虛空微塵全能看透了，所以中庸云：「君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞，莫見乎隱，莫隱乎微。」

 

想學[做善人]，必從自己內心反省，而修改念頭，絕不讓不善念頭生起。這就是宗教所謂[修心]。一秒鐘就有一千六百萬兆的起心動念，若能修念入定而如如，就能明白做善人之益處。

 

在中國春秋戰國時期，孔夫子周遊列國，勸告各諸侯歸向周王，以行仁政，以王道治國，達大同世界，如禮運大同篇，但最後還是願與人違。

 

孔子學生子夏 曾為當時魏侯聘為魏 國宮廷老師，傳授魏侯及大臣儒家治國之道，致魏國以後統治諸侯都好學修道。到了魏文侯更是大成，其師田子方亦為儒 道賢人，聚首相談，常讚美另一位賢人谿工，從不提起其師，更不要說讚美，魏文侯感覺奇怪，有一次就問他：「你沒老師嗎？」田子方回答：「有的。」魏文侯再問：「你老師是誰？為何從來不讚美他。」田子方答：「是東郭順，他為人純真，是人的形貌，其心却契合自然，顯物而保守天真，清虛能容萬物，對人以潛移默化，使人心念自然清淨，我那能讚美他？」

數日魏文侯不講話，思索之後，召集眾臣而告訴他們說：「太深遂了， 全德的 君子，起初我以為聖智的言論，仁義的行為，就是最高境界，今天田子 方的老師，使我如失魂離魄，不想動，不想說，我所學的不過是些粗迹而已， 國 君這職位是我的包袱。」

 

由此可知，魏文侯功力不差，能由田子方一段話而悟入藏性，真有[自知]之明。現代修行人，很少反省自己，默默學習他人的不同處，永遠自認自己是有智慧的人，而不知智慧真諦。

漢武帝初登大位不久，宰相為武將，對文治不如領軍，大雪天去拜訪八十多歲的退休東陵侯，向他請教什麼是智慧？東陵侯說：「智可後天勤學博覽而得，慧則自心潛修而得，要先有慧，智才能用，否則可善可惡，難以改變。」後來漢武帝真修行自己，用年青儒家學子為臣，治理漢朝國富民有，成了一代聖君。

自性萬相

                自性萬相

  佛言自性，道言谷神或本來面目，儒曰明德，現代曰能量，其皆名不同而實一也。無象無形，虛靈不昧，至幽至顯，至無至有，無為而為，  自然而然，不見其存而存，存非有時而不存。

 

修道之士，能於二六時中，真呼真吸，綿綿若存，真陰真陽，用之不勤，自悠然之，渾然忘我，而無見思、分別、破無明、則顯自身之能量，未嘗不與遍虛空之能量同其一體，聖凡可以同體，有無俱入，長生不死，視之不見，感而遂通即應。

 

  大道顯跡之用，至誠無妄，生萬物而不置，長養萬物而不勞，以此無私，萬物無我之道，非至誠無妄不能有，非人我一體不能行，不有親疏，不分貴賤，不擇賢愚，無論高下。

 

  三才者天地人，皆是自性所化萬相，天為父無私而生萬物，地為母無私長養萬物，以其無私而不自生自養，能長且久而長生。人立天地之間，本同一理，但因自有之心常存，人我之見不去，所以不能長且久。

 

  修道之士，能體天地之道，得空生之理，先人後已，不以爭先於此天下，以道德為本，以幻身為末，不求榮顯於己身，故能得道而成聖者。

  其之德性，本是一誠，誠則無私，無人無我，無先無後，唯知後其身，外其身，如同天地不自生，光明自大，普澤無遺，能隨方施德，聖人與天地一而已。

 

   奈何人以業緣，生起滅之色相，以人我用，有無之分別，既不肯自身其後，又不肯自外其身，豈能長且久已。故不識空、有之理，不明空色是二而一，一而二，不能悟入如來藏性，無法得三諦圓滿覺，  故歷久劫來無法見到本來面目，循業而生，生死不已。

 

滌除玄覽能無疵乎

 滌除玄覽能無疵乎

     此句出於道德經，滌除者洗掉也，玄覽者博學多聞也，疵者病也。

修道人能身安氣順(腹部長呼吸)，身內之國土(器官組織)自寧，無欲無為，身中之萬民( 細胞)自靜，身安氣順，清靜國土；不以私欲(貪)亂民，則少有利欲忿怒(瞋)之動，少有妄動妄為(痴)之行，則身心健康無病痛，乃無修之修。

 

目前一般修行人，喜歡博覽群書，半知半懂，而為人演說，或與人爭辯，不知真理是一，一化一切，一切化一，真理在自身，不用言語。此等博通古今，通知事物，廣搜往事，射獵簡編，不過是耳目見識之學，非真知真見，此等修學，欲至無疵，不亦難乎？若用以糊口為業尚可稱職。

 

真知真見，出於形器之外，不在見聞之，一切經書名著，雖是聖人之心印，未得道時，不過借此[一門深入，長時勳修。]為渡水之舟筏而已。

既得道後，當無我無法，如病癒藥止，沉寂自習，子曰：「時而學習之，不亦說乎？」。

 

 已能於世間去見思煩惱，去塵沙煩惱，則成佛教所謂得[正等正覺]，則可博覽群書，說法於有緣人，如佛陀、孔夫子等講學度人，正如大學之首句[親民]，如此達來去自如，佛教稱為[無上正等正覺]。而佛教稱去掉我執、去掉法執稱為二足尊，即是如來。

 

學一招半式闖江湖

學一招半式闖江湖

現代修行人， 常常會問 老師，有沒有最簡單的方法能入定生慧，所以淨土宗告訴其信徒念佛，則能生西方淨土，這就是標題所示，一招半式闖江湖一樣，有心能達成目標。

 

一招半式可不可以闖江湖呢？答案是可以的。其條件是要[一門深入，長期勳修。]熟煉深入精髓，應用自如。如太極拳、歌唱、書法、繪畫等等。

 

若是念佛到淨土也是可以，先要自己身體力行[修淨業三福]為基礎。

[第一條：孝養父母，尊敬師長，慈心不殺，修十善業。

第二條：受持三皈，具足五戒，不犯威儀。

第三條：發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。}

具備了基礎，再口念佛號，心無旁騖，如此再練到心念佛，身動心不動，則為[功夫成片]，進而[事一心不亂]，[理一心不亂]，最後達[理事一心不亂]，則淨土現前，自身成佛入淨土，不用佛菩薩接引。

 

若是修禪者，能放下身心，專注呼吸，遇有幻化，則置死地而後生，亦能魂遊虛空，長期練習，生死操之我。

 

若是教下，那就選一門經典，深讀入佛境界，而身心靈與佛一體，如此則明心見性，證正等正覺。

 

修行最怕是三心二意，讀經雜多又亂，無法一心專注，那百招全學，也闖不了江湖。

 

以[百喻經]病人食雉肉喻為例：

「昔有一人，病患委篤，良醫占之，云須恆食一種雉肉，可得愈病。而此病者，市得一雉，食之已盡，更不復食。」 

此病者，長期營養不良而生病，吃一隻雉雞就想治好其病，是否幼稚一點點。此如現代人，走進各宗教門，拜一拜，捐點善錢，就祈禱能符合其心中所想要一樣。真是迷信，而非正信。

 

「佛亦如是，教諸眾生，令得解諸法壞，故不常、故不斷。」

佛陀是如此教化眾生，放下我執、法執，看破、放下，內心澄清寂淨，才能證果。