2024-01-28 14:00-15:30 心經導讀
2024年1月29日 星期一
阿含經-720
阿含經-720
世尊讚歎他說：「善哉！善哉！阿那律陀！捨棄此住止，超過於此，度過於此之外，是否更有其餘的得達人上之法，而有差降安樂住止之法嗎？」
尊者阿那律陀白佛說：「世尊！捨棄此住止，超過於此，度過於此之外，更又有其餘的得達人上之法，而有差降安樂的住止的。世尊！我們度一切色想，乃至得達非有想非無想處成就而遊止其中。世尊！捨棄此住止，超過於此，度過於此之外，所謂更有此餘之人，得達人上之法，而有差降安樂住止的。」
世尊讚歎而說：「善哉！善哉！阿那律陀！捨棄此住止，超過於此，度過於此之外，是否更有其餘的得達人上之法，而有差降安樂住止的嗎？」
尊者阿那律陀白佛說：「世尊！舍此住止，超過於此，度過於此之外，更有其餘的得人上之法，而有差降安樂住止的。世尊！我們得證如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智（天眼通），諸漏已盡，而得無漏，而心解脫、慧解脫，在於現法當中自知自覺，自作證成就而游止於其中。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。世尊！舍此住止，過於此，於此之外，所謂更有此餘的得達人上之法，而有差降安樂之住止的。」
世尊讚歎說：「善哉！善哉！阿那律陀！舍此住止，過於此，度於此之外，是否更有其餘的得達人上之法，而有差降安樂住止嗎？」
尊者阿那律陀白佛說：「世尊！捨棄此住止，而超過於此，度過於此之外，已更沒有其餘的得達人上之法，而有差降安樂住止的了。」
於是，世尊便作如是之念：諸位族姓子之所遊行的境地，乃為安隱快樂，我現在寧可為他說法。世尊作此念後，就為尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅們說法，而勸發其渴仰，成就其歡喜。用無量的方便為他們說法，勸發他們更起渴仰，成就究竟的歡喜後，就從座位起而回去。於是，尊者阿那律陀、難提、金毘羅們，就奉送世尊，隨著其近遠之處，然後便還回住處。
尊者難提、尊者金毘羅稱歎尊者阿那律陀說：「善哉！善哉！尊者阿那律陀！我們始終並不聽過尊者阿那律陀您說過如是之義。說我們有如是的大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神之事。然而尊者阿那律陀您，乃盡向世尊，極為稱譽我們的成就。」
尊者阿那律陀也讚歎尊者難提、金毘羅而說：「善哉！善哉！尊者們
！我也是同樣的，在初始之時，未曾從諸位賢者們之處聽過：尊者們有如意足，有大威德，有大福佑，有大威神之事。然而我乃長夜以心而知道尊者們之心（積我久來的靈感，而知道的）。知道尊者們有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，因此之故，我乃向世尊作如是如是的報告的。」
於是（在於此時，有一位），長鬼天（長藥叉），其形體極為妙好，光明巍巍，在於夜將向於旦晨之時，往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退住在一邊，祂白世尊說：「大仙人！諸跋耆族的人，能獲得大善利了，所謂現在有世尊，以及三位族姓子－尊者阿那律陀、尊者難提、尊者金毘羅，在於此地啊！」地神（地居天）從長鬼天聽到其所說，也放高大的音聲而說：「大仙人！諸跋耆人能得大善利了，所謂現在有世尊，以及三位族姓子－尊者阿那律陀、難提、金毘羅住在於此之故。」從地神聽到其聲音，則虛空天（空居天）、四王天（第一層天）、三十三天（忉利天，第二層天）、焰摩天（時分天，第三層天）、兜率哆天（知足天，第四層天）、化樂天（第五層天）、他化樂天（第六層天）等諸天也同樣的發出音聲，在須臾之頃，其聲乃徹至於梵天（色界天），都這樣的說：「大仙人！諸跋耆人能得大善利了，所謂現在有世尊，以及三族姓子－尊者阿那律陀、難提、金毘羅在於此處之故！」
阿含經-719
阿含經-719
世尊讚歎說：「善哉！善哉！目犍連！誠如舍梨子比丘所說的。為甚麼呢？因為舍梨子比丘乃能隨用其心而自在之故（能使心，而不會被心所轉。）」
於是，尊者舍梨子，即從其座位站起，偏袒著衣，叉手而向佛，而白佛說：「世尊！我，及諸位賢者，作如是之說後，我又告訴目犍連賢者說：『賢者目犍連！我，以及諸賢，都已各自說其隨所了知之事。賢者目犍連！我們寧可共和諸賢，往詣佛所，去向佛表自剛才所論的此事，就能得以知道誰最為善說的了。』世尊！我們當中，到底是誰最為善說的呢？」
世尊回答說：「舍梨子！你們所說的，一切都皆為善。為甚麼呢？因為這些諸法，都是盡述我所說的。舍梨子！且聽我所說，如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。舍梨子！如果有比丘，隨所依住於城郭村邑，他們過夜至於平旦，著衣持鉢，入村去乞食，而善守護其身，善收斂其諸根，善立其念。他乞食已畢，過日中後，收舉其衣鉢，澡洗其手足，以尼師壇（座具）著在於肩上，或者至於無事處，或者至於樹下，或者至於空安靜之處，敷其尼師壇，而結跏趺坐，而願不解其結跏趺坐，乃至於漏盡。他便不解其結跏趺之坐，乃至於漏盡。舍梨子！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一八五、牛角娑羅林經（下）第四（第四分別誦）
大意：
本經敘述阿那律、難提、金毘羅三人，住在於牛角娑羅林中，佛往問之，各人都說安隱，並說人上之法，佛陀乃贊許他們。此時長鬼天們，乃輾轉讚歎，其聲乃徹至於梵天。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於那摩提瘦（那提迦國），住在於犍祁精舍（為一棟天所造的精舍）。
那時，世尊過其夜，至於翌日的平旦之時，著衣持鉢，進入於那摩提，去行乞食。令事完畢，在於中午之後，即往詣牛角娑羅林。
那時，牛角娑羅林裡，有三位族姓子，共在於其中而住，為尊者阿那律陀、尊者難提（乞食耐辱、不避寒暑第一）、尊者金毘羅（獨處靜坐、專意念道第一）是。諸位尊者們，所行的就是如是！如果他們在乞食後，已先還回的話，便要敷床汲水，要提出洗足之器，要安洗足的子，以及拭腳之巾，也應準備水瓶、澡罐。如果所乞的食物，能盡食的話，便盡吃食，假若有殘餘的話，就盛在器裡，而蓋覆安放。食訖後，就收鉢，澡洗手足，將尼師壇（坐具）著在於肩上，而入室去燕坐。如果那些出去乞食的比丘，有人後還的話，則能盡食的，也都盡食。假若不足的話，就取前留的餘食，食到飽足為止。如果有餘的話，便倒瀉在於淨地，以及無蟲的水中。將其食器，淨洗拭後，舉放在一邊，然後收卷床席，拾起洗足的櫈子，收拾拭腳之巾，舉放洗足之器，以及水瓶、澡罐。維之而掃灑食堂，將糞穢之物淨除之後，就收舉衣鉢，澡洗手足，將尼師壇著在於肩上，進入室內去燕坐。諸位尊者等至於晡時（申時，夕時），如果有比丘先從座起來的話，看見水瓶、澡罐都空無有水時，就持之而去取水。如果自己能抬舉得起的話，便舉持而來，而安著在於一邊。假如不能勝舉的話，就便以手招一位比丘來，兩人共舉，持放在一邊，各不相談話，各不相問。諸位尊者們，都經五天集在一處，或者互相說法，或者作神聖的默然。
阿含經-718
阿含經-718
尊者舍梨子白佛說：「世尊！賢者迦旃延作如是之說後，我又問說：『尊者大迦葉！賢者迦旃延比丘已說其隨所了知之事，我現在又問尊者大迦葉你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月的出現，諸娑羅樹都皆敷放妙香，有如天華那樣。尊者大迦葉！到底那一種比丘，能起發此牛角娑羅林呢？」尊者大迦葉就回答我而說：『賢者舍梨子！如有比丘，自己能無事，而稱說無事，自有少欲，而稱說少欲，自有知足，而稱說知足，自樂在於遠離處獨住，而稱詭樂在於遠離處獨住，自修行精勤，而稱說修行精勤，自立正念正智，而稱說自立正念正智，自得定，而稱說得定，自有智慧，而稱說智慧，自己的諸漏已盡，而稱說諸漏已盡，自勸發渴仰，成就歡喜，而稱說勸發渴仰，成就歡喜。賢者舍梨子！像如是的比丘，就能起發此牛角娑羅林的。」
世尊讚歎說：「善哉！善哉！舍梨子！如大迦葉比丘所說的那樣。為甚麼呢？因為迦葉比丘乃常行無事之故。」
尊者舍梨子白佛說：「世尊！尊者大迦葉作如是之說後，我又問而說：『賢者目犍連！尊者大迦葉已說其隨所了知之事了，我現在又問賢者目犍連你，此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月的出現，諸娑羅樹也都盡皆敷放妙香，有如天華。賢者目腱連！到底那一種比丘能起發此牛角娑羅林呢？』賢者大目犍連就回答我而說：『尊者舍梨子！如有比丘，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，能自在的行無量的如意足。他行無量的如意足，而能變一為眾，合眾物而為一物，一則住於一，有知而有見，能徹過石壁，有如在空中那樣的無礙，出入於地中，則猶如入於水中那樣，履水乃如在地面行走而不會陷沒，上升於虛空，而能在那裡結跏趺坐，有如飛鳥那樣。現在此日月，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，他乃能以手去捫摸，借之而身至於梵天。尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。』」
世尊讚歎說「「善哉！善哉！舍梨子！如目犍連比丘所說的那樣。為甚麼呢？因為目犍連比丘，乃有大如意足之故。」
於是，尊者大目犍連，就從其座位站起，偏袒著衣，叉手向佛而說：「世尊！我和諸位尊者說如是之語後，便向尊者舍梨子而說：『尊者舍梨子！我及諸尊，都已各自說其隨所了知之事了。我現在要問尊者舍梨子您：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂、夜間有明月的出現，諸娑羅樹也都盡皆敷放妙香，有如天華那樣。尊者舍梨子！到底那一種比丘，能起發此牛角娑羅林呢？』尊者舍梨子即回答我而說：『賢者目犍連！如有比丘，能隨其所願而用心自在，而不會隨其心所轉，他如欲得隨所住止，在於中午前遊行，即他就能住止，而在於中午前遊行，他如果欲得隨所住止，而在於日中（中午），或在於晡時（申時，夕時）遊行時，即他就能住止，而在於日中，在於晡時遊行。賢者目犍連！猶如國王、王臣，其衣服乃非常的多，有若干種的雜妙色衣，他如果欲得在於中前（午前）穿著的話，就能取而穿著它，他如欲得在於日中（中午），或晡時穿著的話，就能取而穿著它。賢者目犍連！像如是的，如有比丘，能隨其所願而用心自在，而不會被其心隨所輾轉，他如欲得隨所住止，而在於中午前遊行，即他就能住止，而在中午前遊行，他如欲得隨所住止，而在於日中（中午），或在於晡時（申時、夕時）遊行，即他就能住止，而在於日中（中午），或晡時遊行。賢者目犍連！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。』」
2024年1月26日 星期五
阿含經-717
阿含經-717
尊者舍梨子白佛說：「世尊！今天賢者目犍連、尊者大迦葉、賢者大迦旃延、尊者阿那律陀，賢者離越哆，賢者阿難，都過了其夜，至於平旦之時，到了我所住的地方來。我遙見諸位賢者之來臨後，就由於他們諸賢之故，而說：「善來！賢者阿難！善來！阿難！你是世尊的侍者，能瞭解世尊之意，常被世尊所稱譽，以及諸位有智的梵行人所讚歎的。我現在問賢者阿難你：此牛角娑羅林乃甚為可愛樂，夜間有明月，諸娑羅樹皆敷放妙香，猶如天華那樣。賢者阿難！到底那一類比丘，能起發此牛角娑羅林呢？」賢者阿難，就回答我而說：『尊者舍梨子！如果有比丘，為廣學多聞，守持不忘，積聚博聞。所謂其講說法時，則初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，是具足清淨，而顯現梵行。像如是的，對於諸法，乃廣學而多聞，翫習至千（學習不厭），其意所惟觀的，乃為明見深達。他所說之法，乃為簡要而捷疾。都與正法相應，而欲斷諸結。尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。」」世尊讚歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！實在是如阿難比丘所說的。為甚麼呢？因為阿難比丘乃成就多聞之故。」
尊者舍梨子白佛說：「世尊！賢者阿難像如是而說後，我就再問而說：『賢者離越哆！賢者阿難比丘已說其隨所了知之事，我現在再問賢者離越哆你：此牛角娑羅林乃甚為可愛樂的地方，夜間有明月之出現，諸娑羅樹都皆敷放妙香，猶如天華那樣。賢者離越哆！到底那一種比丘能起發此牛角娑羅林呢？』賢者離越哆即回答我而說：『尊者舍梨子！如有比丘，樂於燕坐，內心已行止息，不廢棄其坐禪，成就於觀，常好於閒居，喜樂於安靜之處的話，則舍梨子尊者！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。』」
世尊讚歎說：「善哉！善哉！舍梨子！誠如離越哆比丘所說的。為甚麼呢？因為離越哆比丘乃為常樂於坐禪。」
尊者舍梨子白佛說：「世尊！賢者離越哆，作如是之說後，我又問而說：『賢者阿那律陀！賢者離越哆比丘已經說其隨所了知之事了，我現在又問賢者阿那律陀你：此牛角娑羅林乃甚可愛樂的地方，夜間有明月之出現，諸娑羅樹都皆敷放妙香，猶若天華那樣。賢者阿那律陀！到底那一種比丘能起發此牛角娑羅林呢？』賢者阿那律陀就回答我而說：『尊者舍梨子！如有比丘，能逮得天眼，成就天眼，對於千世界，他即略施少方便，就能在須臾之間盡見其一切。尊者舍梨子！猶如有明目的人，住在於高樓上，在下面的露地裡有千的土塹，他即以少方便，就能在須臾之間盡見其事那樣。尊者舍梨子！像如是的，如有比丘，逮得天眼，成就天眼，對於千的世界，略施微少的方便，須臾即能盡見其事。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能起發這牛角娑羅林。』」
世尊讚歎說：「善哉！善哉！舍梨子！如阿那律陀比丘所說的那樣。為甚麼呢？因為阿那律陀比丘乃成就天眼了。」
尊者舍梨子白佛說：「世尊！賢者阿那律陀詭如是之語後，我又問而說：『賢者迦旃延！賢者阿那律陀比丘已說其隨所了知之事了，我現在又問賢者迦旃延你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月之出現，諸娑羅樹都皆敷放妙香，有如天華那樣。賢者迦旃延！到底那一種比丘能起發此牛角娑羅林呢？』賢者迦旃延就回答我而說：『尊者舍梨子！猶如二位比丘法師，共論甚深的阿毘曇那樣，他們所問之事，都能善解悉知，回答時也無礙，說法都辯捷。尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。』」
世尊讚歎說：「善哉！善哉！舍梨子！如迦旃延比丘所說的。為甚麼呢？因為迦旃延比丘，乃為分別法師（善於詳細分別解說的法師）之故。」
2024年1月25日 星期四
阿含經-716
阿含經-716
尊者阿那律陀回答說：「尊者舍梨子！如果有一位比丘，已逮得天眼，成就天眼，對於千世界，他則以少方便，就能在於須臾之間，盡得看見。尊者舍梨子！猶如有目的人（明眼人），住在於高樓之上，對於在下面的露地，有千的土塹，他乃以少方便，則能在於須臾之間，盡得看見。尊者舍梨子！像如是的，如有比丘逮得天眼，成就天眼，對於千世界，他則能以少方便，而在於須臾之間，盡皆看見。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能起發此牛角娑羅林。」
尊者舍梨子又問而說：「賢者迦旃延！賢者阿那律陀比丘，已說其隨所了知之事了，我現在再問賢者迦旃延你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛，夜間有明月，諸娑羅樹都皆敷放妙香，有如天花那樣。賢者迦旃延！到底那一種比丘，能起發此牛角娑羅林呢？」
尊者大迦旃延回答說：「尊者舍梨子！猶如二位比丘法師，共論甚深的阿毘曇（無比法，勝法），他們所問之事，都喜解而悉知，回答也無礙，說法都才辯而敏捷。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能起發此牛角娑羅林。」
尊者舍梨子又問說：「尊者大迦葉！賢者迦旃延比丘，已說其隨所了知之事了，我現在又問尊者大迦葉你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月，諸娑羅樹都皆敷放妙香，有如天華那樣。尊者大迦葉！到底那一種比丘，能起發此牛角娑羅林呢？」
尊者大迦葉回答說：「賢者舍梨子！如果有比丘，自己為無事，而稱說無事，自己有少欲，而稱說少欲，自己有知足，而稱說知足，自己樂在於遠離處獨住，而稱說樂在於遠離處獨住，自己修行精勤，而稱說修行精勤，自己立於正念正智，而稱說正念正智，自己得定，而稱說得定，自己有智慧，而稱說智慧，自己的諸漏已盡，而稱說諸漏已盡，自己勸發渴仰，成就歡喜，而稱說勸發渴仰，成就歡喜。賢者舍梨子！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林。」
尊者舍梨子又問說：「賢者目犍連！尊者大迦葉已說其隨所了知之事了，我現在再問賢者目犍連你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月，諸娑羅樹都皆敷放妙香，猶若天華那樣。賢者目犍連！到底那一種比丘，能起發此牛角娑羅林呢？」
尊者大目犍連回答說：「尊者舍梨子！如果有比丘，他有大如意足（大神通），有大威德，有大福佑，有大威神，有自在無量的如意足。他行其無量的如意足，變一為眾，合眾為一，一則住於一，有知而有見，能徹過石壁，有如對於虛空，無阻無礙，出入於地中，猶如水中，履水乃如大地，而不會陷沒，上升於虛空，在那裡結跏趺坐，則猶如飛鳥那樣。現在此日月，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，而以手去捫摸，身至於梵天（從此地上，舉手撫摩日月，而化大其身，至於梵天）。尊者舍梨子！像如是的比丘，就能起發此牛角娑羅林。」
尊者大目犍連問舍梨子說：「尊者舍梨子！我，以及諸位尊者，各人都已自說其隨所了知之事了，我現在問尊者舍梨子你：此牛角娑羅林，甚為可愛樂，夜間有明月，娑羅樹都皆敷放妙香，猶若天華那樣。尊者舍梨子！到底那一種比丘能起發此牛角娑羅林呢？」
阿含經-715
阿含經-715
一八四、牛角娑羅林經（上）第三（第四分別誦）
大意：
本經敘述佛陀遊行在跋耆國，住在於牛角娑羅林。舍梨子和阿難們，都各說起發（增輝）此林之法，佛陀都讚歎他們。佛陀並說：不解結跏趺坐，乃至漏盡，就是起發此林。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於跋耆瘦（跋耆國），住在於牛角娑羅林（牛師子園），以及諸多的知識上尊的比丘，佛陀的大弟子們，如尊者舍梨子，尊者大日犍連，尊者大迦葉，尊者大迦旃延，尊者阿那律陀，尊者離越哆（離婆多，求此星而得的名。坐禪入定，心不雜亂第一），和尊者阿難是。像如是的比丘，為多知識的上尊比丘大弟子們，也遊行在於跋耆瘦（跋者國），都住在於牛角沙羅林，並且都同樣的近於佛陀所住的葉屋（樹葉茸成的家屋）的邊緣而住。
於是，尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀，過夜至於翌日的平旦，乃往詣於尊者舍梨子之處。尊者阿難遙見他們諸位尊者都欲往詣舍梨子之處，就對離婆多說：「賢者離越哆！當知！此尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀過夜至於平旦，都欲往詣於舍梨子之處。賢者離越哆！現在你我可以共與他們諸尊，同時往詣尊者舍梨子之處，倘能由於他們的緣故，而從尊者舍梨子處，多多少少可以聞到其說法。」於是，尊者大目犍連、尊者大迦葉、尊者大迦旃延、尊者阿那律陀、尊者離越哆、尊者阿難，過夜平旦，都往詣尊者舍梨子之處。
尊者舍梨子遙見諸位尊者們之來到後，尊者舍梨子就由於他們諸位尊者的緣故而說：「善來！賢者阿難！善來！阿難！善來！阿難！世尊的侍者，善解世尊之意，常被世尊之所稱譽，以及諸位有智的梵行人之所稱歎的。我現在問賢者阿難你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月，諸娑樹都會敷放妙香，猶如天花一般。
賢者阿難！到底是那一位比丘能起發（增輝）此牛角娑羅林呢？」
尊者阿難回答說：「尊者舍梨子！如果有一位比丘，乃為廣學多聞，守持而不忘，都積聚博聞。所說之法，都初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，而具足清淨，顯現梵行的人，則像如是的對於諸法廣學多聞，翫習至千（研習不厭），而至於其意所觀的，則唯為明見深達，他所說之法，簡要而捷疾，與正法相應，而欲斷諸結的話，則，尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起發（增輝）此牛角娑羅林的。」
尊者舍梨子又問說：「賢者離越哆！賢者阿難比丘已說其所隨知之事了，我現在問賢者離越哆你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月，諸娑羅樹都敷放妙香，有如天花那樣。賢者離越哆！到底那一種比丘能起發此牛角娑羅林呢？」
尊者離越哆回答說：「尊者舍梨子！如果有比丘，非常的樂於燕坐，使內心已行止息，不廢坐禪，成就於觀，常好於閒居，喜歡於安靜之處的話，則，尊者舍梨子！像如是的比丘，乃能起發此牛角娑羅林的。」
尊者舍梨子又問說：「賢者阿那律陀！賢者離越哆比丘已說隨其所知的了，我現在再問賢者阿那律陀你：此牛角娑羅林，乃甚為可愛樂，夜間有明月，諸娑羅樹都敷放妙香，有如天華那樣。賢者阿那律陀！到底那一種比丘，能起發此牛角娑羅林呢？」
阿含經-714
阿含經-714
像如是的那些無衣（裸形外道）、編發（結髮外道）、不坐（常站立之行）、一食（日中一食）、常揚水（常水浴）、持水（苦行者）等人，也是同一道理的。如持水的人，我乃說其為非沙門。如持水的人，有貪伺時，則息止貪伺，有恚，則息其恚，有瞋，則息其瞋，有不語，則息其不語，有結，則息其結，有慳，則息其慳，有嫉，則息其嫉，有諛諂，則息諛諂，有無慚，則息無慚，有無愧，則息無愧，有惡欲，則息惡欲，有邪見，則息邪見，這樣的話，則他的諸親親朋友們，會往詣其處而說：『賢者！你應當持水。持水後，如有貪伺，就息止其貪伺，有恚，則息其恚，有瞋，則息其瞋，有不語，則息不語，有結，則息其結，有慳，則息其慳，有嫉，則息其嫉，有諛諂，則息諛諂，有無慚，則息無慚，有無愧，則息無愧，有惡欲，則息惡欲，有邪見，則息邪見。』如果我看見持水的人，有貪伺，有恚，有瞋，有不語，有結，有慳，有嫉，有諛諂，有無慚，有無愧，有惡欲，有邪見的話，則由於此緣故，雖然是持水的人，我也會說他並不是沙門。這叫做非沙門道跡，叫做非是沙門。
甚麼叫做沙門道跡，甚麼叫做非不沙門呢？如果有貪伺，就息止其貪伺，有恚，就息止其恚，有瞋，就息止其瞋，有不語，就息止其不語，有結，就息止其結，有慳，就息止其慳，有嫉，就息止其嫉，有諛諂，就息止其諛諂，有無慚，就息止其無慚，有無愧，就息止其無愧，有惡欲，就息止其惡欲，有邪見，就息止其邪見。對於此沙門之嫉，沙門之諛諂，沙門之詐偽，沙門之曲等，會趣至於惡處之事，都已盡之學，就是沙門的道跡，並非不是沙門。這叫做沙門的道跡，而不是非沙門（正真正銘的沙門）。
他像如是而成就戒，其身清淨，口與意也清淨，並沒有貪伺，心中無恚，沒有睡眠，沒有掉悔、憍傲，已斷疑度惑，正念而正智，而沒有愚癡，他的心與慈而俱在，而遍滿於一方，成就而游止於其中。像如是的，也遍滿於二三四方，四維上下，普周於一切，其心都與慈俱在，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的，悲與喜也同樣的道理（心與悲俱，心與喜俱）。同時，其心與舍俱在，而無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。他會作如是之念：有粗、有妙、有想，對於來上的出要，能知如真（如實而知道向上，向解脫之道）。他像如是而知，如是而見後，則欲漏心解脫，有漏心解脫，無明漏心解脫。解脫之後，便知解脫，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。
猶如離開村不遠之處，有好的浴池，有清泉流盈，有青翠的草蓋被於岸上，四周都有花樹那樣。或者東方有一人來，他乃極為饑渴，而很疲極，就脫棄其衣，放在於岸上，而進入於池中去快浴，去棄垢除熱，也除棄其渴乏。像如是的，在於南方、西方、北方，也同樣的有一人來，他們都饑渴而疲極，也脫去其衣服，放在於岸上，進入於池中去快浴，去棄垢除熱，也除去其渴乏。
像如是的，剎利族姓子，剃除其鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道，而行於內行之止，使得內止（止息其內心）。內止的人，我就說他就是沙門，說他就是梵志，說他就是聖者，說他就是淨浴（淨行的人）。像如是的，那些梵志、居士、工師等族姓子，也剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道，而行於內行之止，使其得達內止。內止的人，我就說他為沙門，說他為梵志，說他為聖者，說他為淨浴（淨行者）。
甚麼叫做沙門呢？所謂息止諸惡不善之法，息止諸漏穢汙，息止那些為當來之有之本，息止那些煩熱苦報，息止那些生老病死之因，就叫做沙門。甚麼叫做梵志呢？所謂遠離諸惡不善之法，遠離諸漏穢汙，遠離為當來之有之本，遠離煩熱苦報，遠離生老病死之因，就叫做梵志。甚麼叫做聖者呢？所謂遠離諸惡不善之法，遠離諸漏穢汙，遠離為當來之有之本，遠離煩熱苦報，遠離生老病死之因，就叫做聖者。甚麼叫做淨浴呢？所謂淨浴諸惡不善之法，淨浴諸漏穢汙，淨浴為當來之有之本，淨浴煩熟苦報，淨浴生老病死之因，就叫做淨浴。這就是所謂的沙門，就是所謂的梵志，就是所謂的聖者，就是所謂的淨浴。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
阿含經-713
阿含經-713
甚麼叫做沙門呢？所謂息止諸惡不善之法，息滅諸漏穢汙，息滅為當來之有之本，息滅煩熱苦報，息滅生老病死之因，就叫做沙門。甚麼叫做梵志呢？所謂遠離諸惡不善之法，遠離諸漏穢汙，遠離為當來之有之本，遠離煩熱苦報，遠離生老病死之因，這叫做梵志。甚麼叫做聖者呢？所謂遠離諸惡不善之法，遠離諸漏穢汙，遠離為當來之有之本，遠離煩熱苦報，遠離生老病死之因，這叫做聖者。甚麼叫做淨浴呢？所謂淨浴諸惡不善之法，淨浴諸漏穢汙，淨浴當來之有之本，淨浴煩熱苦報，淨浴生老病死之因，這叫做淨浴（洗浴者、淨行者）。這就是所謂的沙門，就是所謂的梵志，就是所謂的聖者，就是所謂的淨浴（淨行者）。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一八三、馬邑經（下）第二（第四分別誦）
大意：
本經敘述佛說：沙門當學沙門的道跡。所謂如不止息貪、恚、瞋、不語、結、慳、嫉、諛諂、無慚、無愧、惡欲，以及邪見的話，則倘使如法而持僧伽梨衣，或無衣，乃至持水的苦行的人，也都不能稱為是沙門。而如果息滅貪，乃至邪見的話，就為之沙門道跡。所謂只要修行沙門道跡，則統統可說為是沙門。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鴦騎國，和大比丘俱在，都往至於馬邑，而住在於馬林寺，以及比丘眾也一樣的住在那裡。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「人們看見你們這些沙門，就認為是沙門。人們如問你們為沙門與否，你們就自稱是沙門嗎？」諸比丘們說：「是的！世尊！」
佛陀又告訴他們說：「是以汝等要以此，要以此沙門，當學沙門的道跡，不可以不是沙門（因此之故，也就是人既稱你們為沙門，你們也自認為是沙門的話，就要由於此事而徹底的學習稱得起沙門之法）。學習沙門的道跡後，就必要成就為真諦的沙門，不是虛妄的沙門。如果這樣的話，則假如受衣被、飲食、床榻、湯藥，以及若干種的諸生活之具時，那些所供給你們的人，定會得大福，得大果，得大功德，得大廣報的。你們應當要學如是。
甚麼叫做非沙門道跡，為非沙門呢？如果有貪伺，而不息貪伺，有恚，而不息恚，有瞋，而不息瞋，有不語，而不息不語（覆藏其惡），有結，而不息其結，有慳，而不息其慳，有嫉，而不息其嫉，有諛諂，而不息其諛諂，有欺誑，而不息其欺誑，有無慚，而不息其無慚，有無愧，而不息其無愧，有惡欲，而不息其惡欲，有邪見，而不息其邪見，這就是沙門之垢，就是沙門之諛諂，沙門之詐偽，沙門之曲，為趣至於惡處而未盡已息之學，這就是所謂的非沙門道跡，就是非沙門。
有如鐵斧，新製作之物，乃極為銳利，有頭而有刃，而被裹在於僧伽梨那樣。我會說他為愚癡，其學習沙門之道，也是如是，所謂有貪伺，而不息止其貪伺，有恚，而不息止其恚，有瞋，而不息止其瞋，有不語，而不息止其不語，有結，而不息止其結，有慳，而不息止其慳，有嫉，而不息止其嫉，有諛諂，而不息止其諛諂，有無慚，而不息止其無慚，有無愧，而不息止其無愧，有惡欲，而不息止其惡欲，有邪見，而不息止其邪見，雖然是持僧伽梨（穿法服），我也不會說他是沙門。如果那些穿持僧伽梨（穿大衣、法服）的人，如有貪伺時，就會息止其貪伺，有恚，會息止其恚，有瞋，會息止其瞋，有不語，會息止其不語，有結，會息止其結，有慳，會息止其慳，有嫉，會息止其嫉，有諛諂，會息止其諛諂，有無慚，會息止其無慚，有無愧，會息止其無愧，有惡欲，會息止其惡欲，有邪見，會息止其邪見的話，則他的諸親親朋友，會往詣其人之處，而作如是之語：『賢人！你當學習持僧伽梨。賢者！你學持僧伽梨，如有貪伺時，則息止貪伺，有恚，則息止恚，有瞋，則息止瞋，有不語，則息止不語，有結，則息止結，有慳，則息止慳，有嫉，則息止嫉，有諛諂，則息止諛諂，有無慚，則息止無慚，有無愧，則息止無愧，有惡欲，則息止惡欲，有邪見，則息止邪見。』如果我看見有人穿持僧伽梨，然而卻有貪伺，有恚，有瞋，有不語，有結，有慳，有嫉，有諛諂，有無慚，有無愧，有惡欲，有邪見的話，則因此之故，我見其穿持僧伽梨，我也會說他並不是沙門。
阿含經-712
阿含經-712
如果你們作如是之念：我的身、口、意、命，已行清淨，我所作為都已辦完，不再更學，已成就德義，不再向上去作的話，比丘們！我就會為你們說：不可使求沙門之義，而失去了沙門之義。如果欲求上學的話，則比丘之身、口、意、命都行清淨時，當應再作何等之事呢？比丘當學習守護諸根，常念閉塞（不奔放外流），要念欲明達，守護其念心，而得以成就。要恒欲起如下之意：如眼根看見色境時，然而不納受其相，也不味於色境（不執著其好壞），所謂恐生忿諍（恐任眼根之所趣向而生事）之故，而守護眼根，心中不生起貪伺（貪欲）、憂戚，以及惡不善之法，為了趣向於此律儀之故，而守護眼根。像如是的，那些耳根、鼻根、舌根、身根，也同樣之理。而如果意根知道法境時，然而也不納受其相，也不味於其法（不執迷於法境），所謂恐生忿諍之故，而守護意根，心中不生貪伺、憂戚，以及惡不善之法。為了趣向於此境界之故，而守護意根。如果你們作如是之念：我的身、口、意、命，都行清淨，也已守護諸根，我所作的都已成辦，不再更學，已成就德義，無再向上去作的話，則比丘們！我就會為你們說：不可使求沙門之義，而失去了沙門之義。如果欲求上學的話，則比丘的身、口、意、命都已清淨，也已守護諸根時，當應再作何等之事呢？比丘當應學習正知出入（應當具足正念正知），善觀分別，屈伸低仰，儀容庠序（日常生活都有威儀，所謂舉止動行，都應莊嚴而有秩序）。應善於穿著僧伽梨（大衣），以及其他之衣與鉢。行住坐臥，眠寤語默，都能正知而正念。
如果你們作如是之念：我的身、口、意、命之行已清淨，已守護諸根，正知其出入，我所作的都已辦完，不再更學，已成就德義，又沒有再上之作的話，比丘們！我就會為你們說：不可使求沙門義，而失去了沙門之義。如果欲求向上之學的話，則比丘之身、口、意、命之行清淨，已守護諸根，已正知其出入，當應又要作甚麼呢？比丘應當學習獨住在於遠離處，在於無事之處，或者在於樹下，空安靜之處，或者在於山岩石室、露地穰積之處，或者至於林中，或者在於塚間。他已在於無事處，或者至於樹下空安靜之處，在那裡敷一尼師檀（坐具），而結跏趺之坐，正身正願，反念而不向（反念而念向於內收攝之，不念向於外去奔流），斷除貪伺（貪欲），心無有諍，看見他人的財物，諸生活所用之具，都不起貪伺，都不欲使其為我所得，他就這樣的淨除其貪伺之心。
像如是的，其瞋恚、睡眠、掉悔也和貪伺那樣的已淨除其瞋、睡、掉悔之心。同時斷除疑，而度諸惑，對於諸善法，並沒有半點的猶豫，他對於疑惑，已淨除其心。他斷除此五蓋、心穢、慧羸，而離欲，離惡不善之法，乃至得第四禪成就而游止於其中。他已得如是的定心清淨，無穢而無煩，柔軟而善住，而得不動心，趣向於漏盡智通作證（向於漏盡通），他便知道此苦如真，知道此苦集如真，知道此苦滅如真，知道此苦滅道如真（如實而知道四諦的真理）。也知道此漏如真，知道此漏集如真，知道此漏滅如真，知道此漏滅道如真（如實而知道漏－煩惱的四諦）。他如是而知，如是而見後，則欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫（欲漏、有漏、無明漏之三漏都解脫）。他解脫後，便知解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，而知如真。這叫做沙門，叫做梵志，叫做聖者，叫做淨浴（淨行者）。
2024年1月19日 星期五
阿含經-711
阿含經-711
中阿含經卷第四十八
雙品第十五
（有十經，前五經屬於第四誦，後五經屬於第五誦，故曰雙品）（第四分別誦）
馬邑及馬邑 牛角娑羅林 牛角娑羅林 求解最在後
（馬邑經，以及馬邑經，牛角娑羅林經、牛角娑羅林經，求解經在於最後面）
一八二、馬邑經（上）第一
大意：
本經敘述佛陀說：沙門既自稱沙門，就自當學如沙門法、梵志法，故為說沙門梵志法。所謂可自身行清淨，依次而上學，以求行口清淨，行意清淨，行命清淨。如成就後，就應更進而守護諸根，正知出入，獨住於遠離，而除去五蓋，成就四禪，乃至解脫。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鴦騎國（十六大國之一，鴦伽國），和大比丘眾俱在，而往至於馬邑（鴦伽國的都城），住錫在於馬林寺，以及比丘眾都在那裡。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「他人看見你們這些沙門，會認為這些人是沙門。而如果有人問你們是否為沙門？你們就自稱為是沙門嗎？」諸比丘們白佛說：「是的！世尊！」
佛陀又告訴他們說：「因此之故，你們就以此，而要以此沙門，當應去學習如沙門之法，以及如梵志之法。學習如沙門之法，以及如梵志之法後，要是真諦沙門（必定要完成為一位沙門），不要虛為沙門（不要只名沙門，而不是實在的沙門）。如果受人供養的衣被、飲食、床榻、湯藥，以及若干種的諸生活之具的話，則那些供給你們的人，必定能得大福，能得大果，能得大功德，能得大廣報。你們應當學習如是。
甚麼叫做如沙門法，以及如梵志法呢？應行身業的清淨（身行清淨），要仰向髮露，要護持而至沒有缺點。由於此清淨，也不自舉（不自誇），不下他（不輕蔑他人），無穢而無濁，能成為諸有智慧的梵行者所共稱譽。如果你作如是之念：我乃身行清淨，我的所作的已辦完，不必再更學，已經成就德義，已沒有再上的事可作的話，比丘啊！我就會為你們說：不可使求沙門之義而失去了沙門之義。如果欲求向上而學的話，則比丘其身如已清淨時，當應再作何等之事呢？應當要學習口行清淨（修行口業之清淨），要仰向髮露，要善護而無缺。由於此口行清淨時，也不自舉（不自誇讚），不下他（不看輕他人），無穢而無濁，而為諸有智慧的梵行者所共稱譽。
如果你們作如是之念：我的身與口之行，都清淨，我所作的都已辦完，不再更學，已成就德義，已沒有再有更上之工作的話，比丘們！我就會為你們說：不可使求沙門之義，而失去了沙門之義。如果欲求上學的話，則比丘的身與口之行已清淨時，再作何等的事呢？應當要學意行之清淨，而仰向髮露，善護而無缺。由於此，而意行清淨時，也不自舉，不下他（不自贊毀他），無穢而無濁，為諸有智慧的梵行者所共稱譽。如果你們作如是之念：我的身、口、意之行已清淨，我所作的都甩辦完，不再更學，已成就德義，已無須再向上去作的話，則比丘們！我就會為你們說：不可使求沙門之義，失去了沙門之義。如果欲求上學的話，則比丘之身、口、意如行清淨時，就應當再作甚麼事呢？就應當要學習命行清淨（生活方式要符合戒律），應仰向髮露，善護而無缺。因此而得命行清淨時，也不自舉，也不下他，都無穢而無濁，為諸位有智慧的梵行者所共稱譽。
阿含經-710
阿含經-710
阿難！如果不斷除五蓋（貪、瞋、睡、掉舉、疑），而心穢、慧羸（慧弱）的話，而說其心正而能立四念處（身受心法），終無是處（不斷根本等煩惱，則慧不顯，就不能了知四念處）。如果能斷除五蓋、心穢、慧羸的話，則其心正而立四念處，必定會有是處（有此道理）。阿難！如不斷除五蓋、心穢、慧羸，則其心不能立正四念處，而欲修七覺意，就沒有這道理的（終無是處）。假如斷除五蓋、心穢、慧羸，其心正立四念處，而修七覺意，必定有是處。阿難！如不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，不修習七覺意，而欲得無上的正盡覺的話，終究無有是處（不會有這道理）。如果斷除五蓋、心穢、慧羸，其心正立四念處，而修習七覺意，而得無上的正盡覺的話，必有是處。阿難！如不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，不修習七覺意，而說他能得無上的正盡覺，能盡苦邊的話，終無是處。如斷五蓋、心穢、慧羸，其心正立四念處，而修習七覺意，而得無上的正盡覺，而盡苦邊的話，必定有如是之處。阿難！像如是的比丘，就叫做知是處、非處。」
尊者阿難白佛說：「世尊！像如是的比丘，為之知是處、非處。」於是，尊者阿難，又叉手向佛而問說：「世尊！此經叫做甚麼名？應如何奉持呢？」
世尊告訴他說：「阿難！應當要受持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法鏡，以及四品（以界、處、緣起、處非處為內容者）。，因此之故，稱此經名叫多界。」
佛陀所說的為如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第四十七完
阿含經-709
阿含經-709
世尊回答說：「阿難！如有比丘，見因緣，以及從因緣起，知如真（如實而知見因緣法，萬事萬物都從因緣而生起之法），因此有彼（由於有了此，才會有了彼j有了此原因，才有那些結果），無此無彼（沒有此因，就沒有那些果），此生而彼生，此滅而彼滅。所謂緣於無明，而有了行（業行，妄動之念）乃至緣於生，而有了老死。如無明消滅的話，則行就會滅，乃至生如消滅，則老死也會消滅。阿難！像如是的比丘，為之知因緣。」尊者阿難白佛說：「世尊！像如是的比丘，為之知因緣。甚麼叫做比丘之知是處、非處呢？」
世尊回答說：「阿難！如有比丘，見處是處，知如真，見非處是非處，知如真（如實而知見有理、無理，也就是實有這道理，而認為有此理，沒有這回事，就認為沒有這道理）。阿難！如果說，世間中有二位轉輪聖王並治的話，終無是處（究竟不會有這道理的）。如果說，世間裡，有一位轉輪聖王在統治的話，必定有是處（一定是真理的）。阿難！如世間中有二位如來（同一時期降生於世），為終無是處，如說世間中，有一位如來的話，必定有是處。阿難！如果已見真諦的人，會故意去害父母，去殺阿羅訶，去破壞聖眾，以噁心向佛，而會出如來之血（傷害佛，而使佛流出血來）的話，終無是處（絕對沒有這道理的）。如果說，凡夫之人，故意（有意，存心）害其父母，殺阿羅訶，破壞聖眾，噁心向於佛，出如來之血的話，必有是處。阿難！如果說，已見真諦的人，會故意去犯戒，會舍戒而罷道（還俗，已不當為行者）的話，終無是處。如果說，凡夫的人，故意犯戒，舍戒而罷道的話，必定有是處的。如果說，已見真諦的人，捨離此內（指佛的真理），而從於外去求尊，去求福田（向外道去學，去求種福田之處），終無是處。如果說，凡夫的人，捨離此內教，而從外教去求尊，去求福田的話，必定有是處（有這道理，有這種事）。
阿難！如果說，見真諦的人，會從其餘的沙門、梵志，作如是之說：『諸尊！可見則見，可知則知』的話，終沒有是處。如果說，凡夫的人，從其餘的沙門、梵志作如是之說：『諸尊！可見則見，可知則知』的話，必定會有是處的。阿難！如果說，見真諦的人，會去信蔔，而去問吉凶的話，終無是處。如果說，凡夫的人，會信蔔，而去問吉凶的事，必有是處。阿難！如果說，已見真諦的人，從其餘的沙門、梵志，去蔔問吉凶相應，見有苦有煩，見是真的話，終無是處。如果凡夫的人，從其餘的沙門、梵志，去蔔問吉凶相應，而見有苦有煩，見是真的話，必定會有是處的。
阿難！如果說，已見真諦的人，會生極苦，甚為沉重之苦，而不可愛、不可樂、不可思、不可念，乃至斷命，而捨離此內教，更從外道去求，或有沙門、梵志，或持一句咒，二句咒、三句咒、四句咒、多句咒、百千句咒，使我得以脫苦，想脫這種求苦、集苦、趣苦，而苦盡之事，終究沒有這道理的。如果是凡夫的人，捨離此內教，而更從外教去尋求，或者有沙門、梵志，持一句咒，二句咒、三句咒、四句咒、多句咒、百千句咒，而使我得以脫苦，而想脫此求苦、集苦、趣苦，而苦盡的事，必定有這道理的。阿難！如果已見真諦的人，而會受入有之事，終沒有這道理的。如果說，凡夫的人，會受入有的話，必定會有如此之事的。
阿難！如果行身的惡行，行口與意的惡行，而因於此，緣於此，在其身壞命終之時，會趣至於善處，生於天中者，終究不會有這道理（無是處），如果身行惡行，口與意也行惡行，而因於此，緣於此，在其身壞命終之後，趣至於惡處，生於地獄之中者，必定會有是處。阿難！如果身行妙行，口與意也行妙行，因於此，緣於此，在其身壞命終之後，趣至於惡處，生於地獄之中者，終究不會有是處。如果身行妙行，口與意也行妙行，因於此，緣於此，在其身壞命終之後，趣至於善處，生在於天中者，必定會有是處。阿難！如果身行惡行，口與意也行惡行，而會受樂報的話，終究不會有是處。阿難！如果身行惡行，口與意也行惡行，而會受苦報者，必定會有是處。阿難！如果身行妙行，口與意也行妙行，而會受苦報者，終究不會有如是之處（不會有此理）。如果身行妙行，口與意也行妙行，而會受樂報者，必定會有如是之處（有如此的道理）
阿含經-708
阿含經-708
又次，阿難！見六界知如真（如實而知見地大等六界），所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。阿難！見此六界知如真。又次，阿難！見貪欲等六界，知如真（如實而知見貪欲等六界），所謂欲界、恚界、害界、無欲界、無恚界、無害界。阿難！見此六界，知如真。又次，阿難！見樂等六界，知如真（如實而知見樂等六界），所謂樂界、苦界、喜界、憂界、舍界、無明界。阿難！見此六界，知如真。
又次，阿難！見四界，知如真（如實而知見覺等四界），所謂覺界（受界）、想界、行界、識界。阿難！見此四界，知如真。又次，阿難！見三界，知如真（如實而知見欲界等三界），所謂欲界、色界、無色界。阿難！見此三界，知如真。又次，阿難！見色界等三界，知如真（如實而知見），所謂色界、無色界、滅界。阿難！見此三界，知如真。
又次，阿難！見三界，知如真，所謂過去界、未來界，現在界。阿難！見此三界知如真（如實而知見過去、未來、現在等三界）。又次，阿難！見三界，知如真，所謂妙界、不妙界、中界。阿難！見此三界知如真（如實而知見妙界、不妙界、中界）。又次，阿難！見三界知如真，所謂善界、不善界、無記界。阿難！見此三界知如真（如實而知見善界、不善界、無記界）。又次，阿難！見三界知如真，所謂學界、無學界、非學非無學界。阿難！見此三界知如真（如實而知見學界、無學界、非學非無學界）。又次，阿難！見二界知如真，所謂有漏界、無漏界。阿難！見此二界知如真（如實而知有漏界與無漏界）。又次，阿難！見二界知如真，所謂有為界、無為界。阿難！見此二界知如真（如實而知見有為界、無為界）。阿難！見此六十二見知如真（如實而知見六十二見）。阿難！像如是的比丘，就是所謂知界。」
（綜觀六十二界就是如上所提的）：1.十八界（〔六根、六境、六識〕，2.六界〔地、水、火、風、空、識〕，3.六界〔欲、恚、害、無欲、無恚、無害〕，4.六界〔樂、苦、喜、憂、舍、無明〕，5.四界〔覺－受、想、行、識〕，6.三界〔欲、色、無色〕，7.三界〔色、無色、滅〕，8.三界〔過去、未來、現在〕，9.三界〔妙、不妙、中〕，10.三界〔善、不善、無記〕，11.三界〔學、無學、非〕，12.二界〔漏、無漏〕，13.二界〔有為、無為〕。）
尊者阿難白佛說：「世尊！像如是的，為之比丘之知界。世尊！甚麼叫做比丘之知處呢？」
世尊回答說：「阿難！如有比丘，見十二處，知如真（如實而知見十二處），所謂：眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處，身處、觸處，意處、法處。阿難！見此十二處，知如真。阿難！像如是的比丘，為之知處。」尊者阿難白佛說：「世尊！像如是的，為比丘之知處。甚麼叫做比丘之知因緣呢？」
阿含經-707
阿含經-707
一八一、多界經第十（第四分別誦）
大意：
本經敘述阿難作如是的思惟：一切恐怖、遭事、災患，以及憂戚，均為是由於愚癡而生，並不是從智慧而生。佛陀乃廣為說明。阿難請問愚癡與智慧之別．佛陀說：如知六十二界、十二處、十二緣起、是處、非處的人為之有智慧，反之就是愚癡。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，尊者阿難，獨自在於安靜處宴坐思惟，其心曾作如是之念：諸所有的恐怖，那些一切的一切，均從愚癡而生，並不是從智慧所起的。諸有遭事（困厄）、災患、憂戚，那些一切的一切，也是從愚癡而生，並不是從智慧所生的。
於是（就這樣），尊者阿難，就在於晡時（申時），從其宴坐而起，而往詣佛所，到後，稽首佛足，然後退住在一邊。他白佛說：「世尊！我今天獨住在於安靜處，宴坐思惟時，內心曾作如是之念：諸所有的恐怖，其一切，均從愚癡而生，並不是從智慧而有的。諸所有的遭（糟）的事，以及災患、憂戚，其一切都從愚癡而生，並不是從智慧而起的。」（是否對嗎？）
世尊告訴他說：「如是！阿難！如是！阿難！諸有恐怖，其一切都由愚癡而生，不是從智慧而起的。諸有遭的事，以及災患、憂戚，其一切也都是從愚癡而生，並不是由智慧而起的。阿難！猶如從葦積、草積而生火，而焚燒樓閣、堂屋那樣的。阿難！像如是的，諸有恐怖，乃從愚癡而生，不從智慧而起的。諸有遭的事，及災患、憂戚，其一切均從愚癡而生，不從智慧而起。阿難！往昔過去之時，如有恐怖事，其一切也是從愚癡而生，不從智慧而起。諸有遭的事，以及災患、憂戚，其一切都從愚癡而生，不從智慧而起。阿難！當來（未來）之時，諸有恐怖，其一切均從愚癡而生，不從智慧而起的。諸有遭的事，以及災患、憂戚，其一切均從愚癡而生，不是從智慧而起的。阿難！現今現在的諸有恐怖，乃從愚癡而生，不是從智慧而起的。諸有遭的事，以及災患、憂戚，其一切都從愚癡而生，不是從智慧而起的。阿難！這叫做愚癡有恐怖，智慧無恐怖、愚癡有遭的事，以及災患、憂戚；智慧則無遭事、無災患、無憂戚。阿難！諸有恐怖、遭事、災患、憂戚，其一切均從愚癡可得而有，並不從智慧而來的。」
於是，尊者阿難，乃悲泣淚出，叉手向佛，而白佛說：「世尊！甚麼叫做比丘為愚癡，而不是智慧呢？」世尊回答說：「阿難！如有比丘，並不知界（十八法界等界），不知處（十二處），不知因緣（十二因緣），不知是處（是理），非處（非理）的話，阿難！像如是的比丘，就是愚癡，並不是有智慧。」
尊者阿難白佛說：「世尊！像如是的比丘，為愚癡，而不是智慧。世尊！甚麼叫做比丘為有智慧，而不是愚癡呢？」世尊回答說：「阿難！如果有比丘，能知界、知處、知因緣，知是處（是理），知非處（非理）的話，阿難！像如是的比丘，乃為有智慧，而不是愚癡。」
尊者阿難白佛說：「世尊！像如是的比丘為有智慧，而不是愚癡。世尊！那麼，甚麼是比丘之知界呢？」
世尊回答說：「阿難！如有比丘見十八界，知如真。（如實而知見十八法界），所謂眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。阿難！見此十八法之界，知如真。
2024年1月15日 星期一
阿含經-706
阿含經-706
阿難！佈施畜生，能得福百倍，佈施不精進的人，得福千倍，佈施精進的人，得福百千倍，佈施離欲的外道的仙人，得福億百千倍，佈施向須陀洹，得福無量，佈施得須陀洹果的，得福無量，佈施向斯陀含的，得福無量，佈施得斯陀含果的，得福無量，佈施向阿那含的，得福無量，佈施得阿那含的，得福無量，佈施向阿羅詞的，得福無量，佈施得阿羅訶果的，得福無量，佈施緣一覺（獨覺）的，得福無量，更何況又是佈施如來、無所著、等正覺呢？（佈施佛陀的功德福報為無量無邊）。此十四種私施（向個人，不是其團體），能得大福，得大果，得大功德，得大廣報！
(三)又次，阿難！有四種的佈施，為三種的淨施。那四種呢？或者有佈施，因為施主清淨，而不是受者（納受的人不一定清淨），或者有佈施，因為受者清淨，而不是施主清淨（施主不一定清淨），或者有佈施，不是因為施主清淨，也不是受者清淨，或者有佈施，因為施主清淨，受者也是同樣的清淨。
1.阿難！甚麼叫做佈施，因於施主清淨，並不是受者清淨呢？如施主為精進，而行妙法，而能見未來，能見其果，像如是之見，像如是而說：有佈施就有佈施的果報。而領受他人的佈施的人，並不精進，而行惡法，不見未來，不見未來的果報，會像如是之見，如是而說：沒有甚麼佈施之因，沒有甚麼佈施的果報，這就叫做佈施因施主的清淨，而不是受佈施的人之清淨。
2.阿難！甚麼叫做佈施因受者淨，而不是施主之清淨呢？如施主並不精進，而行惡法，不見未來，不見其果，會像如是之見，如是而說：沒有甚麼佈施為福之因，也沒有佈施後之甚麼福報；而受佈施的人，乃精進而行妙法，能見未來，能見其果，而作如是之見，如是之說：有佈施就會有果報，這叫做佈施因受施的人之清淨，而不是施主的清淨。
3.阿難！甚麼叫做佈施，並非因於施主之清淨，也不是受施的人之清淨呢？如施主不精進，而行惡法，不見未來，不見其果，像如是之見，如是而說：沒有佈施之因，也沒有佈施的果報；受施的人，也不精進，而行惡法，不見未來，不見其果，而如是之見，如是而說：沒有佈施之因，也沒有佈施之果報，這叫做佈施非因於施主之清淨，也不是受施者之清淨。
4.阿難！甚麼叫做佈施因於施主之清淨，受施的人也是如此呢？如施主乃為精進，而行妙法，能見未來，能見其果，而為如是之見，如是而說：有佈施的因，而有佈施的果報；受施的人也是精進，而行妙法，能見未來，能見其果，而作如是之見，如是而說：有佈施的因，而有佈施的果報，這叫做佈施乃因於施主的清淨，而受施的人，同樣也是清淨。」於是，世尊乃說如是之頌而說：
精進施不精進 如法得歡喜心 信有業及果報
（有精進的人，佈施給與不精進的人，是如法而得歡喜之心，乃信有業因，以及其果報)
此施因施主淨 不精進施精進 不如法非喜心
（這種佈施，就是因於施主的清淨不精進的人，佈施給精進的人、乃不是如法，也不是歡喜心)
信業及果報 此施因受者淨 懈怠施不精進
（可說是不信仰有業因，以及其果報，這種佈施，乃因於受施的人之清淨。懈怠的人佈施給不精進的人。）
不如法非喜心 不信業及果報 如是施無廣報
（是不如法，也不是歡喜心不信有業因，以及其果報，像如是的佈施，則並沒有廣大的果報。）
精進施於精進 如法得歡喜心 信有業及果報
如是施有廣報
（精進的人佈施給與精進的人，是如法，而得歡喜心，為信仰業因，以及其果報，像如是的佈施，乃有廣大的果報。）
奴婢及貧窮 自分施歡喜 信業信果報 此施善人稱
（為人的奴婢，以及貧窮的人，自量自己的身份而佈施，而歡喜，信有其業因，信有其果報，這種佈施為善，為人人稱讚的。）
正護善身口 舒手以法乞 離欲施離欲 是財施第一
（要善於正護其身口，應舒伸其手，以法而乞。離欲的人，佈施給離欲的人，是財施當中的第一的。）
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
阿含經-705
阿含經-705
世尊告訴他說：「如是，阿難！如是，阿難！大生主瞿曇彌實在對於我為多所饒益，我母命終之後，乃乳養於我，使我長大的人。阿難！我也對於大生主瞿曇彌多所饒益的。為甚麼呢？因為大生主瞿曇彌乃由於我之故，得以自歸依於佛與法，以及比丘眾，而不疑三尊（對於佛法僧三寶生起深信而不疑），不疑苦集滅道，而成就信、戒、多聞、佈施、智慧，而離開殺生，斷除殺生，離開不與取（不偷盜），離開邪淫、妄言（斷除偷盜、斷除邪淫、斷除妄言），也離開酒、斷除酒。阿難！如有人，由於人之故，而得以自歸依於佛、法，以及比丘眾，而不疑三尊（佛法僧三寶），不疑苦、集、滅、道，而成就信、戒、多聞、施、慧，離殺、斷殺，離不與取、斷不與取，離邪淫、斷邪淫，離妄言、斷妄言，離酒、斷酒的話，則此人供養於那個人（指教授師），乃至盡形壽，用飲食、衣被、床榻、湯藥，以及若干種的生活之具，也不能得以報答其恩的。
又次，阿難！有七施眾（1.佛在世時之二部眾〔比丘僧伽、比丘尼僧伽〕，2.佛滅度後之二部眾，3.比丘僧眾，4.比丘尼僧眾，5.特定的比丘、比丘尼眾，6.一定數目的比丘眾，7.一定數目的比丘尼眾。此七眾，無論何人，皆可作為佈施的對象，（故稱七施眾），有十四私施（十四種對個人的佈施），都能得大福，得大果，得大功德，得大廣報的。
阿難！甚麼叫做七施眾，而能得大福，得大果，得大功德，得大廣報呢？有信心的族姓男、族姓女（善男信女），於1.佛陀在世時，以佛為首，而佈施佛，以及比丘眾，這叫做第一類的施眾，而能得大福，得大果，得大功德，得大廣報的。有信心的族姓男、族姓女，在於世尊般涅槃後不久，佈施二部眾，2.佈施比丘眾，3.佈施比丘尼眾。4.入於比丘的僧園，而白眾說：『如在大眾當中的比丘來時，當會佈施給他的。』5.入比丘尼的僧房（僧舍）而白大眾說：『在大眾當中的比丘尼來時，當會佈施給她的。』這叫做第五施眾，而能得大福，能得大果，能得大功德，能得大廣報的。
阿難！6.在於當來之時，會有比丘，也有其名姓種（多少有名稱，有來路功行的出家人），雖不精進，然而也著袈裟衣（成就修行者之相）。他雖不精進，然而不精進之故而佈施給他，就是他乃依於眾（僧）之故，緣於眾（僧）之故，上之眾（僧）之故，因於眾（僧）之故，我乃說那時的施主，會得無量不可數不可計之福，會得善得樂，7.更何況現在的比丘之成就行事，成就除事，成就行事除事，成就質直，成就柔軟，成就質直柔軟，成就忍，成就樂，成就忍樂，成就相應，成就經紀，成就相應經紀，成就威儀，成就行來游，成就威儀行來遊，成就信，成就戒，成就多聞，成就施，成就慧，成就信、戒、多聞、施、慧呢？（更應佈施供養的！）這叫做第七施眾，能得大福，能得大果，能得大功德，能得大廣報。這叫做有七種的施眾，佈施給他們的話，就能得大福，得大果，得大功德，得大廣報！
(二)阿難！甚麼叫做有十四私施，而能得大福，得大果，得大功德，得大廣報呢？有信心的族姓男、族姓女（善男信女），佈施如來，佈施緣一覺（一一覺、獨覺），佈施阿羅訶（阿羅漢），佈施向阿羅訶、（趣向於阿羅漢的行者），佈施阿那含（不還，三果阿羅漢），佈施向阿那含（阿那含向），佈施斯陀含（一來，二果阿羅漢），佈施向斯陀含（斯陀含向），佈施須陀洹（預流，初果阿羅漢），佈施向須陀洹（須陀洹向），佈施離欲的外道的仙人，佈施精進之人，佈施不精進的人（凡夫之持戒者），佈施畜生。
阿含經-704
阿含經-704
物主！如多聞的聖弟子，以慧而觀察不善戒，而知如真，從之而生的不善戒之原，能知如真的話，則此不善之戒，會消滅無餘，會敗壞無餘，而知如真，而以慧去觀察的話，則賢聖的弟子如是而行時，就會滅除不善戒，而知如真。以慧去觀察善戒，而知如真，從之而生善戒之原，能知如真的話，則此善戒會滅盡無餘，會敗壞無餘，而知如真，而以慧去觀察的話，則賢聖的弟子如是而行時，就能滅盡善戒而知如真。以慧去觀察不善念而知如真，從之而生不善念之原，如能知如真，則此不善念會滅盡無餘，會敗壞無餘，而知如真，而以慧去觀察的話，賢聖的弟子如是而行時，就能滅盡不善念，而知如真。以慧去觀察善念，而知如真，從之而生起善念之原，知如真的話，則此善念會滅盡無餘，會敗壞無餘，而知如真，以慧去觀察的話，則賢聖的弟子，如是而行時，就能滅除善念而知如真。為甚麼呢？因為正見之故，就能生正志，由於正志之故，而生正語，由於正語之故，而生正業，由於正業之故，而生正命。由於正命之故，而生正方便（精進），由於正方便之故，而生正念，由於正念之故，而生正定。賢聖的弟子，其心如是而得正定後，便能解脫一切的淫、怒、癡。
物主！賢聖的弟子，像如是而正心解脫後，便知一切之生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，而知如真（如實而知道），這叫做學見跡（除阿羅漢果外之四向三果）的人，乃成就八支（八正道），漏盡的阿羅訶（阿羅漢），乃成就十支（八正道外，加正智、正解脫之二）。物主！甚麼叫做學見跡，成就八支呢？所謂學正見，乃至學正定，就叫做學見跡而成就八支。物主！甚麼叫做漏盡的阿羅訶，成就十支呢？所謂無學的正見，乃至無學的正智，就叫做漏盡的阿羅訶成就十支。物主！如果有此十支的話，我就施設他已成就善，第一善，無上士，而得第一義，而為質直的沙門。」
佛陀所說的就是如是，那位五支物主（名叫五支的工匠的首腦人物），以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一八○、瞿曇彌經第九（第四分別誦）
大意：
本經敘述世尊的姨母－瞿曇彌夫人，以金縷衣供佛。佛則叫她佈施給比丘眾，但是經過三勸，還是不從。這時阿難立在於世尊後面，佛陀就為阿難說七施眾，以及十四私施，並謂四種佈施之淨和不淨等事。
結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於釋羇瘦（釋羇國），住在於加鞞羅衛（迦毘羅衛，佛陀出身的國家）國的尼拘類樹園。
那時，摩訶簸邏闍鉢提瞿曇彌（摩訶波闍波提瞿曇彌，譯為大愛道，佛陀的姨母，為養育佛陀的人），持金縷的黃色衣，往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退住在於一邊，而白佛說：「世尊！這一套新的金縷黃色衣，是我親自為世尊您作的，請慈愍我之故，願垂納受！」
世尊告訴她說：「瞿曇彌！妳應持此衣去佈施比丘眾。如佈施比丘眾後，便是和供養我一樣，也是與供養大眾一樣。」大生主瞿曇彌（為意譯），乃至於再三的白佛說：「世尊！此新金縷黃色衣，乃我親自為世尊您作的，請慈愍我故，願垂納受！」
世尊也至於再三的告訴她說：「瞿曇彌！妳應持此衣去佈施給比丘眾，佈施比丘眾後，便是供養我一樣，也是供養大眾一樣的。」那時，尊者阿難，立在於世尊的身後，正執拂而奉侍佛。於是，尊者阿難白佛說：「世尊！這位大生主瞿曇彌，乃對於世尊，有多所饒益，為世尊的母親命終後，乳養世尊長大的人！」
2024年1月12日 星期五
2024年1月11日 星期四
阿含經-703
阿含經-703
(1)物主！我說當知不善戒，當知不善戒，乃從於何處而生？當知不善戒，乃從於何處而滅無餘？在何處敗壞無餘？當知賢聖的弟子怎樣行滅不善戒呢？
(2)物主！我說當知善戒，當知善戒是從何而生，當知善戒在於何處而滅盡無餘，在何處敗壞無餘，當知賢聖的弟子怎樣而行，而會滅善戒呢？
(3)物主！我說當知不善念，當知不善念乃從何而生，當知不善念在何處而得以滅盡無餘，在何處得以敗壞無餘，當知賢聖的弟子怎樣去行，而得以滅盡不善念呢？
(4)物主！我說當知善念，當知善念乃從何而生，當知善念在於何處得以滅盡無餘，在於何處會得敗壞無餘，當知賢聖的弟子云何而行，而會滅善念呢？
(1)物主！甚麼叫做不善戒呢？所謂不善的身行，不善的口行，不善的意行，就叫做不善戒。物主！此不善之戒，到底從何而生呢？我要說它所從生之處，當知乃從心而生的。從甚麼心而生的呢？如心有欲、有恚、有癡的話，當知不善戒乃從其心而生的。物主！不善戒要在於何處而滅盡無餘呢？要在於何處敗壞無餘呢？多聞的聖弟子，如能捨棄身的不善之業，而修身的善業；捨棄口與意的不善之業，而修口與意的善業的話，則此不善戒就會滅盡無餘，就會敗壞無餘。物主！賢聖的弟子，要怎樣而行，而滅不善戒呢？如多聞的聖弟子，觀察內身如身，乃至觀察覺（受）、觀察心、觀察法，都如覺（受），都如心，都如法（身受心法）的話，則賢聖的弟子，如是而行時，就會消滅不善之戒的。
(2)物主！甚麼為之善戒呢？如善的身業，善的口業，善的意業，就叫做善戒。物主！此善戒到底從何而生呢？我說：它所從生的，當知就是從心而生。到底是甚麼心呢？如心無欲、無恚、無癡的話，就應當知！善戒乃從此而生的。物主！善戒到底會從何處消滅無餘呢？何處會敗壞無餘呢？如多聞的聖弟子，行戒而不著於戒的話，則此善戒會消滅而無餘，會敗壞無餘。物主！賢聖的弟子為怎麼而行，而會滅善戒呢？如多聞的聖弟子，觀察內身如身，至於觀察覺（受），觀察心，觀察法，都如覺、如心、如法的話，則賢聖的弟子，如是而行的話，就會滅善戒。
(3)物主！甚麼為之不善念呢？所謂欲念、恚念、害念，就叫做不善念。物主！不善念到底從何而生呢？我說：它之所從生，當知！乃從想而生的。甚麼為之想呢？我說：想乃有多種、無量種、若干種之行的。或者為欲想，或者為恚想，或者為害想。物主！眾生由於欲界想之故，會生不善之念，而與欲界相應。如有想的話，就因於其想之故，而生不善之念，而與欲界相應。物主！眾生由於恚界，由於害界之想之故，而生不善之念，而與恚界、害界相應。如果有想的話，就由於其想之故，而生不善之念，而與恚界、害界相應，此不善之念，乃從此想而生。物主！不善念到底由於何處而滅盡無餘呢？從何處敗壞無餘呢？如多聞的聖弟子，離開欲，離開惡不善之法，而有覺（粗尋）、有觀（細伺），而由於離而生之喜與樂，而得初禪而成就游止於其中的話，則此不善念會滅盡無餘，會敗壞無餘。物主！賢聖的弟子應怎樣行，而滅不善之念呢？如多聞的聖弟子，觀內身如身，至於觀察覺（受），觀察心，觀察法，也如覺、如心、如法的話，則賢聖的弟子，如是而行之時，則能滅盡不善之念。
(4)物主！甚麼叫做善念呢？所謂無欲念、無恚念、無害念，就叫做善念。物主！善念是從甚麼而生的呢？我說它所從生的，當知！乃從想而生的。甚麼為之想呢？我說想乃為有多種，有無量之種，有若干種之行。或者無欲之想，或者無恚之想，或者無害之想。物主！眾生由於無欲界之想之故，會生善念，而與無欲界相應。如果有想的話，就由於其想之故，而生善念，而與無欲界相應。物主！眾生由於無恚、無害界之故，而生善念，而與無恚界、無害界相應。如果有想的話，就由於其想之故，而生善念，而與無恚界、無害界相應。此善念乃從如是之想而生的。物主！善念會在何處而滅無餘呢？會在何處敗壞無餘呢？如多聞的聖弟子，其樂滅、苦滅，喜與憂本來就已滅，而為不苦不樂，而為舍、為念、為清淨，而得第四禪成就游止於其中的話，則此善念定會滅盡無餘，會敗壞無餘。物主！賢聖的弟子，應怎樣而行，才能滅此善念呢？如多聞的聖弟子，觀察內身如身，乃至觀察覺（受），觀察心，觀察法如法的話，則賢聖的弟子，如是而行時，就能滅除此善念的。
財團法人雲長文教基金會 一一二年會員下半年收入徵信
財團法人雲長文教基金會 一一二年會員下半年收入徵信
一一二年會員下年度收入徵信 單位：元 P.1
|
姓 名 |
七月 |
八月 |
九月 |
十月 |
十一月 |
十二月 |
|
黃昇源 |
1000 |
1000 |
1000 |
1000 |
1000 |
1000 |
|
高美紗 |
1000 |
1000 |
1000 |
1000 |
1000 |
1000 |
|
黃應全 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
|
黃泓嘉 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
|
黃舒柔 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
|
黃鈺婷 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
|
黃妙玲 |
4500 |
2500 |
2500 |
2500 |
2500 |
2500 |
|
陳行健 |
4000 |
|
|
2000 |
2000 |
2000 |
|
陳塋瑋 |
4000 |
|
|
2000 |
2000 |
2000 |
|
陳泓宇 |
4000 |
|
|
2000 |
2000 |
2000 |
|
陳德安 |
4000 |
|
|
2000 |
2000 |
2000 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
蔡宏旺 |
1000 |
1000 |
1000 |
1000 |
1000 |
1000 |
|
林美秀 |
1000 |
1000 |
1000 |
1000 |
1000 |
1000 |
|
蔡政達 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
|
徐美燕 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
|
蔡依潔 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
|
蔡紫纓 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
|
蔡定華 |
200 |
200 |
1200 |
200 |
200 |
200 |
|
蔡政憲 |
2000 |
2000 |
2000 |
2000 |
2000 |
2000 |
|
蔡政哲 |
1500 |
1500 |
1500 |
1500 |
1500 |
1500 |
|
天上聖母 |
100 |
100 |
100 |
100 |
100 |
100 |
|
道祖 |
100 |
100 |
100 |
100 |
100 |
100 |
|
觀音菩薩 |
100 |
100 |
100 |
100 |
100 |
100 |
|
蔡懿樺 |
|
|
1000 |
|
|
|
|
蔡佩妤 |
|
|
1000 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
廖森喜 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
|
吳麗好 |
1000 |
1000 |
1000 |
1000 |
1000 |
1000 |
|
廖凱聖 |
200 |
200 |
200 |
200 |
200 |
200 |
|
廖凱儀 |
800 |
800 |
800 |
800 |
800 |
800 |
|
盧怡如 |
200 |
200 |
200 |
200 |
200 |
200 |
一一二年會員下年度收入徵信 單位：元 P.2
|
姓 名 |
七月 |
八月 |
九月 |
十月 |
十一月 |
十二月 |
|
黃大耀 |
600 |
|
600 |
|
600 |
600 |
|
陳怜嬙 |
600 |
|
600 |
|
600 |
600 |
|
黃資雅 |
200 |
|
200 |
|
200 |
200 |
|
黃絡軒 |
200 |
|
200 |
|
200 |
200 |
|
黃楉晴 |
200 |
|
200 |
|
200 |
200 |
|
觀音菩薩 |
500 |
|
500 |
|
500 |
500 |
|
關聖帝君 |
500 |
|
500 |
|
500 |
500 |
|
司命真君 |
500 |
|
500 |
|
500 |
500 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
黃玉蘭 |
1000 |
1000 |
1000 |
1000 |
1000 |
1000 |
|
柯佳玲 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
|
柯良和 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
|
黃敏容 |
1000 |
1000 |
1000 |
1000 |
1000 |
1000 |
|
柯圭真 |
|
|
|
500 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
吳麗英 |
|
|
|
2000 |
|
|
|
謝明恩 |
|
|
|
2000 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
陳盈君 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
|
李忠明 |
2000 |
|
|
|
|
2000 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
游素屏 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
|
張君槐 |
200 |
200 |
200 |
200 |
200 |
200 |
|
洪玉華 |
200 |
200 |
200 |
200 |
200 |
200 |
|
張雅婷 |
200 |
200 |
200 |
200 |
200 |
200 |
|
張坤賢 |
200 |
200 |
200 |
200 |
200 |
200 |
|
張景昇 |
300 |
300 |
300 |
300 |
300 |
300 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
廖 嫦 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
|
林 謹 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
周永山 |
|
|
|
|
1000 |
|
|
凃淑玲 |
|
|
|
|
1000 |
|
一一二年會員下年度收入徵信 單位：元 P.3
|
姓 名 |
七月 |
八月 |
九月 |
十月 |
十一月 |
十二 月 |
|
蔡幸娟 |
|
8000 |
4000 |
4000 |
4000 |
4000 |
|
何怡慧 |
|
110000 |
|
|
|
|
|
何虹儀 |
|
8000 |
|
|
|
|
|
何宗學 |
|
8000 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
游蕙綸 |
|
1000 |
|
|
|
|
|
陳羿伶 |
|
500 |
|
|
|
|
|
陳羿君 |
|
500 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
謝麗珠 |
|
|
|
|
200 |
|
|
萬鴻輝 |
|
|
|
|
200 |
|
|
萬名佑 |
|
|
|
|
200 |
|
|
萬銘智 |
|
|
|
|
200 |
|
|
萬以恆 |
|
|
|
|
200 |
|
|
|
|
|
|
|
|
|
|
個人 |
|
|
|
|
|
|
|
范開雲 |
2000 |
2000 |
2000 |
2000 |
2000 |
2000 |
|
王香文 |
|
6800 |
1000 |
1000 |
1000 |
1000 |
|
王說霞 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
|
古沛清 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
500 |
|
江永合 |
|
6000 |
|
|
|
|
|
原始點 |
4000 |
|
|
|
1500 |
|
|
肌力訓練 |
|
|
500 |
|
|
|
|
蔡佩芬 |
1000 |
500 |
500 |
500 |
|
500 |
|
余天助 |
|
5000 |
|
|
|
|
|
陳佳凌 |
|
6000 |
|
|
|
|
|
安颉儀器 有限公司 |
|
5000 |
|
|
|
|
|
周建宏 |
|
5000 |
|
|
|
|
|
游慶敦 |
|
20000 |
|
|
|
|
|
謝佳純 |
|
10000 |
|
|
|
|
|
林秋能 |
|
10000 |
|
|
|
|
|
李琴心 |
|
6000 |
|
|
|
|
一一二年會員下年度收入徵信 單位：元 P.4
|
姓 名 |
七月 |
八月 |
九月 |
十月 |
十一月 |
十二 月 |
|
源品香 企業行 |
|
5000 |
|
|
|
|
|
何旭爵 |
|
|
10000 |
|
|
|
|
謝明宗 |
|
|
600 |
|
|
|
|
林秀葉 |
|
|
2000 |
|
|
|
|
楊瑞成 |
|
|
|
|
10000 |
|
|
林柏毅 |
|
|
|
|
500 |
|
|
沈素惠 |
|
|
|
|
500 |
|
|
崧樓文理補習班 |
|
|
|
1 |
10000 |
|
|
陳素卿 |
|
|
|
|
|
1000 |
|
劉佩珊 |
|
|
|
|
|
300 |
|
吳政宏 |
|
|
|
|
|
1000 |
訂閱：
意見 (Atom)