阿含經-347
於是，諸比丘們聽佛所說，有的就作如是之言：「世尊為法主，現在且住於此世間。他既導說我們，我們怎麼得不導說於他人呢？」
於是，世尊話皈正題，並不喜悅拘舍彌的諸比丘們所行的威儀、禮節、所學、所習的一切（有很多的比丘，共相鬥諍之故），就從座起，而說頌說：
以若干言語 破壞最尊眾 破壞聖眾時 無有能訶止
（用若干的言語，來破壞最為尊貴的聖眾，在破壞諸位聖眾的時候，並沒有人能訶止他〔阻止、勸止均不可能〕。）
碎身至斷命 奪象牛馬財 破國滅亡盡 彼猶故和解
（你們看看！那位長壽王，被害而致於碎身，而至於斷命，其所擁有的象牛馬，和財物都被侵奪，終於國破人亡，一切都被滅盡，然而臨死時，還囑咐其子要忍辱，其子就遵其命而猶故和對方和解，而相安無事。）
況汝小言罵 不能制和合 若不思真義 怨結焉得息
（何況你們的鬥諍，看起來是一小小的互罵之言，為甚麼不能制止？不能和合不諍呢？如果不思量真義〔真諦〕的話，怨結怎麼能得以息滅呢？）
罵詈責數說 而能制和合 若思真實義 怨結必得息
（那些罵詈責數之說，能制止你們的合和啊！倘若能思惟真實義的話，怨結必定能得以息止的！）
若以諍止諍 至竟不見止 唯忍能止諍 是法可尊貴
（假如以諍言，而想制止諍鬥的話，究竟都不
得見到其息止的。唯有忍耐始能止息諍鬥，這種法乃可尊貴的！）
瞋向慧真人 口說無賴言 誹謗牟尼聖 是下賤非智
（以瞋恚而向於有智慧的真人，口裡說些無賴之言，而誹謗牟尼聖者的話，這種人是下賤而沒有智慧的人。
他人不解義 唯我獨能知 若有能解義 彼恚便得息
（他人不能瞭解真義，唯我獨能了知真義
叫假若有人能解這真義的話，他的瞋恚之心，便會得以息止的。）
若得定為侶 慧者共修善 舍本所執意 歡喜常相隨
（如能修得定心為其伴侶的話，就會和有智慧的人共同修善的。這時，定會捨棄其本來所固執的心意，而會恒常的和歡喜相隨。)
若不得定伴 慧者獨修善 如王嚴治國 如象獨在野
（假如不得和禪定為伴侶的話，則會唯有智慧的人，獨自去修善了。有如國王之嚴治國家，
也如大象之獨自在於野外。）
獨行莫為惡 如象獨在野 獨行為善勝 勿與惡共會
（要獨行自在，而不作惡業，有如大象之獨自在野外那樣。要獨行而為善勝之業，不可和惡業共相會面。)
學不得善友 不與己等者 當堅意獨住 勿與惡共會
（倘若學習當中，不得善友，不和自己
相等的在修善的人的話，你就應當要堅定其意而獨住，不可與惡人共會 在一起。）
那時，世尊說此頌後，就用如意足（神通），乘虛空而去，而至於婆羅樓羅村（位於憍賞彌國的近郊）。於是（這時），婆羅樓羅村有一位尊者，名叫婆咎，為釋家子（釋迦族出身的比丘）。他乃晝夜不眠，精勤行道，志行常定，而安住於道品法（四念處等三十七助道品）。這位釋迦子弟出身的尊者，遙見佛陀之來臨，看見後，就向前迎接，攝收佛的衣鉢，為佛敷床，為佛汲水洗足。佛陀洗足後，就坐在尊者釋家子婆咎之座，坐後，告訴他說：「婆咎比丘！你常安隱，沒有缺乏甚麼嗎？（指修學飽滿與否）。」尊者釋家子娑咎仰白佛陀說：「世尊！我常安隱，沒有甚麼缺乏的。」
世尊又問：「婆咎比丘！你是怎麼安隱，怎麼沒有所缺乏的呢？」尊者婆咎仰白佛陀說：「世尊！我晝夜都不休不眠，都在精勤行道，志行常定，安住於道品法裡。世尊！像如是的，我乃常安隱，而沒有所乏少的。」
