莊子第29章 盗跖-5
ㄨˊ足ㄗㄨˊ問ㄨㄣˋ於ㄩˊ知ㄓ和ㄏㄜˊ曰ㄩㄝ：「人ㄖㄣˊ卒ㄗㄨˊ未ㄨㄟˋ有ㄧㄡˇ不ㄅㄨˋ興ㄒㄧㄥ名ㄇㄧㄥˊ就ㄐㄧㄡˋ利ㄌㄧˋ者ㄓㄜˇ。彼ㄅㄧˇ富ㄈㄨˋ則ㄗㄜˊ人ㄖㄣˊ歸ㄍㄨㄟ之ㄓ，歸ㄍㄨㄟ則ㄗㄜˊ下ㄒㄧㄚˋ之ㄓ，下ㄒㄧㄚˋ則ㄗㄜˊ貴ㄍㄨㄟˋ之ㄓ。夫ㄈㄨ見ㄐㄧㄢˋ下ㄒㄧㄚˋ貴ㄍㄨㄟˋ者ㄓㄜˇ，所ㄙㄨㄛˇ以ㄧˇ長ㄔㄤˊ生ㄕㄥ安ㄢ體ㄊㄧˇ樂ㄌㄜˋ意ㄧˋ之ㄓ道ㄉㄠˋ也ㄧㄝˇ。今ㄐㄧㄣ子ㄗˇ獨ㄉㄨˊ無ㄨˊ意ㄧˋ焉ㄧㄢ，知ㄓ不ㄅㄨˋ足ㄗㄨˊ邪ㄒㄧㄝˊ？意ㄧˋ知ㄓ而ㄦˊ力ㄌㄧˋ不ㄅㄨˋ能ㄋㄥˊ行ㄒㄧㄥˊ邪ㄒㄧㄝˊ？故ㄍㄨˋ推ㄊㄨㄟ正ㄓㄥˋ不ㄅㄨˋ妄ㄨㄤˋ邪ㄒㄧㄝˊ？」
知(ㄓ)和(ㄏㄜˊ)曰(ㄩㄝ)：「今(ㄐㄧㄣ)夫(ㄈㄨ)此(ㄘˇ)人(ㄖㄣˊ)，以(ㄧˇ)為(ㄨㄟˊ)與(ㄩˇ)己(ㄐㄧˇ)同(ㄊㄨㄥˊ)時(ㄕˊ)而(ㄦˊ)生(ㄕㄥ)，同(ㄊㄨㄥˊ)鄉(ㄒㄧㄤ)而(ㄦˊ)處(ㄔㄨˋ)者(ㄓㄜˇ)，以(ㄧˇ)為(ㄨㄟˊ)夫(ㄈㄨ)絕(ㄐㄩㄝˊ)俗(ㄙㄨˊ)過(ㄍㄨㄛˋ)世(ㄕˋ)之(ㄓ)士(ㄕˋ)焉(ㄧㄢ)，是(ㄕˋ)專(ㄓㄨㄢ)無(ㄨˊ)主(ㄓㄨˇ)正(ㄓㄥˋ)，所(ㄙㄨㄛˇ)以(ㄧˇ)覽(ㄌㄢˇ)古(ㄍㄨˇ)今(ㄐㄧㄣ)之(ㄓ)時(ㄕˊ)、是(ㄕˋ)非(ㄈㄟ)之(ㄓ)分(ㄈㄣ)也(ㄧㄝˇ)。與(ㄩˇ)俗(ㄙㄨˊ)化(ㄏㄨㄚˋ)世(ㄕˋ)，去(ㄑㄩˋ)至(ㄓˋ)重(ㄓㄨㄥˋ)，棄(ㄑㄧˋ)至(ㄓˋ)尊(ㄗㄨㄣ)，以(ㄧˇ)為(ㄨㄟˊ)其(ㄑㄧˊ)所(ㄙㄨㄛˇ)為(ㄨㄟˊ)也(ㄧㄝˇ)。此(ㄘˇ)其(ㄑㄧˊ)所(ㄙㄨㄛˇ)以(ㄧˇ)論(ㄌㄨㄣˋ)長(ㄔㄤˊ)生(ㄕㄥ)安(ㄢ)體(ㄊㄧˇ)樂(ㄌㄜˋ)意(ㄧˋ)之(ㄓ)道(ㄉㄠˋ)，不(ㄅㄨˋ)亦(ㄧˋ)遠(ㄩㄢˇ)乎(ㄏㄨ)！慘(ㄘㄢˇ)怛(ㄉㄚˊ)之(ㄓ)疾(ㄐㄧˊ)，恬(ㄊㄧㄢˊ)愉(ㄩˊ)之(ㄓ)安(ㄢ)，不(ㄅㄨˋ)監(ㄐㄧㄢ)於(ㄩˊ)體(ㄊㄧˇ)；怵(ㄔㄨˋ)惕(ㄊㄧˋ)之(ㄓ)恐(ㄎㄨㄥˇ)，欣(ㄒㄧㄣ)欣(ㄒㄧㄣ)之(ㄓ)喜(ㄒㄧˇ)，不(ㄅㄨˋ)監(ㄐㄧㄢ)於(ㄩˊ)心(ㄒㄧㄣ)。知(ㄓ)為(ㄨㄟˊ)為(ㄨㄟˊ)而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)知(ㄓ)所(ㄙㄨㄛˇ)以(ㄧˇ)為(ㄨㄟˊ)。是(ㄕˋ)以(ㄧˇ)貴(ㄍㄨㄟˋ)為(ㄨㄟˊ)天(ㄊㄧㄢ)子(ㄗˇ)，富(ㄈㄨˋ)有(ㄧㄡˇ)天(ㄊㄧㄢ)下(ㄒㄧㄚˋ)，而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)免(ㄇㄧㄢˇ)於(ㄩˊ)患(ㄏㄨㄢˋ)也(ㄧㄝˇ)。」
無(ㄨˊ)足(ㄗㄨˊ)曰(ㄩㄝ)：「夫(ㄈㄨ)富(ㄈㄨˋ)之(ㄓ)於(ㄩˊ)人(ㄖㄣˊ)，無(ㄨˊ)所(ㄙㄨㄛˇ)不(ㄅㄨˋ)利(ㄌㄧˋ)。窮(ㄑㄩㄥˊ)美(ㄇㄟˇ)究(ㄐㄧㄡˋ)勢(ㄕˋ)，至(ㄓˋ)人(ㄖㄣˊ)之(ㄓ)所(ㄙㄨㄛˇ)不(ㄅㄨˋ)得(ㄉㄜˊ)逮(ㄉㄞˇ)，賢(ㄒㄧㄢˊ)人(ㄖㄣˊ)之(ㄓ)所(ㄙㄨㄛˇ)不(ㄅㄨˋ)能(ㄋㄥˊ)及(ㄐㄧˊ)。俠(ㄒㄧㄚˊ)人(ㄖㄣˊ)之(ㄓ)勇(ㄩㄥˇ)力(ㄌㄧˋ)而(ㄦˊ)以(ㄧˇ)為(ㄨㄟˊ)威(ㄨㄟ)強(ㄑㄧㄤˊ)，秉(ㄅㄧㄥˇ)人(ㄖㄣˊ)之(ㄓ)知(ㄓ)謀(ㄇㄡˊ)以(ㄧˇ)為(ㄨㄟˊ)明(ㄇㄧㄥˊ)察(ㄔㄚˊ)，因(ㄧㄣ)人(ㄖㄣˊ)之(ㄓ)德(ㄉㄜˊ)以(ㄧˇ)為(ㄨㄟˊ)賢(ㄒㄧㄢˊ)良(ㄌㄧㄤˊ)，非(ㄈㄟ)享(ㄒㄧㄤˇ)國(ㄍㄨㄛˊ)而(ㄦˊ)嚴(ㄧㄢˊ)若(ㄖㄨㄛˋ)君(ㄐㄩㄣ)父(ㄈㄨˋ)。且(ㄑㄧㄝˇ)夫(ㄈㄨ)聲(ㄕㄥ)色(ㄙㄜˋ)滋(ㄗ)味(ㄨㄟˋ)權(ㄑㄩㄢˊ)勢(ㄕˋ)之(ㄓ)於(ㄩˊ)人(ㄖㄣˊ)，心(ㄒㄧㄣ)不(ㄅㄨˊ)待(ㄉㄞˋ)學(ㄒㄩㄝˊ)而(ㄦˊ)樂(ㄌㄜˋ)之(ㄓ)，體(ㄊㄧˇ)不(ㄅㄨˊ)待(ㄉㄞˋ)象(ㄒㄧㄤˋ)而(ㄦˊ)安(ㄢ)之(ㄓ)。夫(ㄈㄨ)慾(ㄩˋ)惡(ㄜˋ)避(ㄅㄧˋ)就(ㄐㄧㄡˋ)，固(ㄍㄨˋ)不(ㄅㄨˊ)待(ㄉㄞˋ)師(ㄕ)，此(ㄘˇ)人(ㄖㄣˊ)之(ㄓ)性(ㄒㄧㄥˋ)也(ㄧㄝˇ)。天(ㄊㄧㄢ)下(ㄒㄧㄚˋ)雖(ㄙㄨㄟ)非(ㄈㄟ)我(ㄨㄛˇ)，孰(ㄕㄨˊ)能(ㄋㄥˊ)辭(ㄘˊ)之(ㄓ)！」
知(ㄓ)和(ㄏㄢˋ)曰(ㄩㄝ)：「知(ㄓ)者(ㄓㄜˇ)之(ㄓ)為(ㄨㄟˊ)，故(ㄍㄨˋ)動(ㄉㄨㄥˋ)以(ㄧˇ)百(ㄅㄞˇ)姓(ㄒㄧㄥˋ)，不(ㄅㄨˋ)違(ㄨㄟˊ)其(ㄑㄧˊ)度(ㄉㄨˋ)，是(ㄕˋ)以(ㄧˇ)足(ㄗㄨˊ)而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)爭(ㄓㄥ)，無(ㄨˊ)以(ㄧˇ)為(ㄨㄟˊ)故(ㄍㄨˋ)不(ㄅㄨˋ)求(ㄑㄧㄡˊ)。不(ㄅㄨˋ)足(ㄗㄨˊ)故(ㄍㄨˋ)求(ㄑㄧㄡˊ)之(ㄓ)，爭(ㄓㄥ)肆(ㄙˋ)處(ㄔㄨˋ)而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)自(ㄗˋ)以(ㄧˇ)為(ㄨㄟˊ)貪(ㄊㄢ)；有(ㄧㄡˇ)餘(ㄩˊ)故(ㄍㄨˋ)辭(ㄘˊ)之(ㄓ)，棄(ㄑㄧˋ)天(ㄊㄧㄢ)下(ㄒㄧㄚˋ)而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˊ)自(ㄗˋ)以(ㄧˇ)為(ㄨㄟˊ)廉(ㄌㄧㄢˊ)。廉(ㄌㄧㄢˊ)貪(ㄊㄢ)之(ㄓ)實(ㄕˊ)，非(ㄈㄟ)以(ㄧˇ)迫(ㄆㄛˋ)外(ㄨㄞˋ)也(ㄧㄝˇ)，反(ㄈㄢˇ)監(ㄐㄧㄢ)之(ㄓ)度(ㄉㄨˋ)。勢(ㄕˋ)為(ㄨㄟˊ)天(ㄊㄧㄢ)子(ㄗˇ)，而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)以(ㄧˇ)貴(ㄍㄨㄟˋ)驕(ㄐㄧㄠ)人(ㄖㄣˊ)；富(ㄈㄨˋ)有(ㄧㄡˇ)天(ㄊㄧㄢ)下(ㄒㄧㄚˋ)，而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)以(ㄧˇ)財(ㄘㄞˊ)戲(ㄒㄧˋ)人(ㄖㄣˊ)。計(ㄐㄧˋ)其(ㄑㄧˊ)患(ㄏㄨㄢˋ)，慮(ㄌㄩˋ)其(ㄑㄧˊ)反(ㄈㄢˇ)，以(ㄧˇ)為(ㄨㄟˊ)害(ㄏㄞˋ)於(ㄩˊ)性(ㄒㄧㄥˋ)，故(ㄍㄨˋ)辭(ㄘˊ)而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)受(ㄕㄡˋ)也(ㄧㄝˇ)，非(ㄈㄟ)以(ㄧˇ)要(ㄧㄠˋ)名(ㄇㄧㄥˊ)譽(ㄩˋ)也(ㄧㄝˇ)。堯(ㄧㄠˊ)、舜(ㄕㄨㄣˋ)為(ㄨㄟˊ)帝(ㄉㄧˋ)而(ㄦˊ)雍(ㄩㄥ)，非(ㄈㄟ)仁(ㄖㄣˊ)天(ㄊㄧㄢ)下(ㄒㄧㄚˋ)也(ㄧㄝˇ)，不(ㄅㄨˋ)以(ㄧˇ)美(ㄇㄟˇ)害(ㄏㄞˋ)生(ㄕㄥ)；善(ㄕㄢˋ)卷(ㄐㄩㄢˋ)、許(ㄒㄩˇ)由(ㄧㄡˊ)得(ㄉㄜˊ)帝(ㄉㄧˋ)而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)受(ㄕㄡˋ)，非(ㄈㄟ)虛(ㄒㄩ)辭(ㄘˊ)讓(ㄖㄤˋ)也(ㄧㄝˇ)，不(ㄅㄨˋ)以(ㄧˇ)事(ㄕˋ)害(ㄏㄞˋ)己(ㄐㄧˇ)。此(ㄘˇ)皆(ㄐㄧㄝ)就(ㄐㄧㄡˋ)其(ㄑㄧˊ)利(ㄌㄧˋ)、辭(ㄘˊ)其(ㄑㄧˊ)害(ㄏㄞˋ)，而(ㄦˊ)天(ㄊㄧㄢ)下(ㄒㄧㄚˋ)稱(ㄔㄥ)賢(ㄒㄧㄢˊ)焉(ㄧㄢ)，則(ㄗㄜˊ)可(ㄎㄜˇ)以(ㄧˇ)有(ㄧㄡˇ)之(ㄓ)，彼(ㄅㄧˇ)非(ㄈㄟ)以(ㄧˇ)興(ㄒㄧㄥ)名(ㄇㄧㄥˊ)譽(ㄩˋ)也(ㄧㄝˇ)。」
無(ㄨˊ)足(ㄗㄨˊ)曰(ㄩㄝ)：「必(ㄅㄧˋ)持(ㄔˊ)其(ㄑㄧˊ)名(ㄇㄧㄥˊ)，苦(ㄎㄨˇ)體(ㄊㄧˇ)絕(ㄐㄩㄝˊ)甘(ㄍㄢ)，約(ㄩㄝ)養(ㄧㄤˇ)以(ㄧˇ)持(ㄔˊ)生(ㄕㄥ)，則(ㄗㄜˊ)亦(ㄧˋ)久(ㄐㄧㄡˇ)病(ㄅㄧㄥˋ)長(ㄓㄤˇ)厄(ㄜˋ)而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)死(ㄙˇ)者(ㄓㄜˇ)也(ㄧㄝˇ)。」
知(ㄓ)和(ㄏㄢˋ)曰(ㄩㄝ)：「平(ㄆㄧㄥˊ)為(ㄨㄟˊ)福(ㄈㄨˊ)，有(ㄧㄡˇ)餘(ㄩˊ)為(ㄨㄟˊ)害(ㄏㄞˋ)者(ㄓㄜˇ)，物(ㄨˋ)莫(ㄇㄛˋ)不(ㄅㄨˋ)然(ㄖㄢˊ)，而(ㄦˊ)財(ㄘㄞˊ)其(ㄑㄧˊ)甚(ㄕㄣˋ)者(ㄓㄜˇ)也(ㄧㄝˇ)。今(ㄐㄧㄣ)富(ㄈㄨˋ)人(ㄖㄣˊ)，耳(ㄦˇ)營(ㄧㄥˊ)鐘(ㄓㄨㄥ)鼓(ㄍㄨˇ)管(ㄍㄨㄢˇ)籥(ㄩㄝˋ)之(ㄓ)聲(ㄕㄥ)，口(ㄎㄡˇ)嗛(ㄒㄧㄢˊ)於(ㄩˊ)芻(ㄔㄨˊ)豢(ㄏㄨㄢˋ)醪(ㄌㄠˊ)醴(ㄌㄧˇ)之(ㄓ)味(ㄨㄟˋ)，以(ㄧˇ)感(ㄍㄢˇ)其(ㄑㄧˊ)意(ㄧˋ)，遺(ㄧˊ)忘(ㄨㄤˋ)其(ㄑㄧˊ)業(ㄧㄝˋ)，可(ㄎㄜˇ)謂(ㄨㄟˋ)亂(ㄌㄨㄢˋ)矣(ㄧˇ)；侅(ㄎㄞ)溺(ㄋㄧˋ)於(ㄩˊ)馮(ㄈㄥˊ)氣(ㄑㄧˋ)，若(ㄖㄨㄛˋ)負(ㄈㄨˋ)重(ㄓㄨㄥˋ)行(ㄒㄧㄥˊ)而(ㄦˊ)上(ㄕㄤˋ)也(ㄧㄝˇ)，可(ㄎㄜˇ)謂(ㄨㄟˋ)苦(ㄎㄨˇ)矣(ㄧˇ)；貪(ㄊㄢ)財(ㄘㄞˊ)而(ㄦˊ)取(ㄑㄩˇ)慰(ㄨㄟˋ)，貪(ㄊㄢ)權(ㄑㄩㄢˊ)而(ㄦˊ)取(ㄑㄩˇ)竭(ㄐㄧㄝˊ)，靜(ㄐㄧㄥˋ)居(ㄐㄩ)則(ㄗㄜˊ)溺(ㄋㄧˋ)，體(ㄊㄧˇ)澤(ㄗㄜˊ)則(ㄗㄜˊ)馮(ㄈㄥˊ)，可(ㄎㄜˇ)謂(ㄨㄟˋ)疾(ㄐㄧˊ)矣(ㄧˇ)；為(ㄨㄟˊ)慾(ㄩˋ)富(ㄈㄨˋ)就(ㄐㄧㄡˋ)利(ㄌㄧˋ)，故(ㄍㄨˋ)滿(ㄇㄢˇ)若(ㄖㄨㄛˋ)堵(ㄉㄨˇ)耳(ㄦˇ)而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)知(ㄓ)避(ㄅㄧˋ)，且(ㄑㄧㄝˇ)馮(ㄈㄥˊ)而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)捨(ㄕㄜˇ)，可(ㄎㄜˇ)謂(ㄨㄟˋ)辱(ㄖㄨˋ)矣(ㄧˇ)；財(ㄘㄞˊ)積(ㄐㄧ)而(ㄦˊ)無(ㄨˊ)用(ㄩㄥˋ)，服(ㄈㄨˊ)膺(ㄧㄥ)而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)捨(ㄕㄜˇ)，滿(ㄇㄢˇ)心(ㄒㄧㄣ)戚(ㄑㄧ)醮(ㄐㄧㄠˋ)，求(ㄑㄧㄡˊ)益(ㄧˋ)而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)止(ㄓˇ)，可(ㄎㄜˇ)謂(ㄨㄟˋ)憂(ㄧㄡ)矣(ㄧˇ)；內(ㄋㄟˋ)則(ㄗㄜˊ)疑(ㄧˊ)劫(ㄐㄧㄝˊ)請(ㄑㄧㄥˇ)之(ㄓ)賊(ㄗㄟˊ)，外(ㄨㄞˋ)則(ㄗㄜˊ)畏(ㄨㄟˋ)寇(ㄎㄡˋ)盜(ㄉㄠˋ)之(ㄓ)害(ㄏㄞˋ)，內(ㄋㄟˋ)周(ㄓㄡ)樓(ㄌㄡˊ)疏(ㄕㄨ)，外(ㄨㄞˋ)不(ㄅㄨˋ)敢(ㄍㄢˇ)獨(ㄉㄨˊ)行(ㄒㄧㄥˊ)，可(ㄎㄜˇ)謂(ㄨㄟˋ)畏(ㄨㄟˋ)矣(ㄧˇ)。此(ㄘˇ)六(ㄌㄧㄡˋ)者(ㄓㄜˇ)，天(ㄊㄧㄢ)下(ㄒㄧㄚˋ)之(ㄓ)至(ㄓˋ)害(ㄏㄞˋ)也(ㄧㄝˇ)，皆(ㄐㄧㄝ)遺(ㄧˊ)忘(ㄨㄤˋ)而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)知(ㄓ)察(ㄔㄚˊ)。及(ㄐㄧˊ)其(ㄑㄧˊ)患(ㄏㄨㄢˋ)至(ㄓˋ)，求(ㄑㄧㄡˊ)盡(ㄐㄧㄣˋ)性(ㄒㄧㄥˋ)竭(ㄐㄧㄝˊ)財(ㄘㄞˊ)單(ㄉㄢ)以(ㄧˇ)反(ㄈㄢˇ)一(ㄧ)日(ㄖˋ)之(ㄓ)無(ㄨˊ)故(ㄍㄨˋ)而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)可(ㄎㄜˇ)得(ㄉㄜˊ)也(ㄧㄝˇ)。故(ㄍㄨˋ)觀(ㄍㄨㄢ)之(ㄓ)名(ㄇㄧㄥˊ)則(ㄗㄜˊ)不(ㄅㄨˊ)見(ㄐㄧㄢˋ)，求(ㄑㄧㄡˊ)之(ㄓ)利(ㄌㄧˋ)則(ㄗㄜˊ)不(ㄅㄨˋ)得(ㄉㄜˊ)。繚(ㄌㄧㄠˊ)意(ㄧˋ)絕(ㄐㄩㄝˊ)體(ㄊㄧˇ)而(ㄦˊ)爭(ㄓㄥ)此(ㄘˇ)，不(ㄅㄨˋ)亦(ㄧˋ)惑(ㄏㄨㄛˋ)乎(ㄏㄨ)！」
註:
1. 無足問於知和:無足，喻貪婪之人，不知足者。知足，喻體知中和之道，守分請廉者。
2. 人卒:人眾。
3. 故推正不忘:故，故意。推正，推求正道。
4. 此人:指上興名就利之人。
5. 主正:基準、主體之意。
6. 至重:生命。 7.至尊:大道。
8.慘怛:悲痛。 9.俠:當夾。持也。
11.欲恐避就:指欲求、憎惡、避免、趨就。
12.動以百姓:以百姓心為心。
13.非以迫外也，反監之度:非遇迫於外物，而反照於心，各稟度量不同。
14.戲:戲弄。借為詡。
15.雍:和睦團結。
16.約養:儉以自奉。
17.管籥:簫笛類之樂器。
18.嗛:快也。
19.侅溺:猶言沉溺之深。
20.馮氣:盛氣。
21.若負重行而上也:猶如負責上斜坡而行。
22.慰:借為慍，怨也。
23.靜居則溺:言不耐閑而自沒溺於嗜欲。
24.體澤則馮:其身充肥悅澤則馮滿有驕漲之意。
25.服膺:固守之意。
26:戚醮:煩惱。
27.內則疑劫請之賊:藏於屋內者恐有劫盜。
28.樓疏:指建樓牆以防盜賊。
29:六者:謂亂、苦、疾、辱、憂、畏。
30.單:獨也。
31:繚意絕體:繚意:謂其意纏繞不釋。絕體，犧牲身體。
譯:
無足向知和問道：「人們終究没有誰不想樹立名聲并獲取利祿的。那個人富有了人們就歸附他，歸附他也就自以為卑下，以自己為卑下就更會尊崇富有者。受到卑下者的尊崇，就是人們用來延長壽命、安康体質、快樂心意的辦法。如今唯獨你在這方面没有欲念，是才智不够用呢？還是有了念頭而力量不能達到呢？抑或推行正道而一心不忘呢？」
知和說：「如今有這麼一個興名就利的人，就認為跟自己是同時生、同鄉處，而且認為是超越了世俗的人了；其實這樣的人内心里全無主心，用這樣的辦法去看待古往今來和是非的不同，只能是混同流俗而融合于世事。捨棄了貴重的生命，離開了最崇高的大道，而追求他一心想要追求的東西；這就是他們所說的延長壽命、安康体質、快樂心意的辦法，不是跟事理相去太遠嗎！悲傷所造成的痛苦，愉快所帶來的安適，對身體的影响自己不能看清；惊慌所造成的恐懼，歡欣所留下的喜悦，對于心靈的影响自己也不可能看清。知道一心去做自己想要去做的事却不知道為什麼要這樣去做，所以尊貴如同天子，富裕到占有天下，却始終不能免于憂患。」
無足說：「富貴對于人們來說，没有什麼不利的，享盡天下的美好并擁有天下最大的權勢，這是道德極高尚的人所不能得到的，也是賢達的人所不能趕上的；挾持他人的勇力用以顯示自己的威强，把握他人的智謀用以表露自己的明察，憑借他人的德行用以赢得賢良的聲譽，雖然没有享受過國家權力所帶來的好處却也像君父一樣威嚴。至于說到樂聲、美色、滋味、權勢對于每一個人，心里不等到學會就自然喜歡，身體不需要模仿早已習慣。欲念、厭惡、回避、俯就，本來就不需要師傳，這是人的禀性。天下人即使都認為我的看法不對，誰又能擺脱這一切呢？」
知和說：「睿智的人的做法，總是依從百姓的心思而行動，不去違反民眾的意願，所以，知足就不會爭鬥，無所作為因而也就無有所求。不能知足所以貪求不已，爭奪四方財物却不自廉。廉潔與貪婪的實情，并不是因為迫于外力，應該轉回頭來察看一下各自的禀賦。身處天子之位却不用顯貴傲視他人，富裕到擁有天下却不用財富戲弄他人。想一想它的后患，再考慮考慮事情的反面，認為有害于自然的本性，所以拒绝而不接受，并不是要用它來求取名聲與榮耀。堯與舜做帝王天下和睦團結，并非行仁政于天下，而是不想因為追求美好而損害生命；善卷與許由能够得到帝王之位却辭讓不受，也不是虚情假意的謝絕禪讓，而是不想因為治理天下危害自己的生命。這些人都能趨就其利，辭避其害，因而人們稱譽他們是賢明的人，可見賢明的稱譽也是可以獲取的，不過他們的本心并非建樹個人的名譽。」
無足說：「必定要保持自己的名聲，即使勞苦身形、謝絕美食、儉省給養以維持生命，那麼這一定是個長期疾病困乏而没有死去的人。」
知和說：「均平就是幸福，有餘便是禍害，物類莫不是這樣，而財物更為突出。如今富有的人，耳朵謀求鐘鼓、簫笛的樂聲，嘴巴滿足于肉食、佳釀的美味，因而觸發了他的欲念，遺忘了他的事業，真可說是迷亂極了；深深地陷入了憤懣的盛氣之中，像背着重荷爬行在山坡上，真可說是痛苦極了；貪求財物而招惹怨恨，貪求權勢而耗盡心力，安静闲居就沉溺于嗜欲，体态丰腴光泽就盛气凌人，真可說是發病了；為了貪圖富有追求私利，獲取的財物堆得像齊耳的高牆也不知滿足，而且越是貪婪就越發不知收歛，真可說是羞辱極了；財物囤積却没有用處，念念不忘却又不願割捨，滿腹的焦心與煩惱，企求增益永無休止，真可說是憂愁極了；在家内總擔憂竊賊的傷害，在外面總害怕寇盗的残殺，在内遍設防盜的塔樓和射箭的孔道，在外不敢獨自行走，真可說是畏懼極了。以上的六種情况，是天下最大的禍害，全都遺忘不求審察，等到禍患來臨，想要倾家蕩產保全性命，只求返歸貧窮求得一日的安寧也不可能。所以，從名聲的角度來觀察却看不見，從利益的角度來探求却得不到，使心意和身体受到如此困擾地竭力爭奪名利，豈不迷亂嗎！」
流沙河譯:
這位先生貪得無厭，好比吃東西沒得個飽足，所以名叫無足。無足去找知和先生辯論。知和謹守本份，懂得飽和而止，所以名叫知和。下面是無足與知和的辯論記錄。
無足說：「人嘛，不管調子唱得多高，到頭來沒有哪個不伸手撈名摸利。一旦富起來了，賓客盈門投靠他。既然投靠他嘛，就得低三下四。在他面前低三下四不值一錢，他就顯得很值錢了，貴了。貴起來了，自我感覺良好了，心情舒暢了，身體健康了，他就能享高壽了。奈何唯有你不作如是想，是老兄智力太低呢，抑或是智力不低，只是能力太低呢？抑或是智力能力都不低，只是老兄要堅持原則，念念不忘貧賤的光榮呢？」
知和說：「你所談的暴富新貴，我也見過。他常常把週圍的同齡人一一排隊研究，發現自己可真不簡單哪，起碼是全鄉的大富大貴第一豪門，很可能是全縣的第一呢。他對自己的衡量全從比較來，心頭沒個定準。他的歷史觀，社會觀，是非觀，榮辱觀，庸俗透頂，喪失個性。生命的價值和意義他丟光了，完全聽從本能支配，為所慾為。你拿他做例子，談論身心健康舒暢享高壽的途徑，不嫌拉扯太遠了嗎！他的身心已經麻木，感覺不了什麼是痛苦的折磨、什麼是快感的享受。認識不清什麼是恐怖的刺激、什麼是快意的安慰，常常把折磨當成了享受，常常把刺激當成了安慰。所以，他追求的健康最不健康，他追求的舒暢最不舒暢。他雖然為所慾為，卻弄不明白是什麼因素促使他去為的。他這樣的糊塗蟲，哪怕貴為天子，富有天下，也逃不脫三災八難，甚至殺身之禍。」
無足說：「一旦富了，要啥有啥，太方便了。你看有錢人家，服飾器用的美感享受，亭臺樓閣的藝術風格，那樣高級，任你世外仙子，朝中賢臣，也休想得到呢。此外，保鏢隊給他壯威風，智囊團給他出主意，道德社給他撐門面，文武具備。有這三套班子差遣使唤，雖不執掌國政，亦儼然白衣王爺了。還有更妙的呢，叫一群歌娼舞妓娛樂耳目，娶一串姨太太發洩性慾，僱一夥厨師營養口腹，招一批辦事員啦、狗腿子啦聽我發號施令，滿足我的權力慾望，不亦快哉。這一類玩格的雅事嘛，不要人教也感興趣，不要內行示範也做得來。趨甜避苦，人之常情，無師自通，所謂本能。老實說吧，能投胎在有錢人家，玩玩這樣的格，那怕天下人咒罵，我也豁出去啦，幹！」
知和說：「聰明人做事，總是順應民情，有分寸的，何至於天下人咒罵呢。聰明人足，適可而止，不再爭取，更不無缘無故的貪求。當然，有時候也要爭取，那是他還不足。不足，他應該爭取，哪怕到處去爭取，他也不認為自己貪。同樣，有時候也要放棄，那是因為他已有餘。有餘，他應該放棄，哪怕放棄了王位，他也不認為自己廉。何謂貪？何謂廉？貪，並非出自外界引誘。廉，並非迫於外界壓力。是貪是廉，捫心自問，便明白了。聰明人，哪怕做了天子，擁有天下，也不顯高貴以蔑視人，也不炫鉅富以耍弄人。考慮到這樣做會惹麻煩，同時設身處地替對方想，曉得有悖於人之常情，所以才不這樣做，倒不是要沽名釣譽。堯爺舜爺做天子，絕非因為要行仁政才厚待百姓的，他們不願意追求奢華有害性命喲。善卷許由辭帝位，絕非因為要創義舉才謝絕禪讓的，他們不願意贡献力量有害健康喲。你剛才說趨甜避苦，我看堯爺舜爺善卷許由正是趨甜避苦，天下人不但不咒罵，倒稱頌他們的賢德。像他們這樣的趨甜避苦，不涉沽名釣譽，更不涉你說的那類玩格雅事，值得肯定。」
無足說：「不沽名釣譽，他們追求清高嘛。甜頭不吃吃苦頭，儉省湊合過日子，他們和那些窮途潦倒久病不死的可憐蟲有啥區別喲！」
知和說：「能和普通人的生活水準拉成一線，是福。日子冒尖了，特別是財產有餘了，是禍。你看有錢人傢，整天音樂悦耳，三餐酒肉爽口，迷了心竅，忘了事業，這是紊亂喲。吃喝大多不消化，胸悶腹脹，打嗝流尿，氣喘如抬石頭爬陡坡，這是痛苦喲。為貪財而擔驚受怕，為奪權而嘔心瀝血，回到家中休息，還得忙於洩慾，全身粘腻冒油，貴體痴肥蠢胖，這是疾病喲。要去撈錢發財，只好顜頇裝聾，哪管當面笑罵，還得拼搏不捨，這是羞辱喲。存錢不用，緊緊摟在胸懷，愁眉苦臉的撥算盤珠，還想再撈一把，這是焦急喲。在家怕竊賊，在外怕強盗，宅院四角築碉樓，出門要帶保鏢隊，這是恐懼喲。紊亂，痛苦，疾病，羞辱，焦急，恐懼，這六害對天下任何人皆是致命的呀，而他卻忘記了，失察了。直到有一天六害在他身上一齊發作，他才曉得晚了晚了完了完了，要下狠心傾傢盪產也買不回一日的健康了。所以，名啦利啦到頭來都成了烟雲過眼。想當初啊，委屈自己的性情，折騰自己的身體，去爭什麼名利，天哪，好糊塗！」
