我與南聖宮及財團法人雲長文化基金會的因緣 4
又是一次機緣巧合，又回斗六南聖宮當總幹事，要當三年，在此期間，當然要落實斗六南聖宮是一個鸞堂，一間杏堂，是一所民間教育學校，每星期六、日有教學，星期五、六、日遇到科期日，也有半小時以上的訓文講解。
用【財團法人雲長文教基金會】的錢辦理各種教學活動，使小孩5歲至大人八十歲都可來學。
當然最重要的使命是使南聖宮落成，有恩師顯化，許多鸞友幫忙，特別同修蔡宏旺師兄全力協助，終於在一0一年年十月繳旨落成。後來及被辭去總幹事，回台中各廟堂吹牛講了佛經，有心經、金剛經、藥師經、法華經及莊子雜篇等。
傳上雲端：財團法人雲長文教基金會網址：
https://yunchangblog.wordpress.com/
【附：因果循環，一定不爽：
1.我是由同事劉進榮老師介紹入南聖官，但要建新宮時，他反對，我贊成。
2.同事蘇秋文老師是我介紹入南聖宮，後煆成乩童，101年改選委員會，主委再聘我續任總幹事，蘇老師在信徒大會要我辭去總幹事，從南聖宮退休。我退休。】
我與南聖宮及財團法人雲長文化基金會的因緣 3
在八十六年台北鸞友在扶筆時稟無能力設立【財團法人基
金會】。
經鸞友勸說由我負責籌設，基金500萬元，由南聖宮管理委員會通過出五分之二的錢，我負責再向外募五分之三的 錢。我儍儍又同意了。
等我募到300萬元時，當時主委(范清三)及委員會反悔，南聖宮不出錢加入會員，故不出200萬元，讓我再募到全數，使此基金會為一獨立單位，不隸屬於南聖宮。
經台北鸞友及我到台北勸募，一個月後募集到了500萬元，並到台灣省教育廳成立【財團法人雲長文教基金會】。
雲長是關聖帝君之名號，住址掛在南聖宮，由此我當了創辦人兼執行長，成為一個人兼職人員的基金會。
後來南聖宮大小事由委員會負責，我離開南聖宮到處廟堂推廣四書 (有印書免費贈品)及佛經。
其中也插花加入中國儒教會八年(四年理事、四年常務理事)。(曾無償到各地講儒釋道經文，雲林崙背天衡宮、斗南感修、斗六福興宮、高雄考潭天后宮、台北松山慈惠堂、日月潭文武、宜蘭冬山三清道教總廟，在宜蘭舉辦開漳聖王國際聯誼會，在台中舉辦開漳聖王國際聯誼會。)
我與南聖宮及財團法人雲長文化基金會的因緣 2
經過十多年，經過數屆委員會及各鸞友努力之下，到了民國八十年，前殿、後殿、忠義樓二層及二座七層鐘鼓樓雛型完成。因台北鸞友與本地鸞友旎見不同而信心漸退，本地鸞友又無力供獻，工程暫停。沒有進香團及遊覽客，屋頂生苔，可說悽涼的宮廟。
民國八十一年，機緣巧合，本宮主席恩師在斗南鎮石龜溪感化堂扶筆，指明本宮人事要更替，我回廟當宮主兼執行長三年，宮廟改變可說由冷盤變快炒，有一年，六月廿四日關聖帝君聖誕三天，在廿三日中餐眾信士進大餐廳用平安餐人數超一萬人，真不可思議。在此時有位老菩薩走到我身旁，告訴我說宮兩七層塔不合，應改為五層。我經二屆委員會都不採納。後經921大地震由本宮主席用關刀砍掉兩邊各兩層。
三年的興建，財力如滾水濤濤不決而來，而大致完盛了鶵形了，並餘有財力。由委員會決定往大陸定彫後殿龍虎壁。此時三年一任到期，被辭去執行長，而作了三年逍遙宮主。
我與南聖宮及財團法人雲長文化基金會的因緣 1
我民國五十七年十一月二十五日於斗六南聖宮為鸞生，拜眾神為恩師，當時在斗六市大同路234號，只有正殿，正中恭奉五恩師(關聖帝君、孚佑帝君、岳武穆王、司命真君、豁落靈官)關平太子、周倉將軍，兩配左為城隍爺，右為福德正神。
為了興建兩偏殿，我負責財務兼出納，因當時鸞友都非常熱心，再由劉進榮總幹事胞兄捐17萬多元，很快二年在民國六十年十月兩偏殿落成，左為大冀殿奉祀地藏王菩薩，右為慈修殿奉祀中壇元帥。
民國六十五年五百年關老爺進奉本宮，一時參拜人，可說人山人海，影響斗六小鎮交通。大部鸞友多數贊成遷宮，選三地點由五人小組討論，最後決定現址斗六市南聖路301號，此路名為建宮後鎮公所命名。
五人小組有主委(劉家雄)、總幹事(劉進榮)、宮主(李振合)、總監(張錦、副總監(黃昇源)等五人，在主委家開會，討論遷宮事項。當時宮主兼斗六福興宮宮主，總監是台銀高專，兩人在討論後表決去權，最後餘下三人，一讚成一反對，取決於主委一人，主委說讚成者要負責落成，如此通過遷宮。主委投讚成。(因讚成者是我,當時年紀最小,只有37歲，真是初生之犢不怕虎。)
民國六十七年恭奉五百年關老爺到斗六市南聖路301號鐵皮所蓋紅壇，是南聖宮將來新宮，當時未來鸞友有五分之一，經來新宮鸞友及信眾，大家同心興建如今之宮廟。用心最多的鸞友，大部份是台北南下的幹部，而斗六的鸞友大部份都是搖旗吶喊，出錢最多都是鎮外人士，由恩主公感應自己來捐獻。
阿含經-855
欲斷滅老死的話，就應當修學八支聖道。甚麼為之欲斷滅老死的話，就應當修學八支聖道呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學正見。乃至修學正定，為之八，這叫做欲斷滅老死的話，就應當修學八支聖道。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修學八支聖道。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修學八支聖道呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學正見，乃至修學正定，為之八，這叫做欲別知老死的話，就應當修學八支聖道。
欲斷滅老死的話，就應當修習十種的遍一切處。甚麼為之欲斷滅老死的話，就應當修學十種的遍一切處呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習第一地大遍一切處，遍於四維上下為不二，而無量。像如是的修習水大遍一切處、火大遍一切處、風大遍一切處、青遍一切處、黃遍一切處、赤遍一切處、白遍一切處、無量空處遍一切處，都同樣的道理，修習第十之無量識處遍一切處，遍於四維上下為不二，而無量，這叫做欲斷滅老死的話，就應當修習十種遍一切處。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修習十種遍一切處。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修習十種的遍一切處呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習第一地大遍一切處，遍於四維上下都不二，而無量。像如是的修習水大之遍於一切處、火大遍一切處、風大遍一切處、青遍一切處、黃遍一切處、赤遍一切處、白遍一切處、無量空處遍一切處，都同樣的道理。修習第十之無量識處遍一切處，四維上下都不二，為無量，這叫做欲別知老的話，就應當修習十種的遍一切處。
欲斷滅老死的話，就應當修習十種的無學法。甚麼為之欲斷滅老死的話，就應當要修習十無學法呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學無學的正見，乃至修學無學的正智，這叫做欲斷滅老死的話，就應當修學十種無學法。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修學十種無學法。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修學十種無學法呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學無學的正見，乃至修學無學的正智。這叫做欲別知老死的話，就應當修學的十種無學法。」
佛陀所說的就是如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第六十完
阿含經-854
欲斷滅老死的話，就應當修習四禪。甚麼為之欲所老死的話，就應當修習四禪呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而離欲、離惡不善之法（初禪），乃至得第四禪成就而游止於其中，這叫做欲斷滅老死的話，就應當修習四禪。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修習四禪。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修習四禪呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而離欲、離惡不善之法（初禪），乃至得第四禪成就而游止於其中，這叫做欲別知老死的話，就應當修習四禪。
欲斷滅老死的話，就應當修習五根。甚麼為之欲斷滅老死的話，就應當修習五根呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學信根、精進根、念根、定根、慧根，這叫做欲斷老死的話，就應當修學五根。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修學五根。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修學五根呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習信根、精進根、念根、定根、慧根，這叫做欲別知老死的話，就應當修習五根。
欲斷滅老死的話，就應當修習五力。甚麼為之欲斷老死的話，就應當修習五力呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學信力、精進力、念力、定力、慧力，這叫做欲斷老死的話，就應當修學五力。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修學五力。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修學五力呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學信力，修學精進力，修學念力，修學定力，修學慧力，這叫做人別知老死的話，就應當修學五力。
欲斷滅老死的話，就應當修學七覺支。甚麼為之欲斷滅老死的話，就應當修學七覺支呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學念覺支，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品。像如是的修學擇法覺支、精進覺支、喜覺支、息覺支、定覺支，修習舍覺支，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品，這叫做欲斷滅老死的話，當應修學七覺支。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修學七覺支。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修學七覺支呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學念覺支，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品。像如是的修學擇法覺支、精進覺支、喜覺支、息覺支、定覺支，修學舍覺支，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品，這叫做欲別知老死的話，就應當修學七覺支。
阿含經-853
如無明那樣，行，也是像如是的；如行那樣，識，也是像如是的；如識那樣，名色，也是像如是的；如名色那樣，六處，也是像如是的；如六處那樣，更樂（觸），也是像如是的；如更樂那樣，覺（受），也是像如是的；如覺那樣，愛，也是像如是的；如愛那樣，受（取），也是像如是的；如受（取）那樣，有，也是像如是的；如有那樣，生，也是像如是的。如欲斷滅老死的話，就應當要修習四念處。甚麼為之欲斷滅老死的話，就應當要修習四念處呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而觀察內身如身，至於觀察覺（受）如覺（受），觀察心如心，觀察法如法（觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我），這叫做欲斷滅老死的話，就應當要修習四念處（行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生等，都是同一道理，以下同。）像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。而欲別知老死的話，就應當修習四念處。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修習四念處呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至五蓋、心穢、慧羸，而觀察內身如身，乃至觀察覺（受）如覺（受），觀察心如心，觀察法如法，這叫做欲別知老死的話，就應當修習四念處。
欲斷滅老死的話，就應當要修習四正斷。甚麼為之欲斷老死的話，就應當修習四正斷呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸。已生之惡不善之法，為了斷滅它之故，而發欲求方便，而精勤舉心而斷滅它；未生的惡不善之法，為了不生它之故，而發欲求方便，精勤舉心而斷它；未生的善法，為了其生起之故，發欲求方便，精勤舉心而斷（斷惡念，使善心生起）；已生起的善法，為了其久住不忘、不退、增長、廣大，修習具足之故，發欲求方便，精勤舉心而斷（斷會阻礙善之法），這叫做欲斷老死的話，就應當修習四正斷。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修習四正斷。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修習四正斷呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，已生之惡不善之法，為斷之故，發欲求方便，精勤舉心而斷；未生的惡不善之法，為不生之故，發欲求方便，精勤舉心而斷；未生的善法，為其生起之故，發欲求方便，精勤舉心而斷；已生的善法，為其久住不忘、不退、增長、廣大，修習具足之故，發欲求方便，精勤舉心而斷，這叫做欲別知老死的話，就應當修習四正斷。
欲斷滅老死的話，就應當修學四如意足。甚麼為之欲斷老死的話，就應當修習四如意足呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至所滅五蓋、心穢、慧羸，而修習欲定如意足，成就斷行，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品。像如是的修習精進定如意足，修習心定如意足，修習思惟定如意足，而成就斷行，依於離，依於無欲，依於滅，而起於非品，這叫做欲斷滅老死的話，就應當修習四如意足。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知老死的話，就應當修習四如意足。甚麼為之欲別知老死的話，就應當修習四如意足呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至所滅五蓋、心穢、慧羸，而修習欲定如意足，成就斷行，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品。像如是的修習精進定如意足，修習心定如意足，修習思惟定如意足，而成就斷行，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品，這叫做欲別知老死的話，就應當修習四如意足。
阿含經-852
欲斷滅無明的話，就應當修學八支聖道。甚麼為之欲斷滅無明的話，就應當修學八支聖道呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學正見，乃至修學正定的八正道。這叫做欲所無明的話，就應當要修學八支聖道。像如是的數（屢）所、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。而欲別知無明的話，就應當要修習八支聖道。甚麼為之欲別知無明的話，就應當要修學八支聖道呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學正見，乃至修學正定之八聖道，這叫做欲別知無明的話，就應當要修學八支聖道。
欲斷滅無明的話，就應當要修學十種一切處（十遍處）。甚麼為之欲斷滅無明的話，就應當要修學十種一切處呢？如有時如來出現於世間，乃為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習第一之地一切處（地大遍一切處），四維上下都不二而無量（觀察地大遍滿於一切處，使無間隙之觀法。以下水、火、風、青色、黃色、赤色、白色、空、識，都同）。像如是的，修習水大遍一切處、火大遍一切處、風大遍一切處、青遍一切處、黃遍一切處、赤遍一切處、白遍一切處、無量空處遍一切處，都同樣的道理。而修習第十之無量識處遍一切處，四維上下都不二而無量，這叫做欲斷無明的話，就應當修習十種之遍一切處。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知無明的話，就應當修習十種之遍一切處。甚麼為之欲別知無明的話，就應當修習十種之遍一切處呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習第一之地大遍一切處，四維上下都不二而無量。像如是的修習水大遍一切處、火大遍一切處、風大遍一切處、青遍一切處、黃遍一切處、赤遍一切處、白遍一切處、無量空處遍一切處，都同樣的道理。而修習第十之無量識處遍一切處，四維上下都不二而無量，這叫做欲別知無明的話，就應當要修習十種的遍一切處。
欲斷滅無明的話，就應當要修習十種無學法（(1)正見、(2)正思惟、(3)正語、(4)正業、(5)正命、(6)正精進、(7)正念、(8)正定、(9)正智、(10)正解脫）。甚麼為之欲斷無明的話，就應當要修習十種無學法呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習無學的正見，乃至修學無學的正智，這叫做欲斷無明的話，就應當要修習十種無學之法（八正道加正智、正解脫）。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。欲別知無明的話，就應當修習十種無學法。甚麼為之欲別知無明的話，就應當要修習十種無學之法呢？如有時如來出現於此世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習蕪學的正見，乃至修習無學的正智，這叫做欲別知無明的話，就應當要修習十種無學之法。
阿含經-851
欲斷滅無明的話，就應當要修習四禪。甚麼為之欲斷滅無明的話，就應當要修習四禪呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷行，乃至斷除五蓋、心穢、慧羸。而離欲，離惡不善之法（初禪），乃至得達第四禪成就而游止於其中。這叫做欲斷無明的話，就應當要修習四禪。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。如欲別知無明的話，就應當要修習四禪。甚麼為之欲別知無明的話，就應當要修習四禪呢？如有時如來出現在於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷行，乃至斷除五蓋、心穢、慧羸，而離欲，離惡不善之法（初禪），乃至得第四禪成就游止於其中，這叫做欲別知無明的話，就應當修習四禪。
欲斷除無明的話，就應當修習五根。甚麼為之欲斷除無明的話，就應當修習五根呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習信根、精進根、念根、定根、慧根，這叫做欲斷滅無明的話，就應當修習五根。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。如欲別知無明的話，就應當修習五根。甚麼為之欲別知無明的話。就應當要修習五根呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修習信根、精進根、念根、定根、慧根，這叫做欲別知無明的話，就應當要修習五根。
欲斷無明的話，就應當要修習五力。甚麼為之欲斷除無明的話，就應當要修習五力呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷行，乃至斷除五蓋、心穢、慧羸，而修信力、精進力、念力、定力、慧力，這叫做欲斷無明的話，就應當要修習五力。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。如欲知道無明的話，就應當要修習五力。甚麼為之欲別知無明的話，就應當要修習五力呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法梆（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑，他乃斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修信力、精進力、念力、定力、慧力，這叫做欲別知無明的話，就應當要修習五力。
欲斷滅無明的話，就應當要修習七覺支（能覺了之法，有七種支派分齊，故也為七覺分，也就是覺法分為七種。1.擇法覺支，用智慧觀察諸法時，善能揀擇簡別真偽。2.精進覺支，用心專一，沒有間歇，而行真法。3.喜覺支，心契悟真理，而得歡喜。4.輕安覺支，所謂除覺分，所除身心的粗重，使身心輕利安適。5.分覺支，常明記定慧而不忘，使之均等。6.定覺支，使心住於一境，而不散亂。7.行舍覺支，舍諸妄謬，舍一切法，平心坦懷，更不追憶，是舍之心所）。甚麼為之欲所無明的話，就應當修習七覺支呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃為斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修(1)念覺支，依於離，依於無欲，依於滅，而起於非品。像如是的修學、(2)擇法覺支、(3)精進覺支、(4)喜覺支、(5)息（輕安）覺支、(6)定覺支，也是同樣的道理。而修學(7)舍覺支，依於離，依於無欲，依於滅，而起於非品，這叫做欲斷無明的話，就應當要修習七覺支。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。如欲別知無明的話，就應當要修習七覺支。甚麼為之欲別知無明的話，就應當要修學七覺支呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷行，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而修學念覺支，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品，像如是的修學擇法覺支、精進覺支、喜覺支、息（輕安）覺支、定覺支，也是同樣的道理。而修學舍覺支，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品。這叫做欲別知無明的話，就應當修學七覺支。
阿含經-850
欲斷除無明的話，就應當修習四正斷（1.斷斷，惡法斷之又斷。2.律儀斷，持戒律、守威儀，不使惡起。3.隨護斷，隨順守護正道，使不退沒，令惡法不起。4.修斷，修作正道，使其增長，而斷除諸惡。）甚麼為之欲斷無明的話，就應當修習四正斷呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸。已生起的惡不善之法，為了斷此惡法之故，發欲（發心）而求方便，而精勤，而舉心去斷它；未生起的惡不善之法，為了不生此法之故，發欲（發心）而求方便，而精勤，而舉心去斷它；未生起的善法，為了生起之故，發欲（發心）而求方便，而精勤，而舉心去斷它；已生起的善法，為了久住不忘、不退、增長、廣大，修習具足之故，發欲（發心）而求方便，而精勤的舉心去斷它。這叫做欲斷除無明的話，就應當修習四正斷（經文之四斷：1.已生惡，令消滅，2.未生惡，令不起，3.未生善，令生，4.已生善，令增長，其義都同）。
像如是的，數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。如果欲別知無明的話，就應當要修習四正斷。甚麼為之欲別知無明的話，就應當要修習四正斷呢？如有時，如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷滅，乃至斷除五蓋、心穢、慧羸。已生之惡不善之法，為斷除之故，發欲而求方便，而精勤舉心去斷它；未生的惡不善之法，為了不生之故，發欲而求方便，而精勤舉心去斷它；未生的善法，為了其生之故，發欲而求方便，而精勤舉心去斷它；已生的善法，為了久住不忘、不退、增長、廣大修習之故，發欲（發心）去求方便，而精勤舉心去斷它。這叫做欲別知無明的話，就應當要修習四正斷。
欲斷除無明的話，就應當要修習四如意足（1.欲定，依欲之力，故定引發而起。2.勤定，依勤之力，3.心定，一心專注欲心之力，4.觀定，依觀之力，故是引發而起。通常都為四神足）。甚麼為之欲斷無明的話，就應當修習四如意足呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷行，乃至斷除五蓋、心穢、慧羸。修習欲定如意足，而成就斷行，依離，依無欲、依滅，而趣於非品。像如是的修習精進定（勤定）、心定，也是同樣的道理。而修習思惟定（觀定）如意足，而成就斷行，依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品。這叫做欲斷無明的話，就應當修習四如意足。像如是的數（屢）斷、解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知。如欲別知無明的話，就應當要修習四如意足。甚麼為之欲別知無明的話，就應當要修習四如意足呢？如有時如來之出現於世，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷行，乃至斷除五蓋、心穢、慧羸，而修習欲定如意足，而成就斷行。依於離，依於無欲，依於滅，而趣於非品。像如是的修習精進定、心定，也同樣的道理。而修習思惟定如意足，而成就斷行。依於離；依於無欲，依於滅，而趣於非品。這叫做如欲別知無明的話，就應當要修習四如意足。
阿含經-849
世間為有常的話，就是那些所謂有生、有老、有病、有死，有愁戚、啼哭、憂苦、懊惱，像如是的，此淳大苦陰之產生。像如是的，世間為無常，世間為有底，世間為無底，命（我）即是身，為命異身異（我與身為異物），如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後終了不終了，如來亦非終了亦非不終了的話，則所謂有生、有老、有病、有死，有憂戚、啼哭、憂苦、懊惱，像如是的，此淳大苦陰之產生。
世間為有常之事，我並不一向說此。為甚麼緣故，我不一向說此事呢？因為此乃不是與義相應，並不是與法相應，非為梵行之本，不趣於智，不趣於覺，不趣於涅槃，因此之故，我乃不一向說此事。像如是的，世間為無常，世間為有底（有邊），世間為無底（無邊），命（我）即是身，為命異身異（我與身不相同），如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後為終了不終了，如來死後為非終了亦非不終了，等事，我都不一向說此事。為甚麼緣故，我乃不一向說此事呢？因為這些事並不是與義相應，並不是與法相應，並不是梵行之本，不趣於智，不趣於覺，不趣於涅槃，因此之故，我乃不一向說這些事的。
到底甚麼法，是我一向都在說的呢？下面的這些義，就是我一向所說的：苦、苦之集、苦之滅、苦之滅道跡，就是我一向闡說之法。為甚麼緣故，我乃一向都說這些法呢？因為這是與義相應，是與法相應，是梵行之本，是趣於智、趣於覺、趣於涅槃之故，因此之故，我乃一向闡說此法。如這是不可說的，則不說，可說的，則說。應當要如是而持！應當要如是而學！」
佛陀所說的就是如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
二二二、例經第十一（第五後)
大意：
本經敘述佛陀告訴諸比丘：如欲斷無明，別知無明，乃至老死的話，就應修習四念處、四正斷、四如意足、四禪、五根、五力、七覺支、八支聖道、十一切處，十無學法。佛陀並詳說各項之義。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國（舍衛城），住錫在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果欲斷無明的話，就應當要修習四念處。甚麼叫做欲斷無明的話，當應修學四念處呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他乃斷惡，乃至斷五蓋（欲貪、瞋恚、惛眠、掉悔、疑等能覆蓋善心）、心穢、慧羸（無智慧），而觀察內身如身（觀身不淨），至於觀覺（觀受是苦）、心（觀心無常）、法如法（觀法無我），這叫做欲斷無明的話，就應當修習四念處。像如是的數斷（屢次的斷滅），和解脫、過度、拔絕、滅止、總知、別知，也是同樣的道理。欲別知無明的話，就應當修習四念處。甚麼為之欲別知無明的話，就應當修習四念處呢？如有時如來出現於世間，為無所著、等正覺、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御丈夫）、天人師，號為佛，為眾佑。他為斷滅，乃至斷滅五蓋、心穢、慧羸，而觀察內身如身，至於觀察覺（受），觀察心，觀察法如法（觀察身為不淨，受的為苦的，心為無常的，諸法為無我－色受想行識等結成之故），這叫做欲別知無明的話，就應當修習四念處（身受心法）。
阿含經-848
於是，世尊當面訶責鬘童子後，告訴諸比丘們說：「如有愚癡的人，作如是之念：假若世尊不為我一向說世間為有常的話，我就不跟從世尊學習梵行。那位愚癡的人，就究竟不知真理，在於中間，而命終的了（未知真理，就死亡）。像如是的世間為無有常，世間為有底（有邊），世間為無底（無邊），命（我）即是身，為命異身異，如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後為終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？如有愚癡的人，作如是之念：如果世尊不為我一向說此為之真諦，其餘的皆為是虛妄之言的話，我乃不跟從世尊去學習梵行。即那位愚癡的人，究竟不得知道真理，在於其中間，就命終了。
猶如有人，身被毒箭射中，由於毒箭之故，受極重之苦。他有親族，憐念他，愍傷他，為了他而求利義饒益安隱，便為其求箭醫。然而那位中箭的人，卻作此念：未可以拔箭！我應該要先知道那個人為如是之姓，如是之名，如是之生（出身）？是為長？為短？為粗？為細？為黑？為白？為不黑不白？為剎利族？或為梵志、居士、工師等族？為東方？或為南方、西方、北方呢？未可先拔箭！我應先知道其弓為柘做的？或為桑、為槻、為角呢？未可先拔箭！我應該先知道其弓劄，彼為是牛筋？或者為麞鹿筋？或者為絲的呢？未可先拔箭！我應該先知道弓色為黑？或者為白、為赤、為黃的呢？未可先拔箭！我應該先知道弓弦為筋？或者為絲、為紵、為麻的呢？未可先拔箭！我應該先知道箭幹為木的呢？或者為竹的呢？未可先拔箭！我應該先知道箭纏為是牛筋？或者為麞鹿之筋？或者為是絲的呢？未可先拔箭！我應該先知道箭羽為飄（防＋鳥）（白面青羽之鳥）之毛呢？或者為鵰鷲之毛呢？為鶤雞（大只雞）之毛呢？為鶴之毛呢？未可先拔箭！我應該要先知道箭（金＋適）為錍（箭鏃之類，其形狀為廣長而薄鐮）呢？為矛呢？為鈹（實劍而用刀削裹的）呢？未可先拔箭！我應該先知道作箭（金＋適）師為如是之姓、如是之名、如是之生（出身）？長的為長（高）、為短（矮）、為麄、為細？為黑、為白，為不黑不白？為東方、西方、南方、北方呢？那個人究竟（終歸）並不知道這些，而在於其中間，乃告命終的了。
如果有愚癡的人作如是之念：假若世尊不為我一向說世間為有常的話，我就不跟從世尊去學梵行。那位愚癡的人，究竟不得知道真理，在於其中間，就命終的了。像如是的，世間為無有常，世間為有底（有邊），世間為無底（無邊），命（我）即是身，為命異而身異，如來死後為終了。如來死後不終了，如來死後終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？如果有愚癡的人，作如是之念：如果世尊不為我一向說此是真諦，其餘的均為是虛妄之言的話，我就不跟從世尊去學梵行。那位愚癡的人，究竟不得知此道理，在於其中間，就命終了。
世間為有常，由於此見之故，而跟從我學習梵行的話，此事乃為不然的。像如是的，世間為無有常，世間為有底（有邊），世間為無底（無邊），命（我）即是身，為命異而身異，如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後為終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？由於此見之故，而跟從我學習梵行的話，此事乃為不儘然的。世間為有常，有此見之故，不跟從我學習梵行的話，此事也是不然的。像如是的，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命即是身，為命異而身異（命－我和身為不同而有異），如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？有此見之故，而不跟從我學習梵行的話，此事乃為不然。
世間為有常，無此見之故，而跟從我學習梵行的話，則此事乃是不然的。像如是的，世間為無有常，世間為有底，世間為沒有底，命即是身，為命異身異（我與身為不同），如來死後為終了，如來死後不終了，如來死後終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？沒有此見之故，而跟從我學習梵行的話，則此事為不然。世間為有常，沒有此見之故，跟從我學習梵行的話，則此事為不然。像如是的，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命（我）即是身，為命異身異，如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後為終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？無此見之故，而不跟從我學習梵行的話，則此事為不然。
阿含經-847
於是，尊者鬘童子，就在於晡時（申時，夕時），從其燕座起來，往詣於佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊，他白佛而說：「世尊！我今天獨自在安靜處，燕坐思惟，心作如是之念：所謂此見，乃為世尊所舍置除卻，不盡通說的，所謂世間為有常，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命即是身，為命異身異，如來死後為終了，如來死後不終了，如來死後終了不終了，如來死後亦非終了也非不終了呢？我不欲此事（我不希望佛不常說這些事）！我不堪忍這些事！我認為此事為不可！如世尊一向知道世間為有常的話，則世尊當會為我說。假若世尊不一向知道世間為有常的話，當會直言為不知。像如是的，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命即是身，為命異身異，如來死後為終了，如來死後不終了，如來死後為終了為不終了，如來死後也非終了也非不終了呢？如世尊一向都知道此為真諦，其餘的都是虛妄之言的話，世尊當會為我而說。假若世尊不一向知道此是真諦，其餘的都是虛妄之言的話，當直言為不知道的。」
世尊問他說：「鬘童子！我本來頗（是否）為你，作如是之說：世間為有常，而你才要來從我學梵行的嗎？」鬘童子回答說：「弗也！世尊！」
佛陀又說：「像如是的，我說：世間為無有常，世間為有底（有邊），世間為無底（無邊），命（我）即是身，為命異身異，如來死後為終，如來死後為不終，如來死後終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？我本來頗（是否）為你作如是之說：此是真諦，其餘的都是虛妄之言，你乃來從我學梵行的嗎？」鬘童子回答說：「弗也！世尊 ！」
佛陀說：「鬘童子！你本來頗（是否）向我說：如世尊為我一向說世間為有常的話，我當會跟從世尊學習梵行嗎？」鬘童子回答說：「弗也！世尊！」
佛陀說：「像如是的，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命即是身，為命異身異，如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後為終了不終了，如來死後亦非終了亦非不終了呢？鬘童子！你本來頗（是否）向我說：如果世尊為我一向說此為真諦，其餘的都為虛妄之言的話，我當會跟從世尊去學習梵行嗎？」鬘童子回答說：「弗也！世尊！」
世尊告訴他說：「鬘童子！我本來不向你有所說，你本來也不向我有所說，你乃愚癡的人的了！為甚麼緣故，作虛妄而誣謗於我呢？」
於是，尊者鬘童子被世尊所訶責數，乃內懷憂戚，低頭而默然，失辯而無言，如有所伺（好像在想甚麼的樣子）。
阿含經-846
異學梵志又再問說：「所謂對於此見，沙門瞿曇乃舍置除卻，不盡於通常，所謂世間為有常？世間為無有常？世間為有底（邊）？世間為無底（無邊）？命即是身（我即是身）？為命異身異（我與身不同為一物）？如來終（死後不存在）？如來不終（死後存在），如來終不終（死後存在不存在）？如來亦非終亦非不終（也存在也不存在）？沙門瞿曇到底是怎樣的知道此諸見，而如應知而知呢？」
尊者阿難回答說：「梵志！所謂此見，則世尊，也就是如來、無所著、正盡覺，乃舍置除卻，並不盡通說。所謂世間為有常，世間為無有常（無常住）。世間有底（有邊），世間無底（無邊）；命即是身（我即是此身體），為命異身異（我另有存在，身體和我為個別之體），如來終（死後已沒有）、如來不終（死後還有存在），如來終不終（佛死後為無、為有），如來亦非終亦非不終（死後也是不完，也是並不是不完）呢？異學梵志！像如是之具，如是之受，如是之趣，如是之生，如是之至於後世，所謂此是世尊，也就是如來、無所著、正盡覺之所舍置除卻，不盡通說，所謂世間為有常，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命（我）就是身，為命異而身異，如來為終（死後為沒有），如來為不終（死後還存在），如來終不終（死後為無、為不無），如來亦非終亦非不終（佛死後也不是完了，也不是不完了）呢？像如是的知道此諸見，這些諸見都應如是而知的。」
異學梵志自尊者說：「我現在要自歸依於阿難您！」尊者阿難告訴他說：「梵志！你不可以自歸依於我，如我自歸依於佛那樣，你也應該自歸依於佛。」異學梵志白尊者說：「阿難！我現在要自歸依於佛與法，以及比丘眾，唯願世尊受我為優婆塞！從今天起，終身都自歸依，乃至命盡。」
尊者阿難所說的就是如是，那位異學梵志聽尊者阿難所說，乃歡喜奉行！
二二一、箭喻經第十（第五後誦）
大意：
本經敘述鬘童子對於佛陀並不常言世間之有常、無常，有底、無底，乃至如來終、不終等問題，而有所不滿。佛陀說出家學道的目的，並不是為此知見而來，假如求此見的話，就與義不相應，也就是無益而徒受煩苦而已。猶如有人，其身被毒箭射中，卻說未可拔箭，應該要先知其由來，於是而一一的追問而命終。最後告訴他應學四聖諦之能趣於涅槃之法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，尊者鬘童子（舍衛城人，毘舍離種，波斯匿王的財務官之子，後出家而證果），獨自一人在安靜之處，燕坐思惟，其心曾作如是之念：所謂此見，為世尊舍置除卻，不盡通說，所謂世間為有常，世間為無有常，世間為有底（有邊），世間為無底（無邊），命（我）即是身，為命異身異（我與身為個別體，而不同），如來終、如來不終（如來死後為沒有，如來死後還存在），如來終不終（如來死後為終了不終了），如來亦非終亦非不終（如來死後也不終了，也不是不終了）呢？我不欲願於此事！我不堪忍於此事！我不可此（不認此為對的）！假如世尊為我，一向而說世間為有常的話，我就會從佛去學梵行。假如世尊不為我說世間為有常的話，我就應當難詰他（反駁佛），就應捨棄佛而去。像如是的，世間為無有常，世間為有底，世間為無底，命即是身，為命異身異，如來死後為終了，如來死後為不終了，如來死後終了不終了，如來亦非終了，也非不終了呢？如果世尊為我而一向都說此是真諦，其餘的都均為是虛妄之言的話，我就會跟從他去學梵行，假如世尊不為我一向而說這就是真諦，其餘的都是虛妄之言的話，我就應當難詰他，然後捨棄他，而他往。
阿含經-845
這時，諸比丘們又再問說：「比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，是以這為極的嗎？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，仁並不以此為極的。又次，諸位賢者！如比丘能度過一切色想（空無邊處），乃至非有想非無想處，成就而游止於其中，就叫做比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終。」（修四空定。）
這時，諸比丘們又再問說：「比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，是以這為極的嗎？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，並不以此為極的。又次，諸位賢者！如比丘能度過一切色想（空無邊處），乃至非有想非無想處，成就而游止於其中，就叫做比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終。」（修四空定。）
這時，諸比丘們又再問說：「比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，是以這為極的嗎？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘之不煩熱而死、不煩熱而命終，並不以此為極。又次，諸位賢者！如有比丘，能度過一切非有想非無想處，想知已滅，而身觸，成就而游止於其中（滅受想定），以及慧觀，而諸漏已盡的話，就叫做比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終。」（諸漏已盡）。
這時，諸比丘們，又再問說：「比丘之不煩熱而死、不煩熱而命終，是以這為極的嗎？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，是以此為極的了。」
這時，諸位比丘聽尊者阿那律陀所說的，乃善受持誦，就從其座位站起，稽首尊者阿那律陀的雙足，繞三匝後離去。
尊者阿那律陀所說的為如是，諸比丘們聽尊者阿那律陀所說，都歡喜奉行！
二二○、見經第九（第五後誦）
大意：
本經敘述阿難尊者為一位異學梵志說：如來並不一向都說世間為有常無常，以及如來之終不終等問題。
結集者的我們，都像如是的聽過：有一個時候，為佛陀般涅槃後不久之時，尊者阿難遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。
於是，有一位異學梵志，是阿難尊者還未出家時的朋友。他在於中午後彷徉，往詣於尊者阿難之處，到後共相問訊，然後退坐在於一邊。他對阿難尊者說：「我欲有所問，是否能聽允我之問嗎？」尊者阿難回答說：「梵志！你欲問便問好了，我聽後定會思其義而回答。」
異學梵志即便問說：「所謂對於此見，都舍置、都除卻，都不盡於通常而說嗎？所謂：世間為有常，世間為沒有常（無常），世間為有底（有邊），世間為無底（無邊），命即是身（生命〔我〕與身體為同一物），或者為生命（我）乃異，身體也異（我與身體為不同於一體）；如來終、如來不終（佛死後如來身為有－存在？或為無－不存在？）如來終不終（如來死後，也存在，也不存在）；如來也非終，也非不終（如來死後也非存在，也非不存在）嗎？沙門瞿曇知道此諸見，如應知道而知道嗎？」
尊者阿難回答說：「梵志！所謂這些見解，是世尊，也就是如來、無所著、正盡覺，之所舍置除卻，為不盡通說的。所謂世間為有常？世間為無有常？世間為有底（邊）？世間為無底（無邊）？命即是身（我即是身）？為命乃異而身異（我與身為不同的一物）？如來為終（死後無有，也就是不存在）。如來不終（死後還存在）？如來為終不終（存在不存在）？如來亦非終亦非不終（死後也為存在，死後也為不存在）？世尊為如來、無所著、正盡覺，乃知此諸見，如應知而知的。」
阿含經-844
二一八、阿那律陀經（上）第七（第五後誦）
大意：
本經敘述阿那律陀尊者應諸比丘之問，而簡答四禪及漏盡為賢死賢命終，尤其是得證解脫生死之漏盡為極盡！
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，諸比丘們，就在於晡時（申時，夕時），從他們的燕坐寤起，往詣於尊者阿那律陀之處，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊，他們白言說：「我們欲有所問，如聽允的話，才敢陳述。」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！欲問便可以問，我聽後當會審思其中之義。」
這時，諸比丘們就問而說：「甚麼叫做比丘之賢死，賢命終呢？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！如果比丘能夠離開欲，離開不善之法（初禪），乃至能得第四禪成就而游止於其中的話，這就叫做賢死、賢命終的了。」
這時，諸位比丘們，又再問而說：「比丘之賢死、賢命終，這為最極的嗎？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘之賢死、賢命終，並不是以此為最極的。
又次，諸位賢者！如比丘能得如意足，能得天耳、他心智、宿命智、生死智、漏盡智（以上為六神通），而得無漏，而心解脫，在於現法當中，能自知自覺，自作證成就而游止於其中、所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，這叫做比丘之賢死、賢命終！」
這時，諸位比丘又問而說：「比丘之賢死、賢命終，也極於如是嗎？（以此為最極，最完備的嗎？）尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘乃以此為賢死、賢命終之極的。」
於是，諸比丘聽聞尊者阿那律陀所說，乃善受持誦後，就從他們的座位站起，稽首尊者阿那律陀之足，繞三匝後離去。
尊者阿那律陀所說的就是如是，諸比丘們聞尊者阿那律陀所說，都歡喜奉行！
二一九、阿那律陀經（下）第八（第五後誦）
大意：
本經敘述尊者阿那律陀為諸比丘們講說：見質直、得聖戒，修四念處、四無量心、四空定，得漏盡，為之不煩熱死、不煩熱命終。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，諸比丘們，則於晡時，從燕坐站起，往詣於尊者阿那律陀之處，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊。他們白尊者說：「我們欲有所問，能聽允，乃敢陳述。」尊者阿那律陀回答說「「諸位賢者！欲問便問好了，我聽後，定會思其義而回答的。」
這時，諸比丘們即便問說：「甚麼是比丘之不煩熱而死、不煩熱而命終呢？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！如比丘見質直，以及得聖愛戒（聖者所愛之戒，四不壞淨之第四信戒）的話，就叫做比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終。」
這時，諸比丘們又再問而說：「比丘之不煩熱而死、不煩熱而命終，是以這為最極的嗎？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘之不煩熱而死、不煩熱而命終，並不以此為極的。又次，諸位賢者！如果比丘能觀察內身如身，乃至觀察覺（受）、心、法如法（觀察身、受、心、法的四念處）的話，就叫做比丘之不煩熱而死、不煩熱而命終。」
這時，諸比丘們又再問說：「比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，是以這為極的嗎？」尊者阿那律陀回答說：「諸位賢者！比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終，並不以此為極的。又次，諸位賢者！如比丘之心，能與慈俱，而遍滿於一方，成就而游止於其中。像如是的遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，其心與慈俱，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的心與悲、與喜，也是同樣的道理。而心與舍俱，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。這叫做比丘之不煩熱而死，不煩熱而命終。」（以上為慈悲喜舍之四無量心）。
阿含經-843
又次！居士！多聞的聖弟子，其心與慈俱在，而遍滿於一方，成就而游止於其中。像如是的，遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，其心都與慈俱在，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的，其心之與悲、與喜，也同樣的道理。而其心也與舍俱在，無結而無怨，無恚而無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其中，他依於此處（境地），而觀法如法。他依於此處，而觀法如法，住於其處而得漏盡的，或者有是處（有此事）。如果住於其處，而不得漏盡的話，或者會因於此法，而欲於法，愛於法，樂於法，靜於法，愛樂而歡喜，而五下分結都斷盡，而化生彼（色界），而般涅槃，得不退轉之法，終究不再還來此世間。這就是所謂如來、無所著、正盡覺，成就慧眼，見第一義後，說有一法：如那聖弟子住於漏盡無餘，而得心解脫。
又次，居士！多聞的聖弟子，已度一切的色想（色無邊處），乃至非有想非無想處，成就而游止於其中，他住於此處，而觀法如法。他住於此處，觀法如法，住於其處而得漏盡的，或者有此道理的。如果住於其處，而不得漏盡的話，或者會因於此法，而欲於法，愛於法，樂於法，靜於法，愛樂而歡喜，而斷盡五下分結，化生於彼（色界），而般涅槃，而得不退轉之法，終究不再還來於此世間。這就是所謂如來、無所著、正盡覺，成就慧眼，見第一義後，說有一法：如那聖弟子住於漏盡無餘，而得心解脫。」
於是，第十居士八城，就從其座站起，偏袒著衣，叉手而白阿難說：「尊者阿難！甚奇！甚特！我問尊者阿難您，一種甘露之法門，而尊者阿難您乃於一時（一口氣），為我說十二種甘露法門。現在此十二種甘露法門，必定會隨其所依，得安隱而出。尊者阿難！猶如離開村裡不遠之處，有一棟大屋舍，開有十二門戶，如人所為之故，而能進入於其屋中。又有一人來，不為那人而求義及饒益，不求安隱而將那棟房屋燒掉。尊者阿難！那人必能得在於此十二門戶，隨所依而出，而得自安隱，像如是的我問尊者阿難有關於一類甘露門，而尊者阿難乃一時為我說於十二甘露的法門。現在此十二甘露法門，必定能隨所依，而得安隱出。尊者阿難！梵志之法與律當中，所說的為不善之法與律，尚且應該供養師尊，何況又是我，怎麼不供養大師尊者阿難您呢？」
於是，第十居士八城，就在於其夜中，施設極妙淨美而豐饒的食噉含消（飲食物），施設飲食完畢後，在於平旦時，敷一座位，請住於雞園的大眾，以及鞞捨離眾，皆來集在於一處，自行澡水，則以極妙淨美而豐饒的食噉含消，親手自斟酌，令大眾飽滿。令事完畢後收器物，行澡水竟，就持五百種物去買來之屋，別施於尊者阿難！尊者阿難納受後，轉施給與招提僧（招提為四方，招提僧就是遊行於四方的比丘僧。）
尊者阿難所說的為如是，第十居士八城，聽尊者阿難所說，乃歡喜奉行！
阿含經-842
末利又問王說：「您的意見如何呢？為愛我嗎？」王又回答說：「我實在很愛妳的。」末利又問：「如果我一旦變易而異的話，大王當會如何呢？」回答說：「末利！如果妳一旦變易而有異（死亡）的話，我必定會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」末利白王說：「由於此事之故，就會知道如果愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」
拘薩羅王波斯匿對末利說：「末利！從今日起，沙門瞿曇，乃因此事之故，即是我的師父，我就是他的弟子了。末利！我現在自歸依於佛與法，及比丘眾（僧），唯願世尊受我為其優婆塞（在家的弟子）！從今日起，終身都自歸依三寶，乃至於命盡！」
佛陀所說的就是如是，拘薩羅王波斯匿，及末利皇后，聽佛所說，都歡喜奉行！
二一七、八城經第六（第五後誦）
大意：
本經敘述阿難尊者為八城居士說成就四禪、四無量心、四無色定之十二甘露門。八城居士非常的歡喜，乃供養阿難美食，及居舍。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀剛般涅槃後不久之時，有眾多的上尊名德比丘，都遊行在於波羅利子域（華氏城，中印度摩揭陀國的新都），住在於雞園（精舍）。
這時，第十居士八城（第十居士，八城人。也就是八城的居士，第十），持有很多的妙貨，往至於波羅利子城，為了治生而販賣（作商業）。於是，第十居士八城，其眾多的妙貨，乃很快就賣完（貨賣速售），而大得財利（賺了很多錢），就歡喜踴躍。事後即出波羅利城，往詣於雞園之眾多上尊名德比丘之處，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊。這時，諸位上尊名德的比丘們，就為他說法，勸發其渴仰之心，成就其歡喜。用無量的方便，為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就默然而住。
這時，諸上尊的比丘為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，於是，第十居士八城，白大德們說：「上尊們！尊者阿難，現今在於甚麼地方呢？我欲往見他！」諸上尊的比丘們回答說：「居士！尊者阿難，現今乃住在於鞞捨離（廣嚴）的獼猴江邊的高樓臺觀，如果欲拜見他的話，可往那個地方。」
那時，第十居士八城，聽後，就從座位站起，稽首諸上尊比丘之足後，繞他們的身邊三匝後離去，就往諧尊者阿難之處，到後，稽首禮足，然後退坐在一邊，而白阿難說：「尊者阿難！我欲有所請問，能聽允我的請問嗎？」尊者阿難告訴他說：「居士！欲問便問，我聽後當會思其義而回答於你。」
居士問說：「尊者阿難！世尊，乃為如來、無所著、正盡覺，已成就慧眼，而徹見第一義（宇宙人生的真諦），而頗說一法：如果聖弟子能安住於漏盡無餘，而得心解脫嗎？」尊者阿難回答說：「如是！」居士又問說：「尊者阿難！世尊為如來、無所著、正盡覺，而成就慧眼，而徹見第一義（真諦），而怎樣的說有一法，如果聖弟子安住於漏盡而無餘，而得心的解脫呢？」
尊者阿難回答說：「居士！多聞的聖弟子，離欲，離惡不善之法（初禪的境地），乃至得第四禪成就而游止於其中，他依於此處（境地），而觀法如法。他依於此處，而觀法如法，住於其境界而得漏盡的，或者有是處（有這種事）。如果住於其境界，而不得漏盡的話，或者也會也於此法，而欲於法，愛於法，樂於法，靜於法，而愛樂歡喜，而斷盡五下分結（欲界的煩惱。貪、瞋、身見、戒取見、疑），而化生於彼（色界），而般涅槃，得不退轉之法，終究不會再還來於這裡。
阿含經-841
那利鴦伽梵志受王的教言後，就往詣佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，而白佛說：「瞿曇！拘薩羅王波斯匿叫我代他問訊您的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？沙門瞿曇您實在作如是之說：『如果愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱』嗎？」
世尊告訴他說：「那利鴦伽！我現在問你，你就隨你所知的回答於我。那利鴦伽！你的意見如何呢？假如有人，其母命終的話，那個人就會發狂，心會大錯亂，甚至於脫衣裸形隨路而遍走，而作如是之言：『諸位賢者！看見我家母嗎？諸位賢者！看見我家母嗎？』那利鴦伽！以此事故，就可以知道，如果愛念生起時，便會生起愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。像如是的，如遇父、兄、姊、妹之死亡時，也是同樣的道理。而兒婦如命終的話，那個人便會發狂，心會大錯亂，會脫衣裸形，隨路而遍走，而作如是之言：『諸位賢者！看見我的兒婦嗎？諸位賢者！看見我的兒婦嗎？』那利鴦伽！以此事故，就可以知道，如果愛念生起時，便會生起愁感、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。那利鴦伽！往昔之時，有一個人，其媳婦暫時回歸娘家時，那些諸親族欲奪而更嫁（硬要她改嫁他人），那位元婦女聽此消息後，便速疾的回到夫家，向其夫說：『夫君！現在當知！我的親族強欲奪君您的媳婦，欲改嫁給他人，您欲作何計（有甚麼辦法嗎？）』於是，那個人就牽執其婦人之臂，將人帶入室內，作如是之言而說：『都同到後世吧！都同到後世吧！」就用利刀斫殺其婦，並自害自己（同歸於盡）。那利鴦伽！以此事故，就可知道，如愛念生起時，便會生起憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」
那利鴦伽梵志聽佛所說，就善受持誦，從其座位站起，繞佛三匝後而去。他回到拘薩羅王波斯匿之處，白王而說：「大王！沙門瞿曇確實作如是之說：『如果愛念生起時，便會生起憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。』」
拘薩羅王波斯匿聽後，對末利皇后說：「沙門瞿曇確實作如是之說：『如果愛念生起時，便會生起憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。』」末利皇后白王說：「大王！我問大王您，您就隨所解答：您的意見如何呢？王您愛鞞留羅大將（為王之子，後登基為琉璃王）嗎？」回答說：「實在很愛他。」末利又問說：「如果鞞留羅大將變易而有異（不言死，而言異，忌言也。）的話，王當如何呢？」回答說：「末利！如果鞞留羅大將變易而有異的話，我必定會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」末利白王說：「由於此事故，就會知道愛念如生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」
末利又問說：「王您愛尸利阿荼大臣（王有力的大臣），愛一奔陀利象（王所乘之象），愛婆夷利童女（王的女兒），愛雨日蓋（釋迦族摩訶那摩之婢女所生之女，偽裝為王女，以應波斯匿王之求婚，後生鞞留羅），愛迦尸及拘薩羅國嗎？」（拘薩羅國已佔有迦尸國），回答說：「實在很愛。」
末利又問：「如果迦尸國，及拘薩羅國，有變易而易的話，大王您當會如何呢？」（當然是包括尸利阿荼大臣人等之事）。回答說：「末利！我所具足的五欲功德（五欲的性能），而能自娛樂的，都由那二國家，假若迦尸國，及拘薩羅國當會變易而有異的話（被他國所侵奪而滅亡）。我乃至會沒有生命，更何況怎麼不會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊悔呢？」末利白王說：「由於此事故，就會知道愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」
阿含經-840
世尊問他說：「梵志！為甚麼現在你的諸根，不似住於自心呢？」（心不在於意根的樣子）。梵志回答說：「現在我的諸根，怎能得以住於自心呢？所以的緣故為何呢？因為我乃唯有一孩兒，我的心極為愛念他，對他都非常的忍意溫潤（照顧得無微不至），怎樣看，也不會厭煩。然而忽然之間，便告命終（死亡）。他命終之後，我便生起愁憂，不能飲食（飯食不能入口，無心於飲食），不著衣裳（不顧穿衣不穿衣），亦不塗香（不知塗香於身，以資莊嚴，以防諸害），唯知到了兒子的墳塚去啼哭，都憶念孩兒所臥的地方。」
世尊告訴他說：「如是！梵志！如是！梵志！如愛生時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱的。」梵志聽後說：「瞿曇！為甚麼說如愛生時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱呢？瞿曇！當知！如愛生起時，便會生喜心而快樂的。」
世尊如是而至於再三的告訴他說：「如是！梵志！如是！梵志！如愛生起時，便會生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊悔的。」梵志也至於再三的說：「瞿曇！為甚麼說愛心生時，便會生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊悔呢？瞿曇！當知！如愛心生起時，便會生喜心之快樂啊！」
這時，那位梵志，聽佛所說，不說為是（不認為佛所說的為是），唯說為不是後，就從其座位站起，奮頭（振動其頭，搖頭）而去。
那時，在於勝林的門前不遠處，有好多的市郭兒（市的住民），正在共相博戲，梵志遙見後，便作如是之念：世間裡，如有聰明智慧的人，不能越過於博戲之人，我現在寧可到他們之處，如和瞿曇所共論的事，盡向他們說。於是，梵志就往至於眾多的市郭兒（市民），正在共博戲之處，如和世尊所共論的，都盡向他們說。
眾多的市郭博戲兒們聽後，對他說：「梵志！為甚麼說如愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱呢？梵志！當知！如愛念生起時，便會生喜之心而快樂的。」梵志聽後，便作如是之念：博戲兒所說的，正與我所說的相同。就頷頭（微微點頭）而去。
於是，此論乃輾轉而廣布，而傳入於王宮。拘薩羅王波斯匿，聽聞沙門瞿曇曾作如是之說：「如愛念生起時，便會生愁戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。」便對末利皇后（勝鬘皇后。其女同名為勝鬘夫人，故有佛為勝受夫人所說之『勝鬘經』）說：「我聽說瞿曇作如是之說：「如愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊悔。」末利皇后聽後，白王說：「如是！大王！如是！大王！如愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊悔的。」
拘薩羅王波斯匿對末利皇后說：「聽師宗之說後，其弟子必定會同於其主義。沙門瞿曇是妳的師父，因此之故，妳也會作如是之說，妳是他的弟子，因此之故，會作如是之說：『如果愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱。』末利皇后白王說：「大王！如果不相信的話，可以自己去問他，也可以遣使去問他。」
於是，拘薩羅王波斯匿，就告訴那利鴦伽（竹膊）梵志說：「你到沙門瞿曇之處，代我問訊沙門瞿曇的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？而作如是之說：『拘薩羅王波斯匿問訊（問候）您的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？沙門瞿曇實在作如是之說：如果愛念生起時，便會生憂戚、啼哭、憂苦、煩惋、懊惱嗎？』那利鴦伽！如沙門瞿曇有所說的話，你就應當善受持誦。為甚麼呢？因為像如是之人，終究不會打妄語的。」
阿含經-839
如果有(2)斷除欲樂之速的話，則由於此斷樂之速之故，此斷，也說為是下賤。(3)在其中，如果有斷苦遲的話，由於此斷苦之遲之故，也說為是下賤。(4)在其裡面，如果有斷苦速的話，也由於此斷苦速之故，此斷，則不是廣布，並不流布，乃至天人，也不稱讚它是廣布。
我所說之斷，乃為廣布，乃為流布，乃至天人，也稱讚為是廣布的。甚麼為之我所說之斷，乃為廣布，乃為流布，乃至天人，也稱讚為是廣布呢？所謂八支正道，正見，乃至於正定之八，就是所謂我所說之斷，乃為廣布，乃為流布，乃至於天人，也稱讚為是廣布的。我乃如是的。諸沙門、梵志，乃為虛偽妄言，乃為不善不真，實為誣謗於我。他們確實有眾施設斷壞而說：沙門瞿曇並沒有施設。他們確實有眾生施設斷壞而說：如果此為沒有我的話，就不能如是而說：其如來在於現法當中斷知一切，而得息、得止、得滅、得涅槃啊！（謗佛所說的無我的話，以甚麼去得涅槃？以甚麼去承受涅槃？）
佛陀所說的為如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行。
中阿含經卷第五十九完
中阿含經卷第六十
二一六、愛生經第五（第五後誦）
大意：
本經敘述佛陀為了失去愛兒而愁憂的梵志開示：愛生時，便生憂戚。那位梵志則說愛生時，會生喜心樂，而不生憂戚，故離開佛所，市郭兒（市民）則同意梵志之言。此事曾傳入波斯匿王之耳，王不能瞭解其故，就聽從末利皇后之言，而派遣那利鴦伽梵志，去問其諍。佛陀就援引母失愛兒以致瘋狂之例，強調愛生則憂生。王聞而了知其義，加之而受末利夫人之勸，而誓為優婆塞。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，有一位梵志，唯有一位孩兒，其心乃極為愛念，對其兒，都很忍意溫潤，看他如寶，愈看愈愛看，並不會厭嫌。然而有一天，突然間便告命終。其孩兒命終之後，這位梵志乃非常的愁憂，致不飲食，不知穿其衣裳，也不塗香於身，唯有至於塚墓去哀哭，都回憶其孩兒所臥之處。於是，這位梵志，乃周遍彷徉（徘徊），而往詣於佛所，到後，共相問訊，然後退住在一邊。
阿含經-838
(8)又次，比丘！內身沒有色想之貪，而觀察外色，為白的，為白色的，白的觀見為有白之光，猶如太白金星之白色，白而觀見而為白的光，猶如成就的波羅捺衣，經過熟持磨碾，而為光色悅澤，而為白，為白色，觀見為白而有白光。像如是的，比丘！內身沒有色想之貪，而觀察外色，為白，為白色，觀見為白而有白光，為無量的無量，能淨人之意，能潤人之意，能令人樂而不憎惡，然後將其色除滅，除滅後，已實知，除滅後，已實見，作如是之想，這叫做第八種的除處。
眾生都像如是的樂於這八種之除處（八勝處），而做到意解的。可是這乃為有變易而會遷異之法，多聞的聖弟子，像如是的觀察後，就會討厭他，嫌厭後，尚且不欲於這種第一好之境，更何況又是下賤之法，怎麼會去欲求呢？
又次，有十種的一切處（十遍處。取六大，及四顯色，一一都觀察而遍滿於一切處之觀想法）。那十種呢？有比丘，將無量地處（地大），修而為一，而思惟上下諸方，為不二。將無量水處（水大）、無量火處（火大）、無量風處（風大）、無量青處（青色）、無量黃處（黃色）、無量赤處（赤色）、無量白處（白色）、無量空處（空大），修而為一，無量識處（識大）為第十，也修而為一，都思惟上下諸方，為不二。眾生如是的樂於一切處，而意解的，然而這些境界仍然為有變易，有遷異的。多聞的聖弟子，像如是的觀察，則為厭嫌他，厭嫌他後，尚且不會欲望此第一的境界，更何況又是那些下賤的境界呢？這叫做第一清淨之說，而施設為最第一，所謂我無（沒有我，無我）、我不有（無我所，沒有我所有的），以及為了其證悟之故，而施設於道。這叫做第一之外依見處、最依見處，所謂度過一切的色之想，乃至得非有想非無想處，而成就游止於其中。就叫做在於現法當中的第一求趣而至於涅槃，在於現法當中，最為施設涅槃。所謂對於六更樂處（六觸處）之生、滅、味、離，都能以智慧而實見其如真（看透其實際），以及為其證之故，而施設於道。
又次，有四種斷。那四種呢？(1)有所樂遲，(2)有斷樂速，(3)有斷苦遲，(4)有斷苦速。在於其中，如果有(1)斷除樂欲之遲的話，就因為是斷樂之遲之故，說為是下賤的。就中，如有斷除樂欲的人，如有人習於此法的話，就從開始起，並不會有厭足。如果又有人習於飲酒的話，就從初始後，並不會厭足。如又有人，修習睡眠的話，就一開始，就不會厭足的。這叫做比丘！如果有人，習於此三法的話，就從初始起，都沒有厭足，也是再也不能至於滅盡之處的。因此之故，諸比丘們！應當恒常的捨離此三法，不可以親近他。像如是的，諸比丘們！應當要作如是之學。」（第二斷樂速，第三斷苦遲，第四斷苦速，都補記於經後）。
那時，諸比丘，聽佛所說，都歡喜奉行！
供養三善根 三痛三覆露 相法三不覺 愛敬無厭足
（供養，也就是培養三善根〔不貪、不瞋、不癡－施、慈、慧，此三法均為生無量善法的根本，故名善根〕，三痛，也就是由於貪瞋癡之業，而造成地獄、餓鬼、畜生之三痛苦之道，都因三覆而顯露無遺〔三覆為正月、五月、九月之各一日，四天王之善神覆奏人中的善惡於天王，而校格是非之義〕。眾生都喜樂於相法〔表於外，而想像於心之法，所謂事物的相狀〕，都愛敬於此相法之三不覺〔欲覺、恚覺、害覺，都會侵害人們之知覺，故為不善之覺，如不了五塵過患，對於順情之境，種種貪求，而生貪欲惡覺或對於違情之境，起種種的忿怒而生瞋恚惡覺。或常被覺觀怨賊之所侵害，而起愚癡的害覺〕，都不會有厭足的一天。）
（此偈和本文的關連，有點牽強，或者為他經之偈，混入於此的？）
又：下面還有經文的記載，其內容為：本文的末尾，說明四斷之中，只示第一之斷樂遲而已，故為補缺其他之三斷，而有下文的記載。
阿含經-837
又次，有四種之想，有比丘之想、小想、大想、無量想。無所有的眾生，有如是的樂想，而意解的，然而也是有變易而遷異，多聞的聖弟子，作如是的觀察他，就會厭嫌他，厭嫌他後，尚且不欲他那樣的第一偉大，何況又更為是下賤的呢？
又次，有八除處（除為自在差遣之義。新譯為八勝處。勝處為勝於所緣之境，以及煩惱之義。）那八種呢？比丘！(1)內有色想，而外觀色（內身有色想，而觀察外色之少，為了制伏所緣的外境，使煩惱不起之故，而修此法，以下同）。對於外界之善色、惡色，都觀察而為少，對於其色相，都已除（自由差遣）已知，除已而見，而作如是之想（對於有如此之想，都已勝於諸色，而了知，已看見其真面目），就叫做其第一之除處。
(2)又次，比丘！內有色想，外觀色（內身有色想，而觀擦外色為多。也就是內身有色想之貪，為除此貪，而觀察外境之少色或多色，作青瘀之想），對於無量的善色或惡色，觀察其色已除而已知，除已而知見，而作如是之想，就叫做第二之除處。
(3)又次，比丘！內無色想，外觀色（內身沒有色想之貪，而觀外色為少），對於外境之少的善色與惡色，都已除，已知，除後，已見其真面目，而作如是之想，這就是所謂第三除處。
(4)又次，比丘！內無色想，外觀色（此於內身沒有色想之貪，唯為使其堅牢，而觀外之少色或多色，而作青瘀等想，而使其不起貪。）對於外界的無量的善色與惡色，他都已除已知，除後已見其真面目，而作如是之想，這就叫做第四除處。
(5)又次，比丘！內無色想，外觀色（內無色想之貪，而觀外色為青色），而為青的，而為青色，青的觀見為青之光，猶如青水之華，青而為青色，青的觀見，而有青之光。猶如成就波羅捺衣那樣（波羅捺為迦尸國之首都，鹿野苑即在其境內，衣為其國人所製成之衣），熟持而磨碾，而有光色悅澤，青而為青色，青的觀見，而為有青之光。像如是的，比丘！內身沒有色想之貪，而觀外之色，為青，為青之色，青的觀見而有青光，為無量無邊，而能淨意，而能潤意，使人樂而不憎惡。然後其色相已被除滅，已知道，除滅後而實見，而作如是之想，這就是第五除處。
(6)又次，比丘！內身無色想之貪，而觀察外色，而為黃的，而為黃色，看見為黃而有黃之光，猶如頻頭歌羅華（金色華），為黃，為黃色，看見為黃，而有黃的光，猶如成就波羅捺衣，熟持而磨碾，為光色悅澤，為黃的，為黃之色，看見為黃，而有黃光。像如是的！比丘！內身沒有色想，而觀察外之色，為黃，為黃之色，看見為黃，而為黃之光，為無量無邊，而淨意，而潤意，而樂而不憎惡，其色已除，已知，除滅後，已見其真象，作如是之想，這就叫做第六除處。
(7)又次，比丘！內身沒有色想之貪，而觀察外色，而為赤的，而為赤色的，看見為赤，而有赤之光，猶如加尼歌羅華（香樹名，春天開花，色香，果肉可作為鎮靜劑），赤而為赤色，赤的觀見而有赤色之光，猶如成就的波羅捺衣，經過熟持磨碾，其光色很悅澤，為赤的，而為赤色的，觀見為赤而有赤光。像如是的，比丘！內身沒有色想，而觀察外色，為赤的，為赤色的，觀見赤的有赤的光，為無量的無量光（算不盡的赤光），能淨意，能潤意，能令人樂而不憎惡，然而將其色除滅，而已知其實事，除滅後，已徹見真象，作如是之想，就叫做第七種之除處。
又次，有四種之想，有比丘之想、小想、大想、無量想。無所有的眾生，有如是的樂想，而意解的，然而也是有變易而遷異，多聞的聖弟子，作如是的觀察他，就會厭嫌他，厭嫌他後，尚且不欲他那樣的第一偉大，何況又更為是下賤的呢？
又次，有八除處（除為自在差遣之義。新譯為八勝處。勝處為勝於所緣之境，以及煩惱之義。）那八種呢？比丘！(1)內有色想，而外觀色（內身有色想，而觀察外色之少，為了制伏所緣的外境，使煩惱不起之故，而修此法，以下同）。對於外界之善色、惡色，都觀察而為少，對於其色相，都已除（自由差遣）已知，除已而見，而作如是之想（對於有如此之想，都已勝於諸色，而了知，已看見其真面目），就叫做其第一之除處。
(2)又次，比丘！內有色想，外觀色（內身有色想，而觀擦外色為多。也就是內身有色想之貪，為除此貪，而觀察外境之少色或多色，作青瘀之想），對於無量的善色或惡色，觀察其色已除而已知，除已而知見，而作如是之想，就叫做第二之除處。
(3)又次，比丘！內無色想，外觀色（內身沒有色想之貪，而觀外色為少），對於外境之少的善色與惡色，都已除，已知，除後，已見其真面目，而作如是之想，這就是所謂第三除處。
(4)又次，比丘！內無色想，外觀色（此於內身沒有色想之貪，唯為使其堅牢，而觀外之少色或多色，而作青瘀等想，而使其不起貪。）對於外界的無量的善色與惡色，他都已除已知，除後已見其真面目，而作如是之想，這就叫做第四除處。
(5)又次，比丘！內無色想，外觀色（內無色想之貪，而觀外色為青色），而為青的，而為青色，青的觀見為青之光，猶如青水之華，青而為青色，青的觀見，而有青之光。猶如成就波羅捺衣那樣（波羅捺為迦尸國之首都，鹿野苑即在其境內，衣為其國人所製成之衣），熟持而磨碾，而有光色悅澤，青而為青色，青的觀見，而為有青之光。像如是的，比丘！內身沒有色想之貪，而觀外之色，為青，為青之色，青的觀見而有青光，為無量無邊，而能淨意，而能潤意，使人樂而不憎惡。然後其色相已被除滅，已知道，除滅後而實見，而作如是之想，這就是第五除處。
(6)又次，比丘！內身無色想之貪，而觀察外色，而為黃的，而為黃色，看見為黃而有黃之光，猶如頻頭歌羅華（金色華），為黃，為黃色，看見為黃，而有黃的光，猶如成就波羅捺衣，熟持而磨碾，為光色悅澤，為黃的，為黃之色，看見為黃，而有黃光。像如是的！比丘！內身沒有色想，而觀察外之色，為黃，為黃之色，看見為黃，而為黃之光，為無量無邊，而淨意，而潤意，而樂而不憎惡，其色已除，已知，除滅後，已見其真象，作如是之想，這就叫做第六除處。
(7)又次，比丘！內身沒有色想之貪，而觀察外色，而為赤的，而為赤色的，看見為赤，而有赤之光，猶如加尼歌羅華（香樹名，春天開花，色香，果肉可作為鎮靜劑），赤而為赤色，赤的觀見而有赤色之光，猶如成就的波羅捺衣，經過熟持磨碾，其光色很悅澤，為赤的，而為赤色的，觀見為赤而有赤光。像如是的，比丘！內身沒有色想，而觀察外色，為赤的，為赤色的，觀見赤的有赤的光，為無量的無量光（算不盡的赤光），能淨意，能潤意，能令人樂而不憎惡，然而將其色除滅，而已知其實事，除滅後，已徹見真象，作如是之想，就叫做第七種之除處。
阿含經-836
尊者阿難回答說：「止！止！大王！但心靜，則為足夠了，我自有三衣，謂我所受的。」拘薩羅王波斯匿自阿難說：「阿難！且聽我說喻，有智慧的人聽喻，就能瞭解其義的。猶如大雨之時，此阿夷羅婆提河，則為雨水盈滿，兩岸因溢，就會流出，阿難你看見嗎？」尊者阿難回答說：「看見！」
拘薩羅王波斯匿自阿難說：「像如是的，阿難！如有三衣，應當給與比丘、比丘尼。漸學舍羅（沙彌）、舍羅磨尼離（沙彌尼）之法。阿難！用此鞞訶提衣，作為三衣而受持，使那拘薩羅家，能夠長夜得增益福。」尊者阿難，為拘薩羅王波斯匿，默然納受。
於是，拘薩羅王波斯匿，知道尊者阿難默然納受後，將鞞訶提衣，為了法而佈施給尊者阿難。然後就從座起，繞尊者阿難三匝後離去。
大王去後不久，尊者阿難就持鞞訶提衣，往詣於佛所，到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。他白佛說：「世尊！此鞞訶提衣，乃今天拘薩羅王波斯匿，為了法而佈施給與我，願世尊您，用兩足踏著在鞞訶提衣之上，使拘薩羅家長夜（常常）能得增益福德。」於是，世尊乃用其兩足放著於鞞訶提衣的上面，告訴阿難說：「阿難！如你和拘薩羅王波斯匿所共論的，現在統統把它向我廣說出來。」
於是，尊者阿難，就將和拘薩羅波斯匿所共論過之事，盡向佛陀說，他叉手白佛說：「我像如是之說，是否會誣謗世尊嗎？是否為真說如法，為說法次之法，不會對於如法有甚麼過失嗎？」
世尊回答說：「你作如是之說，並不會誣謗於我，乃為如法而真說，為說法次之法，也不會對於如法有甚麼過失的。阿難！如果拘薩羅王波斯匿，用這些義，用這些句，用這些文（都是提示大王如提出這些問題）來問我的話，我也會為拘薩羅王波斯匿，而用此義、用此句、用此文去回答他的。阿難！此義乃如你所說的，你當如是的受持。為甚麼呢？因為此說即是其義之故。」
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
二一五、第一得經第四（第五後誦)
大意：
本經敘述佛陀告訴諸比丘：一切均為是愛易有異之法，從人，乃至於十「一切處」，多聞的聖弟子均不欲之，何況是下賤之法呢？唯應廣布八正道耳。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時侯，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如拘薩羅王波斯匿所有的境界，其教令所及的，在於其中，乃以拘薩羅王波斯匿最為第一的。然而拘薩羅王波斯匿其人，乃為會變易而有異的（尚且會變易無常）。多聞的聖弟子，像如是而觀察的話，就會厭他（討厭而不欣慕其如何的有勢力），嫌厭他之後，對於其第一有勢力之事尚且不會欲求，更何況又為那些下賤的呢？
所謂日月的境界，光明所照之處，所照的諸方，則謂一個千的世界。此千世界裡，有一千個日，一千個月，一千個弗於逮洲（東勝身洲，毘提訶洲），有千個閻浮洲（南瞻部洲，閻浮提洲），有一千個拘陀尼洲（西牛貨洲，俱耶尼洲），有一千個鬱單越洲（北俱盧洲，鬱單曰），有一千個須彌山（妙高山，為構成世界的中心），有一千個四天王天（東為持國，南為增長，西為廣目，北為多聞，為第一層天），有一千個三十三天（忉利天，第二層天），有一千個釋天因陀羅（因陀羅譯為天珠，珠就是珠網，因帝釋殿珠網覆上，於每一明珠內，萬象俱現），有一千個焰摩天（善時分，第三層天），有一千位的須焰摩天子，有一千個兜率哆天（知足天，第四層天），有一千位的兜率哆天子，有一千個化樂天（第五層天），有一千位的善化樂天子，有一千個他化樂天（第六層天，他化自在天），有一千位的自在天子，有一千個梵天的世界（以大梵天為主，初禪天），以及一千位的別梵天。在其裡面，有一位梵天的大梵天，為富佑而作化之尊，為造眾生之父，已有，而當會有。那位大梵天，雖然為非常的偉大，然而也會變易而遷異，多聞的聖弟子，像如是的觀察，則會厭嫌他，厭嫌他後，尚不欲作為大梵天那樣之第一，何況又更為下賤的人呢？到了後來之時，此世界會敗壞，此世界敗壞之時，眾生都會生在於晃昱天中（色界二禪天）。其中有色乘，為意生（能如意而生），為具足一切，支節都不減，諸根都不壞，都以喜為食，其形色為清淨，自身中有光明照耀，飛乘於虛空，住在於那個地方為久遠的。晃昱天雖然為偉大，然而會變易而遷異，多聞的聖弟子，乃作如是的觀察，則會厭嫌於他，既厭嫌其天后，尚不欲此天那樣之第一，何況又更為下賤的呢？
阿含經-835
拘薩羅王波斯匿問說：「阿難！如來是否會行如是的身行，所謂此身行乃不會被沙門、梵志之有聰明智慧者，以及其餘的世間的人所憎惡的嗎？」尊者阿難回答說：「大王！如來必定是行如是的身行，所謂此種身行乃不會被沙門、梵志之有聰明智慧的人，以及其餘世間的眾生所憎惡的。」
拘薩羅王波斯匿問說：「阿難！甚麼身行呢？」尊者阿難回答說：「大王！所謂善的身行是。」拘薩羅王波斯匿問說：「阿難！甚麼為善的身行呢？」尊者阿難回答說：「大王！所謂身所行的都是無罪的是。」拘薩羅王波斯匿問而說：「阿難！甚麼為之身行無罪的呢？」尊者阿難回答說：「所謂所行的身行，乃為智者所不會憎惡的是。」拘薩羅王波斯匿問而說：「阿難！甚麼為之智者所不憎惡的呢？」
尊者阿難回答說：「大王！所謂所行的身行，乃不自害，也不害他人，更不會自他俱害，為覺慧、不會有惡之相助，而能得涅槃，而趣於智，趣於覺，趣至於涅槃。他對於可行之法，乃知如真，不可行之法，也知如真。可行之法知如真，不可行之法也知如真後，則可受之法知如真，不可受之法也知如真。可受之法知如真，不可受之法也知如真後，可斷之法乃知如真，不可斷之法也知如真。可斷之法知如真，不可斷之法也知如真後，則可成就之法會知如真，不可成就之法也知如真。可成就之法知如真，不可成就之法也知如真後，則對於可行之法會去行，對於不可行之法便不會去行。可行之法去行，不可行之法便不會去行後，則可受之法乃會受，不可受之法便不會納受。可受之法會納受，不可受之法便不會納受後，可斷之法便會斷，不可斷之法便不會斷。可斷之法已斷，不可斷之法便不斷後，可成就之法便會成就，不可成就之法便不會成就。可成就之法能成就，不可成就之法便不成就後，不善之法便會轉減，善法便會轉增，因此之故，如來必定會行此法。」
拘薩羅王波斯匿問而說：「阿難！如來為甚麼緣故，必定會行此法呢？」尊者阿難回答說：「大王！如來乃離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離癡、癡已盡，如來乃成就一切善法，已斷除一切不善之法。為教師、妙師、善順師，將御、順御，善語、妙語、善順語，因此之故，如來必定會行此法。」
拘薩羅王波斯匿稱歎而說：「善哉！善哉！阿難！如來對於可行之法，必定會行。為甚麼呢？因為是如來、無所著、正盡覺之故。阿難！你乃為其師的弟子，學道而欲得無上安隱的涅槃，你尚且行此法，何況又是如來，怎麼不會行此法呢？阿難！你乃為善說。我現在非常的歡喜。阿難！你乃快說，使我極為歡喜。如果村裡的輸租（稅金），阿難！為法應受的話，我會將村裡的輸租，為了法而佈施。阿難！如果象、馬、牛、羊，為法所應受的話，阿難！我會將象、馬、牛、羊，為法而佈施。阿難！如果婦女，以及童女們，乃為法所應受的話，阿難！我會將婦女，以及童女，為法而佈施。
阿難！如果生色寶（黃金），乃為法所應受的話，阿難！我會將生色寶為法而佈施。阿難！如此之事，阿難你都不應納受。我的拘薩羅家，有一領衣服，名叫鞞訶提（外國的製品，舶來品），此物為最好的，是王（南傳乃明指為摩揭陀王、韋提希之子，阿闍世王）盛裝在於傘柄之筒裡面，送來為信物（贈送品）的。阿難！如拘薩羅家有劫貝（綿衣）等諸衣物的話，則此婢訶提之衣，乃在於諸衣當中，最為第一的。為甚麼呢？因為此鞞訶提衣，其長有十六肘，其廣為八肘之故。我的此鞞訶提衣，現在要為了法之故，要佈施給阿難你。阿難！你可以做為三衣，持之使那拘薩羅家，能夠長夜增益而得福。」
阿含經-834
拘薩羅王波斯匿問而說：「阿難！如來是否會行如是之身行，所謂此身行乃為沙門、梵志們所憎惡之行嗎？」尊者阿難回答說：「大王！如來並不會行如是之身行，所謂此身行乃為沙門、梵志之聰明而有智慧，以及其餘世間之人所憎惡之行。」
拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎說：「善哉！善哉！阿難！是我所不及的（他不能了知，而阿難能解答），如聰明而有智慧的人，以及其餘的世間之人，都不能及於阿難（如對於質問的解答，不能滿足，而阿難乃能解答而使人滿足）。阿難！如有不善相（不深解者），而悉皆毀呰、稱譽的話，我們就不得見其為真實的了。阿難！如有善相（賢者，深解者），悉皆毀呰、稱譽的話，我就能見其為真實的了。阿難！如來是否行如是之身行，所謂此身行，乃為沙門、梵志，聰明而有智慧的人，以及其餘世間的人所憎惡的嗎？」尊者阿難回答說：「大王！如來終究不會行如是之身行，所謂此身行乃為沙門、梵志，聰明而有智慧的人，以及其餘世間所憎惡的。」
拘薩羅王波斯匿又問而說：「阿難！是甚麼身行呢？」尊者阿難回答說：「大王！為不善的身行是。」拘薩羅王波斯匿又問說：「阿難！甚麼為之不善的身行呢？」尊者阿難回答說：「大王！所謂身行有罪之行是。」拘薩羅王波斯匿又問說：「阿難！甚麼身行為有罪之行呢？」尊者阿難回答說：「大王！所謂其所行的身行，乃為智者所憎惡之行是。」拘薩羅王波斯匿又問說：「阿難！甚麼為之智者所憎惡之行呢？」
尊者阿難回答說：「大王！所謂其所行之身行，乃為自害、害彼、俱害（會傷害自己，也會傷害他人，自己、他人都會被傷害），為滅智慧、惡相助，而不得涅槃，不趣於智，不趣於覺，不趣於涅槃的。他對於可行之法，不知如真，對於不可行之法，也不知如真（不能確實知道甚麼為應行，甚麼為不可以行）。對於可行之法不知如真，對於不可行之法也不知如真後，則對於可受持之法不知如真，對於不可受持之法也不知如真。對於可受之法不知如真，對於不可受之法也不知如真後，則對於可斷之法不知如真，對於不可斷之法也不知如真。對於可斷之法不知如真，對於不可斷之法也不知如真後，則對於可成就之法，乃不知如真，對於不可成就之法，也不知如真。對於可成就之法不知如真，對於不可成就之法，也不知如真後，則對於可行之法便不去行，對於不可行之法，卻會去行。對於可行之法，便不去行，對於不可行之法，卻會去行後，則對於可受之法，便不受，對於不可受之法，卻會去受。對於可受之法便不受，對於不可受之法，卻會受後，則對於可斷之法，便不斷，對於不可斷之法，卻會把它斷滅。對於可斷之法，便不斷，對於不可斷之法，卻會斷滅後，對於可成就之法，便不成就，對於不可成就之法，卻會成就。對於可成就之法，便不成就，對於不可成就之法，而會成就後，其不善之法會轉增，善法卻轉減，因此之故，如來乃終究不會行此法的。」
拘薩羅王波斯匿又問說：「阿難！如來為甚麼緣故，終究不行此法呢？」尊者阿難回答說：「大王！如來乃離欲、欲已盡，離恚、恚已盡，離癡、癡已盡，如來乃斷除一切不善之法，而成就一切的善法，而為教師、妙師、善順師，而將御、順御，而說善語、妙語、善順之語，因此之故，如來終究不會行此法的。」
拘薩羅王波斯匿稱歎說：「善哉！善哉！阿難！如來對於不可行之法，乃終究不會去行的。為甚麼呢？因為是如來、無所著、正盡覺的緣故。阿難！你乃為其師的弟子，而學道，而欲得無上的安隱涅槃，你尚且不行此法，何況又是如來，怎樣會行此法呢？」
阿含經-833
世尊告訴他說：「大王！自當知時。」於是，拘薩羅王波斯匿，聽佛所說，善受持誦，就從其座起，稽首佛足，繞佛三匝後離去。
那時，尊者阿難住在於世尊的後面，執拂侍佛，於是，世尊乃迴顧而告訴他說：「阿難！如有比丘依在於彌婁離林而住的話，就令他們統統集在於此講堂來。」
於是，尊者阿難，受佛之教後，就宣佈：如諸比丘依在於彌婁離林而住的話，就請他們統統集在於此講堂。他辦完此事後，還詣佛所，白佛而說：「世尊！如有比丘依住在於彌婁離林的，他們都統統已集在於講堂了，唯願世尊自當知時！」
於是，世尊就率尊者阿難，到達講堂，在比丘眾之前，敷座而坐，而告訴大眾說：「比丘！現在拘薩羅王波斯匿，在我之前，說此『法莊嚴經』後，即從座起，稽首我足，繞三匝後離去了。比丘！你們應當受持此『法莊嚴經』，應善誦善習。為甚麼呢？比丘！因為此『法莊嚴經』，乃如義如法，為梵行之本，為趣智趣覺，為趣至於涅槃。如族姓子，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的學道的話，也應受持，也應當誦習此『法莊嚴經』。」
佛陀所說的就是如是，諸位比丘，聽佛所說，都歡喜奉行！
二一四、鞞訶提經第三（第五後誦）
大意：
本經敘述尊者阿難為波斯匿王說：(1)如來不會做那些梵行者，乃至世間之人所憎惡之行。(2)不善身行，並舉出身行之患。(3)詳細列出如來行善身行之所以。大王聽後歡喜，並佈施阿難以鞞訶提衣（外國製品之貴重之衣）。尊者向佛報告此事，而得佛的印可。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，尊者阿難，也住在於舍衛國。他對於東園鹿子母堂，有了小事情之故，在於那個時候，尊者阿難乃率一位比丘，從舍衛城出去，而往至於東園鹿子母堂。他將所為之事辦完後，就帶那位比丘還歸，而往至於勝林給孤獨園。
那時，拘薩羅王波斯匿，乘一匹奔陀利象（象名），與尸利阿荼大臣，俱出於舍衛國。尊者阿難遙見拘薩羅王波斯匿之來臨後，就問那位伴帶的比丘而說：「他是拘薩羅王波斯匿嗎？」回答說：「是的！尊者阿難便下道，而避至於一樹下。
拘薩羅王波斯匿遙見尊者阿難在於樹間，就問其臣說：「尸利阿荼！他是沙門阿難嗎？」尸利阿荼回答說：「是的。」拘薩羅王波斯匿乃告訴尸利阿荼大臣說：「你御此象，使其至於沙門阿難之處。」尸利阿荼受王之教後，就御其象，使至於尊者阿難之處。
於是，拘薩羅王波斯匿問阿難說：「阿難！你從甚麼地方來？欲至於何處呢？」尊者阿難回答說：「大王！我乃從東園鹿子母堂而來，欲至於勝林給孤獨園的。」拘薩羅王波斯匿對他說：「阿難！如果你在於勝林，並沒有急事的話，可共往至於阿夷羅婆提河（五大河之一）。」為了慈愍之故，尊者阿難，乃為拘薩羅王波斯匿，而默然納受。
於是，拘薩羅王波斯匿，乃叫尊者阿難在前，共至於阿夷羅婆提河，到達後，就下乘，就取其象上之韀，疊為四疊，而敷在於地上，請尊者阿難而說：「阿難！請坐在此座。」尊者阿難回答說：「止！止！但心靜，就足夠了。」拘薩羅王波斯匿乃再三的請尊者阿難說：「阿難！請坐在此座。」尊者阿難也再三的說：「止！止！大王！但心靜，則足夠了。我自有尼師檀（坐具），我現在當坐在其上。」於是，尊者阿難，乃敷尼師檀，就在其上，結跏趺之坐。
拘薩羅王波斯匿與尊者阿難共相問訊後，退坐在一邊，大王說：「阿難！我欲有所問，能聽允我之問嗎？」尊者阿難回答說：「大王！欲問就問好了，我聽後，當會思其義。」
阿含經-832
又次，世尊！我曾經看見有一類沙門梵志（指外道），為聰明而有智慧。乃自稱為聰明而有智慧，為博聞決定、諳識諸經，制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間沒有不聞知，所遊行而至之處，都能壞諸見的宗師，輙自立論，而作如是之說：『我們往至於沙門霍曇之處，去問如是如是之事，如能解答的話，當難詰他；假如不能解答的話，也應難詰他後，捨棄其處而去。』他們聽到世尊遊行在於某村邑，就往至佛所，去問世尊之事，世尊乃為之解答。他們聽到世尊的解答後，便得歡喜，就從世尊求願出家而學，而受具足戒，而得比丘之法。佛陀便度他們而授與具足戒，而得成為比丘之法。
如他們諸尊出家學道而受具足戒，而得比丘法後，就獨住於遠離處，在那裡，心不放逸，精勤的修行。他們獨住於遠離處，在那裡，心不放逸，精勤的修行後，如族姓子所為的：剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的學道者，唯修無上的梵行後，在於現法當中，自知自覺，自作證而成就游止於其中。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。如他們諸尊賢知法後，乃至於得阿羅訶（阿羅漢）。得阿羅訶後，便作如是之念：諸位賢者！我本來幾乎滅了（滅亡），幾乎遺失（破滅而失去）。為甚麼呢？因為我本來並不是沙門，而自稱為沙門，非梵行而自稱為梵行，非阿羅訶，而自稱為阿羅訶。我們現在才是真正的沙門，真正的梵行，真正的阿羅訶，這就是所謂我對於佛，而認為有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。
又次，世尊！我自己如居在國內時，將那些並沒有罪過的人，使令殺害，有罪過的人，同然也使令殺害，然而在此的人都是坐著的（任宰不能抵抗者）。我乃因此之故，不得作如是之說：『你們都並住，沒有人過問於你們之事，人都問我之事。你們不能斷此事，我能斷此事。』在於其中間，都競論其餘之事，不等待前論之完畢。我乃數見（常見）世尊被大眾圍繞，而為他們說法，其中有一人鼾眠而作聲，就有人對他說：『你不可以鼾眠作聲！你不用聽聞世尊之說法，有如甘露嗎？」那個人聽後，就便默然不再發聲音。我就作如是之念：如來、無所著、正盡覺、眾調御士，乃為甚奇！甚特！為甚麼呢？因為佛教，並沒有用刀杖，皆能使人都自如法，而安隱快樂。這就是所謂我之對佛而有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾都善於趣向的。
又次，世尊！我對於仙餘，以及宿舊二位大臣，都出錢財賞賜給與，也常常稱譽他們，他們之命，都由於我（操在我手），然而卻不能使仙餘，以及宿舊二位大臣下意的恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊下意恭敬、尊重、供養、奉事那樣（二臣都虔敬佛）。這就是所謂我對於佛認為有法靜之處。因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。
又次，世尊！我在往昔之時，曾經去出征（出戰），夜宿在於一小屋中。我欲試探仙餘、宿舊二大臣，要知道他們之頭到底向於何處而眠呢？到底是向於我？或者是向於世尊呢？於是，仙餘、宿舊二位大臣，則在於初夜（下午五點至九點）結跏趺之坐，默然而燕坐，至於中夜（下午九點至翌日一點），聽說世尊在於某方處（某某地方），便將頭向於那個地方，將其足向於我。我看見後，曾作如是之念：此仙餘，以及宿舊二位大臣，乃不在於現在的勝事，因此之故，他們並不下意的恭敬、尊重、供養、奉事於我，如為世尊而下意恭敬、敬重、供養、奉事那樣。這就是所謂我對於佛，認為有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。
又次，世尊！我也為國王，世尊也為法王；我也是剎帝利出身的，世尊也是剎帝利種姓；我也在於拘薩羅，世尊也在於拘薩羅；我的年齡為八十歲，世尊的年齡也是八十歲。世尊！以這些事之故，我乃堪耐為世尊盡形壽，下意的恭敬、尊重、供養、奉事。世尊！我現在還有好多事待辦，欲還而請辭。」（就此要告假。）
阿含經-831
世尊！我看見世尊的弟子，諸比丘眾，都樂於行端正，面色都悅澤（滋潤），形體都淨潔，無為、無求，護他妻食如鹿（食他人所佈施的，都如鹿之柔軟，如野獸之自由心），都自盡形壽修行梵行。我看見後，曾作如是之念：這些尊賢，為甚麼緣故，而樂行端正，面色悅澤，形色淨潔，無為無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行呢？此諸尊賢，或者得離欲，或者得增上心，在於現法樂居，容易而不難得，因此之故，此諸位尊賢們，才樂行端正，面色悅澤，形色淨潔，無為而無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行的。如行欲（發輝）樂行端正的話，我應該會樂行於端正。為甚麼呢？因為我得五欲功德（五性能），乃容易而不難得。如此諸尊賢之得離欲，得增上心，在於現法當中樂居，容易而不難得，因此之故，此諸尊賢，乃樂行端正，面色悅澤，形體淨潔，無為而無求，護他妻食如鹿，自盡形壽修行梵行。這就是所謂我對於佛而有法靜，因此之故，我作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向。
又次，世尊！我曾經看見有一類的沙門梵志（指外道），聰明而有智慧，而自稱為聰明而有智慧，說他自己為博聞而決定，諳識（熟識）諸經，制伏強敵，談論覺了，其名德乃流布，一切世間沒有不聞知的。其所遊行而至的地方，都能壞諸見之宗師，輙自立論，而作如是之說：『我們往至於沙門瞿曇之處，去問他如是如是之事，如果能回答的話，當難詰他；假若不能回答的話，也應難詰後，捨棄其處而去。』他們聽到世尊正遊行於某村邑時，就往至於佛所，然而尚不敢問於世尊事，更何況又欲難詰世尊呢？這就是我對於佛而認為有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。
又次，世尊！我曾經看見有一類的沙門梵志（指外道），為聰明而有智慧，乃自稱為聰明而有智慧，自稱博聞決定，諳識諸經，能制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間，沒有不聞知，所遊行而至之處，都能壞諸見之宗帥，輙自立論，而作如是之說：「我們往至於沙門瞿曇之處，去問如是如是之事，如能回答的話，當難詰他；假如不能回答的話，也應難詰後，才捨棄其處而去。」他們聽到世尊遊行在於某村邑，就往至於佛所，問世尊之事，世尊都能為之作答。他們聽到世尊的解答後，便得歡喜，便稽首佛足，繞佛三匝後離去。這就是所謂我對於佛，而有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。
又次，世尊！我曾經看見有一類沙門梵志（指外道），聰明而有智慧，就自稱為聰明而有智慧，博聞而決定，諳識於諸經，能制伏強敵，談論覺了，名德流布，一切世間沒有不聞知，所遊行而至之處，都能壞諸見之宗師，輙自立論，而作如是之說：『我們往至於沙門瞿曇之處，去問如是如是之事，如果能回答的話，當難詰他；假如不能回答的話，也應難詰之後，捨棄其處而去。』他們聽到世尊遊行在於某村邑，就往至其所，去問世尊之事，世尊都為之解答。他們聽世尊之解答後，便得歡喜，就自歸依佛與法，以及比丘眾（僧），世尊就受他為優婆塞，終身都自歸依，乃至於命盡。這就是所謂我對於佛而有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向的。
阿含經-830
那時，在彌婁離的門外，有好多的比丘，都在露地經行，拘薩羅王波斯匿乃往詣諸比丘之處，而問說：「諸尊！世尊現今在於何處作晝行呢？」眾多的比丘回答說：「大王！那棟東向的大屋，開窗而閉戶，世尊現今正在於其中晝行。大王！欲拜見世尊，使可往詣於其處，到後，就住在於屋外，首先聲欬、敲戶，世尊聽到後，必定會為您開門戶的。」
拘薩羅王波斯匿，就便下車。如有王剎帝利之受灌頂者，而來，而得人處，而教令大地的，其身上有五種儀飾，所謂劍、蓋、華鬘，以及珠柄之拂、嚴飾之屣，他都一一盡脫而舍，然後授與長作將軍。長作念而說：天王現在必定是要獨自一人進入，我們應共住在此等待大王為是。
於是，拘薩羅王波斯匿，被其眷屬圍遶，步往而至於東向的大屋。到後，住立在門外，開始聲欬、敲戶。世尊聽後，就為他開戶，拘薩羅王波斯匿，便進入其屋內，而趨前至於佛所，稽首佛足，再三的自稱其姓名而說：「我是拘薩羅王波斯匿，我是拘薩羅王波斯匿。」世尊回答說：「如是！大王！你是拘薩羅王波斯匿，你是拘薩羅王波斯匿。」拘薩羅王波斯匿再三自稱自己的姓名後，稽首佛足，然後退坐在一邊。
世尊問他說：「大王！你見到我有甚等義，而自下意的稽首佛足，供養承事於我呢？」拘薩羅王波斯匿回答說：「世尊！我對於佛，認為佛有法靜。因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺，所說之法為善，世尊的弟子眾，都善於趣向。世尊！我坐下來，而都坐下來時（冷靜時），看見人母與其子諍，人子與其母諍，父子、兄弟、姊妹、親屬，都輾轉而共諍。他們在鬥諍時，母說其子之惡，子說其母之惡，父子、兄弟、姊妹、親屬，都更相說對方之惡，更何況又是他人呢？（對他人還要厲害）。我看見世尊的弟子，諸比丘眾，從世尊行梵行，其中，或者有比丘生起多少的諍，而舍戒罷道的，然而他們並不會說佛之惡，不說諸法之惡，不說眾惡，唯有自己責數而說：我為惡，我為無德。為甚麼呢？因為我不能從世尊之處，自盡形壽的修行梵行之故。這就是所謂我乃對於佛而認為有法之靜。因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾，乃善於趣向的。
又次，世尊！我曾經看見有一種沙門梵志（指外道），或者九個月，或者十個月，多少學習行持梵行，到後來，卻捨棄而隨本來之服，又再為欲所染，染欲而著欲，而被欲所縛，而憍傲，而受入，並不看見甚麼為之災患，不能得見出要之道，而樂於行欲。世尊！我見世尊的弟子，諸位比丘眾，都自盡形壽修行梵行，乃至於億數（永恆）的時間。我除了此之外，並不看見有如是的清淨梵行，如世尊之家那樣的了。這就是所謂我對於佛，而認為有法靜，因此之故，我乃作如是之念：如來、無所著、正盡覺所說之法為善，世尊的弟子眾都善於趣向！
又次，世尊！我曾經看見有一種沙門梵志（指外道），為羸瘦憔悴，形色極為惡，身上生白皰，他人都不喜見他。我就作如是之念：這些尊賢們，為甚麼會羸瘦憔悴，形色極為惡，身上生白皰，他人都不喜見呢？這些諸位尊賢們，必定並不樂行梵行，或者身上有病患，或者在屏處（闇處）作惡，因此之故，諸位尊賢乃會羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，他人都不喜見他。我曾經去問他們：『諸位尊賢！為甚麼緣故會這麼羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，他人不喜見呢？諸尊是否不樂於行持梵行呢？或者身上有病患呢？或者在屏處作過惡業呢？因此之故，諸尊才會這麼的羸瘦憔悴，形色極惡，身生白皰，他人不喜見呢？』他們回答我說：『大王！大王！我是生白病（黃疸）。大王！我是生白病啊！』
阿含經-829
拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎說：「阿難所說的，乃如師教，阿難所說的，有如善師。（瞿曇！）我欲更有所問，能聽允我之請問嗎？」世尊告訴他說：「大王！欲問，就恣意所問好了。」
拘薩羅王波斯匿問佛說：「瞿曇！是否有梵天嗎？」世尊問王而說：「大王！為甚麼問有梵天與否呢？大王！如我施設有梵天的話，那梵天就是清淨的。」
世尊和拘薩羅王波斯匿，在於其中間論此事之時，那位使者將想年少吉祥子帶引回來，而詣拘薩羅王波斯匿之處，他白大王說：「天王！想年少吉祥子已帶來在這裡了。」拘薩羅王波斯匿聽後，問想年少吉祥子說：「前些日，王我，和大眾會坐時到底是誰最先發言而說：『沙門瞿曇曾作如是之說：本來沒有，當來也不會有，現在當然也是沒有。如有其餘的沙門、梵志為一切知、一切見者。』呢？」
想年少吉祥子回答說：「天王！鞞留羅大將首先說的。」鞞留羅大將聽後，白王說：「天王！是這位想年少吉祥子首先說的。」像如是的，他們二人更互共諍此論之時，在於其中間，那位御者就便嚴駕，而至於拘薩羅王波斯匿之處，白王說：「天王！嚴駕已到了，天王當知時宜（應回去了）。」
拘薩羅王波斯匿聽後，白世尊說：「我請問瞿曇您，有關於一切知之事時，沙門瞿曇乃回答我有關於一切知之事。我請問沙門瞿曇您，有關於四種清淨之事時，沙門瞿曇乃回答我有關於四種清淨。我請問沙門霍曇您，有關於所得之事時，沙門瞿曇乃回答我有關於所得之事。我請問沙門瞿曇您，有關於梵天之事時，沙門瞿曇乃回答我有關於梵天之事。如果我更問其餘之事的話，沙門瞿曇您必定會回答我有關於其餘之事的。瞿曇！我現在還有好多事待辦，我欲還去，就此請辭了。」
世尊回答說：「天王！您自當知時！」拘薩羅王波斯匿，聽世尊所說，乃善受持誦，就從其座位站起，繞世尊三匝後離去。
佛陀所說的就是如是，拘薩羅王波斯匿、尊者阿難，以及一切大眾，聽佛所說，都歡喜奉行！
二一三、法莊嚴經第二（第五後誦）
大意：
本經敘述波斯匿王在城外的園觀，看見諸樹下都寂無音聲，遂憶念佛陀，乃命駕車前往彌婁離，去拜訪佛陀。見佛後，說十一法靜，而稱歎佛陀。王離去後，佛陀乃集眾比丘，說波斯匿王所說之法，並名之為『法莊嚴經』，令弟子們受持誦習。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於釋迦族中，住在於釋迦家繫的都邑，名叫彌婁離（釋迦族的城邑）。
那時，拘薩羅王波斯匿，和長作（大王的將軍），同為有所事之故，同為出詣於邑名城（出舍衛城）。拘薩羅王波斯匿，到達其園觀，一見諸樹下都寂無音聲，為遠離，為無惡，沒有人民，只可隨順而燕坐。大王見此情景後，就憶念起世尊。拘薩羅王波斯匿乃告訴他的隨從說：「長作！現在此樹下，乃寂無音聲，為遠離，為無惡，沒有人民，只可隨順而燕坐，在於此處，我乃憶起數（常）往見佛陀之事。長作！世尊現在住在於甚麼地方呢？我欲往見世尊！」
長作回答說：「天王！我聽說世尊遊行在於釋迦族中，住在於釋家的都邑，城名叫做彌婁離。」拘薩羅王波斯匿又問說：「長作！釋家的都邑名叫彌婁離，離開這裡好遠呢？」長作回答說：「天王！離開這裡為三拘婁舍（可聽到一牛鳴叫之聲之遠），為一拘婁舍。」拘薩羅王波斯匿告訴他說：「長作！可敕嚴駕（快去叫人嚴飾駕車），我欲往詣佛陀。」長作受教後，就敕人嚴駕，然後白王說：「天王！嚴駕已完畢，可隨天王之意了。」拘薩羅王波斯匿就升在其乘（御車），而出城外，往至於釋家的都邑，名叫彌婁離。
阿含經-828
拘薩羅王波斯匿回答說：「瞿曇！所謂那些若干種姓的人，取若干種的幹木，作為火母，用鑽去攢其木，而使其生火，在火的裡面，或者有人放著乾燥的草木，而致有生煙、生焰、生色。瞿曇！我並不說這些煙與煙，焰與焰，色與色，有甚麼差別的。」
佛陀說：「如是，大王！此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，其一切都是平等，都是同樣能得斷（等斷，平等而求得），並沒有勝如、沒有差別於斷。」（對於斷，都平等，不能說有勝劣、差別不同之分）。拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎說：「沙門瞿曇所說的都如師教，沙門瞿曇所說的都如善師。我欲更有所問，能聽允我之問嗎？」世尊告訴他說：「大王！欲問的話，就恣意發問好了。」
拘薩羅王波斯匿請問說：「瞿曇！有天嗎？」世尊問他說：「大王！何意（為甚麼）問有天與否呢？」拘薩羅王波斯匿回答說：「瞿曇！如果有天，而有諍，而樂於諍的話，他就應該會來此世間。假如有天，為無諍，不樂於諍的話，他就不應該來此世間。」
那時，鞞留羅大將，正住在於拘薩羅王波斯匿的後面，乃執拂而拂王，鞞留羅大將白佛說：「瞿曇！如有天，為無諍，不樂於諍的話，就不來此世間之事，就暫且擱置那位天之事不談。如有天為有諍，樂於諍，而來此世間的話，沙門瞿曇必定會說那位天為福勝，為梵行勝，此天能得自在而退卻其天，而能遣使其天的了。」
那個時候，尊者阿難在世尊的後面，正在執拂而侍佛。於是，尊者阿難曾作如是之念：這位鞞留羅大將，是拘薩羅王波斯匿之子，我是世尊之子（由佛法所生之子），現在正是時候，為子與子共論之時了。
於是，尊者阿難對鞞留羅大將說：「我欲問你，你就隨你所知的來回答我。大將！你的意見如何呢？拘薩羅王波斯匿所有的境界（國界），其教令所及的地方，拘薩羅王波斯匿之福為勝，梵行為勝之故，寧得自在的退去、遣去嗎？」鞞留羅大將回答說：「沙門！如果為拘薩羅王波斯匿所有的境界，其教令所及的地方，則拘薩羅王波斯匿之福勝、梵行勝故，能得自在的退去、遣去的。」
阿難說：「大將！你的意見如何呢？如果不是拘薩羅王波斯匿所有的境界，其教令所不及的地方，則拘薩羅王波斯匿，雖為福勝、梵行又勝之故，其意能得自在的退卻那些地方，遣使那些地方嗎？」鞞留羅大將回答說：「沙門！如果不是拘薩羅王波斯匿所有的境界，其教令所不及的地方的話，則拘薩羅王波斯匿的福勝，梵行又勝之故，也不得自在的退於彼、遣使於彼的。」
尊者阿難又問說：「大將！是否聽聞有三十三天嗎（忉利天，為第二層天）。」鞞留羅大將回答說：「我和拘薩羅王波斯匿遊戲之時，聽聞有三十三天之事。」阿難說：「你的意見如何呢？拘薩羅王波斯匿的福勝、梵行又勝之故，寧得自在的退卻那三十三天，遣使那三十三天嗎？」鞞留羅大將回答說：「沙門！拘薩羅王波斯匿尚且不能得見三十三天，更何況又能退卻、遣使三十三天之事，終究不會有的道理。」阿難說：「像如是的，大將！如有天，為無諍，不樂於諍，而不來於此世間的話，則此天之福勝、梵行又勝的。如果有此天，為有諍，為樂於諍，而來此世間的話，則此天，對於彼天（指無諍、不樂諍之天），尚且不能得見，更何況又能退卻遣使彼天呢？如能退卻遣使彼天的事，終究不會有這道理的。」
於是，拘薩羅王波斯匿問佛說：「瞿曇！這位沙門名叫甚麼呢？」世尊回答說：「大王！這位比丘名叫阿難，是我的侍者。」
阿含經-827
此有四種族姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，他們當中，如有人成就此五斷支的話，必定能得善師－如來、無所著、正盡覺，必定能得可意，沒有不可意，也能在於長夜得義饒益，安隱而快樂。此有四種族姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這就是所謂其有勝如，就是所謂有差別於後世！」
拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎說：「沙門瞿曇所說的如師的教言，沙門瞿曇所說的如善師。我欲更有所問，是否能聽允我之問嗎？」世尊告訴他說：「大王！如欲問，就恣意發問好了。」
拘薩羅王波斯匿，問佛說：「瞿曇！此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這對於斷行（精勤之行）有勝如嗎？有差別嗎？」世尊回答說：「此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這對於斷行，乃有勝如，乃有差別的。大王！你的意見如何呢？如有信者所斷的，而為不信所斷者，終究不會有此道理的（有信者能勤勉而求，無信者即不能）。如少病之人所斷，而為多病之人所斷者，終究不會有此道理（少病者能勤勉而求，多病則不可能）。如不諂不誑者所斷，而為諂誑之人所斷者，終究不會有此道理（不諂誑人，能勤勉而求，會諂誑人，就不能）。如精勤者所斷，而為懈怠者所斷者，終究不會有此道理（精勤的人能勤勉而求得，懈怠的人是不可能的）。如有智慧者所斷，而為惡慧的人所斷者，終究不會有此道理的（有智慧的人能勤勉而求得，邪慧的人則不可能。）
猶如四調御那樣，所謂象御、馬御、牛御、人御是。就中，二種御，不可以調、不可以御，二種御可以調、可以御。大王！你的意見如何呢？如果此二種御為不可以調、不可以御的，他卻來調地（調御的狀狀－調御地）、御地（調御的階段－調御地），納受其調御之事者，終究不會有如此的道理（朽木不可雕，絕對不可能之義）。如其中之二種調御可以調、可以御的，而有人來至而調地（調御地－調御的狀況）、御地（調御地，調御的階段），而接受其調御之事者，必定會有如此的道理的。像如是的，大王！你的意見如何呢？如有信的人所能斷的（勤勉而求得），而說是不信的人能斷嗎？終究不會有此道理的。如少病的人所斷的（勤勉而能求得），而是多病的人所能斷嗎？終究不會有這道理的。如不諂不誑者所能斷的，而是諂誑之人所能斷的嗎？終究不會有這道理的。如精勤的人所能斷的，而是懈怠的人所能斷的嗎？終究不會有這道理的。如有智慧的人所能斷的，而是惡慧的人所能斷的嗎？終究不會有這道理的。像如是的，此四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這是所謂其斷行有勝如，就是所謂其斷行有差別的。
拘薩羅王波斯匿聽後，稱歎而說：「沙門瞿曇所說的，乃如師教，沙門瞿曇所說的，有如善師。然而我欲更有所問，能聽允我之問嗎？」世尊回答說：「大王！如欲問，就恣意發問好了。」
拘薩羅王波斯匿請問說：「瞿曇！此有四種族姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，這些人有勝如、這些人有差別，所謂對於斷之事嗎。」（四種姓對於斷，也就是勤勉而求得真理，是否有勝劣？是否有差別？）
世尊回答說：「此有四種姓，所謂剎利、梵志、居士、工師，他們雖有種姓之不同，然而對於斷來說，就是平等（等斷），而沒有所謂勝如，沒有所謂差別，也就是對於勤勉而求得真理之斷，都一樣可以成就。大王！猶如東方的剎利童子之來到那樣。他取幹的娑羅木（娑羅－堅固樹的薪木）作為火母，用鑽去攢其木而使其生火。南方的梵志童子到來，他也取幹的娑羅木作為火母，也用鑽去攢其木而使其生火。西方的居士童子之到來，他乃取幹的旃檀木作為火母，用鑽去攢其木而使其生火。北方的工師童子之來到，他則取幹的鉢投摩木（優曇婆羅－瑞應樹，所謂稀有開花之樹）作為火母，用鑽去攢其木而使其生火。大王！你的意見如何呢？所謂那些若干種姓的人，執持若干種的幹木作為火母，用鑽去攢其木而使其生火。就中（火內），或有人放著乾燥的草木在裡面，而生煙、生焰、生色（火的色相）。大王！對於煙與煙，焰與焰，色與色，你說有甚麼差別嗎？」