2023-11-27 原始點教學
2023年11月29日 星期三
阿含經-660
阿含經-660
慎莫念過去 亦勿願未來 過去事已滅 未來復未至
（要謹慎！不可以思念過去之法，也不可以願望於未來之法。因為過去之法，已經滅掉了，未來之法，又是還未來到之故。）
現在所有法 彼亦當為思 念無有堅強 慧者覺如是
(至於現在所有之法，這就應該加以思察其義。要念現在之法，並沒有堅強牢固〔念念之間，都在生滅變易〕，有智慧的人，其所覺悟的，就是如是。）
若作聖人行 孰知愁於死 我要不會彼 大苦災患終
（如果能作聖人之行的話，則誰覺知有生死之可愁呢？〔覺者無生死，自無生死之憂〕。我必要這樣做，我不再會遇那些生死了，我的大苦、大災患都已終止了。)
如是行精勤 晝夜無懈怠 是故常當說 跋地羅帝偈
(像如是的，行於精勤，晝夜都沒有懈怠。因此之故，當應常於講說跋地羅帝偈。）
佛陀說如是之偈後，就從其座起，而進入於室內去宴坐。於是，諸比丘們，便作如是之念：諸位賢者！當知！世尊略說此教，並不廣為我們分別解說，就從座起，而進入於室內去宴坐。所謂：
慎莫念過去 亦勿願未來 過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當為思 念無有堅強 慧者覺如是
若作聖人行 孰知愁於死 我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠 是故常當說 跋地羅帝偈
（語譯如前）
他們就作如是之念：諸位賢者當中，到底那一位能為我們廣分別解說世尊剛才所咯說之義呢？他們又作如是之念：尊者大迦旃延常被世尊所稱譽，及被諸有智的梵行之人所讚歎。尊者大迦旃延必定能為我們廣分別解說世尊剛才所略說之義。諸位賢者應該共同往詣尊者大迦旃延之處，去請說此義。如果尊者大迦延肯為我們分別廣說的話，我們當會善於受持。
於是，諸比丘們就往詣尊者大迦旃延之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他們白說：「尊者大迦旃延！當知！世尊曾經略說此教，並不廣為分別，就從其御座起後，進室內去宴坐了：
慎莫念過去 亦勿願未來 過去事已滅 未來復未至
現在所有法 彼亦當為思 念無有堅強 慧者覺如是
若作聖人行 孰知愁於死 我要不會彼 大苦災患終
如是行精勤 晝夜無懈怠 是故常當說 跋地羅帝偈
（語譯如前）
我們便作如是之念：諸位賢者當中，到底誰能為我們廣分別世尊剛才所咯說之義呢？我們又作如是之念：尊者大迦旃延乃常被世尊所稱譽，及被諸有智的梵行人所讚歎的人。尊者大迦旃延能為我們廣分別世尊剛才所略說之義，唯願尊者大迦旃延您！為了慈愍我們之故，為我們廣為解說其義！」
阿含經-659
阿含經-659
中阿含經卷第四十三
一六五、溫泉林天經第四（第四分別誦）
大意：
本經敘述尊者三彌提，遊行於王舍城，住於溫泉林。有一位天神來勸化尊者受持跋地羅帝偈。尊者就去問佛，佛陀為其說偈後，就入室內去宴坐。諸比丘們就請大迦旃延廣予解釋，大迦旃延就以根、境、識之相對，而詳加說明。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園（竹林精舍）。
那時，尊者三彌提（得善行德，無若干想第一之比丘），也遊行在於王舍城，而住在於溫泉林（溫泉精舍）。於是，尊者三彌提，在於夜間將向於旦晨之時，乃從其寮房而出，往詣溫泉，在那裡脫掉衣服，放在於岸上，而進入於溫泉去沐浴，沐浴完畢後，就還出，就拭其身體，然後將袈裟穿好。
那時，有一位天神，其形體乃極為妙好，色像巍巍，在於夜間將向於旦晨之時，往詣於尊者三彌提之處，到後，稽首作禮，然後退住在一邊。那位天神，色像威神而極妙，其光明乃普照於溫泉之岸。那位天神退住在於一邊後，就仰白尊者三彌提而說：「比丘！你曾經受持跋地羅帝偈嗎？」（此偈譯為善一夜之說示與分別。為日夜都如是的賢善的生活之人之偈）。
尊者三彌提回答那位天神說：「我並不受持跋地羅帝偈。」尊者並尋問那位天神說：「你受持跋地羅帝偈嗎？」那位天神回答說：「我也是同樣的不受持跋地羅帝偈的。」尊者三彌提又問那位天神說：「到底那一位受持過跋地羅帝偈呢？」
那位天神回答說：「世尊遊行於此王舍城之時，在於竹林迦蘭哆園時，他乃受持跋地羅帝偈的。比丘！您可往詣世尊之處，當面在世尊前，善受持誦跋地羅帝偈才是。為甚麼呢？因為跋地羅帝偈，乃為有法有義，為梵行之本。可說是趣於智，趣於覺，趣於涅槃的。如族姓者（善男信女），由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的出家人而學道的話，就應當將跋地羅帝偈，善受持誦。」那位天神說如是之語後，稽首尊者三彌提之足，繞三匝後，就在那個地方隱沒不現。
於是，尊者三彌提，在那位天神隱沒不久之後，往詣佛所，到後稽首作禮，然後退坐在一邊。尊者白佛說：「世尊！我在於今天，夜將向旦的時候，出於寮房，往詣於那溫泉之處，脫棄衣服，放在岸上，進入溫泉去沐浴，沐浴後，便出來，就在於岸上拭身；那個時候，有一位天神，其形體乃極為妙好，色像巍巍，夜將向旦之時，來詣我所，到後稽首作禮，然後退住在一邊。那位天神，色像威神極妙，其身上的光明乃普照於溫泉之岸。那位天神退住在於一面之後，白我而說：『比丘！您受持過跋地羅帝偈嗎？」我回答那位天神說：『我並不受持跋地羅帝偈啊！」我並問那位天神說：『你受持過跋地羅帝偈嗎？』那個天神回答我說：『我也是同樣的不受持跋地羅帝偈。』我就又問那位天神說：『到底誰受持跋地羅帝偈呢？』那位天神回答我說：『世尊遊行在於此王舍城時，住在於竹林迦蘭哆園時，他曾受持跋地羅帝偈。』他說：『比丘！您可往世尊處，當面從世尊善受持誦跋地羅帝偈。為甚麼呢？因為跋地羅帝偈，乃為有義、有法，為梵行之本。是趣於智，趣於覺，趣於涅槃。如族姓者（善男信女），由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家人，而去學道的話，就當應以跋地羅帝偈為善受持誦。』那位天神說如是之語後，稽首我足，繞三匝後，就在於那個地方隱沒。」
世尊問尊者說：「三彌提！你知道那位天神從何處來的嗎？那位天神的名字叫做甚麼嗎？」尊者三彌提回答說：「世尊！我乃不知那位天神到底從何處而來的？也不知其名諱啊。」世尊告訴他說：「三彌提！那位天子的名叫做正殿，是三十三天的軍將。」於是，尊者三彌提白世尊說：「世尊！現在正是時候。善逝！現在正是時候。如世尊為諸比丘們說跋地羅帝偈的話，則諸比丘們從世尊聽偈後，當會善於受持。」
世尊告訴他說：「三彌提！你要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念其義，我當會為你們講說。」尊者三彌提白佛說：「唯然！」這時，諸比丘們也就受教而聽。佛陀說：
阿含經-658
阿含經-658
諸位賢者！甚麼叫做比丘不執受（不取著）而不恐怖呢？諸位賢者！比丘離開色之染，離開色之欲，離開色之愛，離開色之渴。諸位賢者！如果有比丘能離開色之染，離開色之欲，離開色之愛，離開色之渴的話，則他就不欲得那些色，而不求於色，不著於色，不住於色，而認為色並不是我，色並不是我所有。他既不欲得色，不求於色，不著於色，認為色不是我，色不是我所有之後，識就不會捫摸（不抓取，不執著）於色。識不捫摸於色後，則變易其色之時，識也不會轉於色。識不轉於色後，他就不會生起恐怖之法，心就不會住於其中。由於心清楚知道之故，便不會有怖懼，不會有煩勞，不受（不取著），不恐怖的了。像如是的，那些覺（受）、想、行，也是同樣的道理。而比丘離開於識之染，離開識之欲，離開識之愛，離開識之渴。諸位賢者！如果有比丘離開於識之染，離開於識之欲，離開於識之愛，離開於識之渴的話，他就不會欲得識，不會求於識，不著於識，不住於識，而認為識並不是我，識並不是我所有。他既不欲得於識，不求於識，不著於識，不住於識，認為識並不是我，識並不是我所有後，則識就不會捫摸（抓取，執著）於識。識既不捫摸識後，則變易其識之時，識就不會轉於識。識既不轉於識之後，他就不會生恐怖之法，心就不住於其中。由於其心清楚而知之故，便不會有恐怖，不會煩勞，不受（不取著），不恐怖。諸位賢者！像如是的，比丘乃不受（不取著），而不恐怖。
諸位賢者！所謂世尊只略說此義，並不廣為分別解釋，就從其座起後，進入室內去燕坐，也就是說：『比丘們！應如是如是的觀察！如你們觀察後，則，比丘們！由於心奔出於外而灑散（心擴散於外境），心不住於內，不執受，而會有恐怖。比丘們！應如是如是的觀察，如你們觀察後，則，比丘們！由於心不奔出於外而不灑散，而心住於內，不執受（不取著），而不恐怖。像如是的話，就不會再有生、老、病、死，就叫做苦邊。』（脫離生死而不會再有苦惱）。以上的世尊之略說，並不廣為分別其義，而我乃以如上之句，如上之文，廣說如是。諸位賢者！你們可以往詣佛陀，去向佛具陳這些事。如果為世尊所說之義的話，諸位賢者們！便可以受持的了。」
於是，諸比丘們，聽聞尊者大迦旃延所說，都善於受持而誦，就從其座起後，繞尊者大迦旃延三匝之後，離開那裡，而往詣於佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。他們白佛而說：「世尊！剛才世尊略說此義，不廣分別解說，就從座起，入於室內去燕坐。尊者大迦旃延乃以此句，乃以此文，而為我們廣說。」
世尊聽後，讚歎而說：「善哉！善哉！我的弟子當中，有眼、有智、有法、有義。為甚麼呢？因為所謂師傅為其弟子略說此義，並不廣為分別解說，然而他的弟子乃以此句，乃以此文，而為廣說其義。如迦旃延比丘所說的，你們應當依如是的去受持！為甚麼呢？因為說觀義，應該就是如是之故。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第四十二完
阿含經-657
阿含經-657
那時，尊者大迦旃延告訴他們說：「諸位賢者！請聽我說譬喻，有智慧的人，聽喻，就能瞭解其義的。諸位賢者！猶如有人，欲求得實（樹心），為了求實之故，持斧而入於樹林。他看見大樹之成根、莖、節、枝、葉、花、實。然而那個人卻不觸其根，不觸其莖、節、實，但觸及枝葉，諸位賢者所說的也是如是，世尊乃活現現的存在，而卻捨棄，而來就我，而問此義。為甚麼呢？諸位賢者！當知！世尊就是眼，就是智，就是義，就是法，就是法主，就是法將，而說真諦之義，顯現一切義，乃由於彼世尊啊！諸位賢者！你們應該往詣世尊之處，去問此義而說：『世尊！這是怎麼說？這是甚麼義？』如果世尊為你們解說的話，諸位賢者們！就應當善於受持。」
這時，諸位比丘們白尊者說：「唯然！尊者大迦旃延！世尊就是眼，就是智，就是義，就是法，就是法主，就是法將，都說真諦之義，顯現一切義，都由於彼世尊。我們應該往詣世尊之處，去問此義而說：『世尊！這是怎麼說？這是甚麼義？』如果世尊為我們解說的話，我們就應當善於受持。然而尊者大迦旃延！您乃常被世尊之所稱譽，以及諸有智的梵行人之所稱譽的。尊者大迦旃延！您一定能為我們廣分別解說世尊剛才所略說之義的。唯願尊者大迦旃延您，為了慈愍我們之故，為我們廣說此義吧」
尊者大迦旃延告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！請共聽我所說的吧！諸位賢者！甚麼叫做比丘之心奔出於外而灑散呢？諸位賢者！比丘的眼根看見色境時，其識食於色相，識著於色之樂相，識被色之樂相所縛，被那色相之味所結縛，心即奔出於外而灑散（擴散）。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同於這個道理。而意根攀知法境時，其識食於法相，識被法之樂相所著，識被法之樂相所縛，被那法相之味所結縛，即心奔出於外而灑散。諸位賢者！像如是的，比丘之心，乃奔出於外而灑散。諸位賢者！甚麼叫做比丘之心不奔出於外灑散呢？諸位賢者！比丘的眼根看見色境時，其識不食於色相，識不著於色之樂相，識不被色之樂相所縛，不被那色相之味所結縛，心不奔出於外而灑散。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而意根攀知於法相，其識不食其法相，識不著於法的樂相，識不被法的樂相所縛，不被那些法相之味所結縛，心不奔出於外，而不灑散
。諸位賢者！像如是的，比丘之心，乃不奔出於外，並不灑散。
諸位賢者！甚麼叫做比丘之心不住於內呢？諸位賢者！比丘離欲，離開惡不善之法，有覺、有觀（有粗尋，有細伺），有由於遠離而生的喜與樂，而得初禪，成就而游止於其中。他的識，乃著於離味，依於彼（離生喜樂），而住於彼，緣於彼，而縛在於彼，而識乃不住於內。又次，諸位賢者！比丘之覺與觀都已息，內靜、一心，而沒有覺，沒有觀，而有由於定而生的喜與樂，而得第二禪，成就而游止於其中。其識著於禪定之味，依於彼（由於定而生的喜樂），而住於彼，緣於彼，而縛於彼，而識不住於內。又次，諸位賢者！比丘離開於喜欲，於舍，於無求，而游止於其中，正念而正智，而身則會覺得快樂，所謂那聖者所說的，那聖所舍、所念、所樂、所住、所空（念樂住空），而得第三禪，成就而游止於其中。彼識著於無喜之味，依於彼（離喜妙樂），而住於彼，緣於彼，而縛在於彼，而識乃不住於內。又次，諸位賢者！比丘其樂已滅，苦已滅，喜、憂之本已滅，而不苦不樂，而有舍，有念而清淨，而得第四禪。成就而游止於其中。其識乃著於舍，以及念清淨之味，依於彼（舍念清淨），住於彼，緣於彼，而縛在於彼，而識不在於內。
阿含經-656
阿含經-656
一六四：分別觀法經第三（第四分別誦）
大意：
本經敘述佛陀為諸比丘說初中後善，文義具足，梵行顯現的分別觀法經。所謂心出外灑散，心不住內，不受而恐怖，則會生起生老病死。反之而心不出外灑散，心住於內，不受而不恐怖的話，則不會再有生老病死。佛陀僅略說，諸比丘未能瞭解，故請尊者大迦旃延廣為分別此義。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我當為你們說法，將說之法，初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，具足清淨，顯現梵行，所謂分別觀法經是。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要思念它。」這時，諸比丘們白佛說：「世尊！唯！（是的！）當會受教！」
佛陀說：「比丘們！應該要如是如是的觀察。如你們觀察後，就會發見，比丘們！心奔出於外，而灑散，心不住著於內，而不受（不執取），而會恐怖。比丘們！應當如是如是的觀察，如你們如此如此的觀察之後，比丘們！你們如發覺心不奔出於外，不灑散（不擴散）於外，心住於內，而不受，而不恐怖（心既不執取，則不會生恐怖），像如是的不會再有生、老、病、死（沒有恐怖就不會有未來之生死）。這叫做說苦邊（已沒有生死的苦惱事）。」佛陀說如是之語後，就從其座站起，然後進入室內去燕坐。
於是，諸比丘們，便作如是之念：諸賢！當知！世尊略說此義，並不廣為分別解說，就從座起後，進入室內去燕坐，世尊說：「比丘們！應如是如是的觀察。如你們觀察後，比丘們！發見心乃奔出於外而灑散（擴散於外），心不住於內，而不執受，而會有恐怖。比丘們！應如是如是的觀察，如你們觀察後，比丘們！如發見心不奔出於外，而不灑散（心不擴散於外），心乃住於內，而不執受而不恐怖，像如是的話，就不再有生、老、病、死，是說苦邊（心既安住而不執取，而不恐怖的話，就不會有未來的生死的苦惱。）」
大眾又作如是之念：諸賢者當中，到底那一位能廣分別解說世尊剛才所說的咯說之義呢？他們又作如是之念：尊者大迦旃延（善分別義，敷演道教第一的比丘），常常被世尊之所稱譽，以及被諸有智的梵行人所稱譽的。尊者大迦旃延，一定能廣分別世尊剛才所略說之義。諸位賢者！應該要共同往詣尊者大迦旃延之處，去請說此義。如果尊者大迦旃延為我們分別解說的話，我們應當要善於受持！
於是，諸比丘們，就這樣的共同往詣尊者大迦旃延之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。大眾白說：「尊者大迦旃延！當知！世尊曾咯說此義，並不廣為我們分別解說，就從其座起後，進入室內去燕坐。世尊是這樣說的：『比丘們！應如是如是的觀察，如你們觀察後，比丘們，則發覺心乃奔出於外而灑散，心不住於內，而不執受，而會有恐怖。比丘們！應如是如是的觀察，如你們觀察後，比丘們！如發見心不奔出於外，不灑散，心乃住於內，而不執受，而不恐怖。像如是的話，就不再會有生、老、病、死之產生，這就是說苦邊（所謂的苦邊）』。我們便作如是之念：諸位賢者當中，到底那一位能廣為我們分別解說世尊剛才所略說之義呢？我們又作如是之念：尊者大迦旃延，乃常常被世尊之所稱譽，以及諸有智的梵行人之所稱譽的。尊者大迦旃延一定能為我們廣分別解說世尊剛才所略說之義。唯願尊者大迦旃延您，慈愍我們之故，為我們廣說其義！」
2023年11月21日 星期二
阿含經-655
阿含經-655
(6)無量的說法，當知為內者，這是由於甚麼因由而說的呢？如來有四類的弟子，有增上行，有增上意，有增上念，有增上慧，有辯才，而成就第一辯才，乃至壽命活到百歲，如來都為他們說法滿於百年，除棄了飲食的時間，和大小便的時間、睡眠休息的時間，及聚會的時間。他們對於如來所說之法的文句、法句、觀義，都能以慧而速觀其義，不再更問於如來之法。為甚麼呢？因為如來所說之法，乃為無有極，不可窮盡之法。所謂文句、法句、觀義，乃至四眾弟子之命終等事。猶如四種善射的人，挽強而俱發其箭那樣，善學而善知，而有方便，速徹其過去。像如是的，世尊有四種弟子，有增上行，有增上意，有增上念，有增上慧。有辯才而成就第一辯才，乃至壽命活到百歲，如來也為他們說法至於滿百年，除了飲食、大小便之時、睡眠休息之時，及聚會之時，他們對於如來所說之法，其文句、法句、觀義，都以慧而速觀其義，不再更問於如來之法。為甚麼呢？因為如來所說之法，乃為無極，而不可窮盡之故。無量的說法，當知為內者，就是由於此原故而說的。
(7)三意止，謂聖人所習，聖人所習後，即大眾可教者（三念處，由於聖者修習後，可以教與他人），這是怎麼說的呢？假若如來為弟子們說法，憐念而愍傷弟子，為弟子求其義，以及饒益，求安隱快樂，發慈悲之心，都是為了饒益，都是為了快樂，都是為了饒益之樂的。如果那些弟子不恭敬，也不順其教而行，不建立於智慧，其心不趣向於法，不依次第之法，不受正法，違世尊之教，而不能得定的話，則世尊並不會以此為憂戚。因為世尊，乃舍無所為，而常念常智之故。這叫做第一意止（念處），是所謂聖人所習的，聖人所修習後，眾可教也（可堪任教化群眾）。
其次，如來為弟子說法，憐念愍傷弟子，為弟子求義及饒益，求安隱快樂，而發慈悲之心，都是為饒益，都是為快樂，都是為饒益之樂。如果那些弟子能恭敬順行，而建立於智慧，其心歸趣而向法，而依次第之法，而受持正法，不違世尊之教，而能得定的話，世尊也不會以此而為歡喜。因為世尊乃舍無所為，乃常念常智之故。這叫做第二意止（念處），是所謂聖人所習的，聖人所修習後，大眾可以教的了（可堪任教化群眾）。
其次，如來為其弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲之心，都是為了饒益，都是為了快樂，都是為了弟子之饒益之樂。然而或者有弟子，並不恭敬，也不順其教而行，不建立於智慧，其心不趣向於法，不依次第之法，不受正法，而違世尊之教，而不能得定者。或者有弟子，能恭敬順行，能建立於智，其心都歸趣而向於法，依於次第之法，受持正法，不違於世尊之教，而能得定的話，世尊也不會以此為憂戚，也不以此而歡喜（都無憂喜之心）。因為世尊乃捨棄一切，而無所為，而常念常智。這叫做第三意止（念處），是所謂聖人所修習的，聖人所修習後，大眾可教也（堪任教化群眾）。三意止（三念處，或三念住），就是聖人所習的，聖人所修習後，大眾可教者（堪任教化群眾者），就是由於此緣故而說的。
(8)無上的調御士者，調御士夫，趣向於一切方者，這是由於甚麼因由而說的呢？所謂調御士，這就是說調御士夫趣向於任何一方，或者是東方，或者是南方，或者是西方，或者是北方。如調御象的人那樣，乃能調御大象，趣向於任何一方，或者是東方，或者是南方，或者是西方，或者是北方。如調御馬的人的話，則能調御馬匹趣向於任何的一方，或者是東方，或者是南方，或者是西方，或者是北方那樣。如調御牛只的人的話，則能調御牛只趣向於任何一方，或者是東方，或者是南方，或者是西方，或者是北方那樣。所謂無上的調御士的話，則能調御士夫於任何一方。就中，所謂方，則以色，而觀察色，就是所謂第一之方（內有色想，而觀外色解脫。所謂於內身，有色想之貪，為除此貪，而觀外之死後之不淨之青瘀等色，使貪不起）。內無色想，外觀色，就是所謂的第二方（內無色想，觀外色解脫。於內身無色想之貪，雖已除了，而想使更堅牢，而觀外之不淨的青瘀等之色，而使不起貪。）淨解脫身觸成就遊，就是叫做第三方（淨解脫身作證具足住。觀淨色，使貪不起，名叫淨解脫，將此淨解脫，於身口證得，具足圓滿，而住於定，名叫身作證，具足住）。度一切的色想，滅除有對之想（有對立而有障礙的想法），不思念若干之想，而為無量之空，就是無量空處，成就而游止於其中，這就是第四之方（空無邊處解脫）。度一切無量的空處，而為無量識，是無量識處，而成就游止於其中（識無邊處解脫），這就是第五之方。度一切的無量識處，而為無所有，是無所有處，成就而游止於其中（無所有處解脫），這就是第六方。度一切的無所有處，而為非有想非無想，這是非有想非無想，成就而游止於其中（非想非非想處解脫），這叫做第七方。度一切非有想非無想處，而為想知滅盡，而身觸，而成就游止於其中，以慧而觀，漏盡而斷智（滅受想定解脫身作證具足住。此為滅盡定，是厭受想等之心，永住於無心，故名解脫。）這叫做第八方。所謂無上的調御士，就是調御士夫趣向於一切之方的人，就是由於此之故而說的。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
阿含經-654
阿含經-654
11-20
甚麼為之舍依著呢？如眼根知道色境而生舍。他乃平等，而不多聞，無智慧，為愚癡的凡夫（是一介平凡的人），這種人對於色境而有的舍（不喜不憂），乃不離於色（此舍，乃未超越色），這叫做舍依著。甚麼為之舍依無欲呢？如知色為無常，為變易，會滅盡，而無欲，而滅息。從前（過去）的，及現在的一切色，均為是無常的，為苦的，為變滅之法，這樣的思憶後，而舍住（依住於舍）。如有至意（專心一意）的修習舍的話，這就叫做舍依無欲。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而意根知道法境後，而生舍，當知有二種。(1)或者依於著（俗世的），(2)或者依於無欲（出世的）。
甚麼為之舍依著呢？意根知道法境而生舍。平等而不多聞，而沒有智慧，為愚癡的凡夫（指一介平凡的人），為了法，而有舍（不喜不憂），乃不離於法（此舍，乃不超越於法），這叫做舍依著。甚麼為之舍依無欲呢？如意根知道法境為無常的，為變易而滅盡的，而無欲，而滅息。從前（過去）的，以及現在的一切法，均為是無常，為苦，為變滅之法，這樣的思憶後，而舍住。如有至意（專心一意）的修習舍，這就叫做舍依無欲。以上就是所謂六喜依著，六喜依無著，六憂依著、六憂依無欲、六舍依著、六舍依無欲，總說為之三十六刀（三十六種有情之跡）。當知為內者，就是因此之故而說的。
(5)在於其中，斷彼，而成就是者（依此而舍此），這是由於甚麼因由而說的呢？所謂此六喜，乃依於無欲，而取於是、依於是，住於是（都在無欲裡）。所謂此六喜，乃依於著，而能滅於彼，除於彼，吐於彼，像如是的斷於彼（都斷滅執著，為出世的）。所謂此六憂，依於無欲，而取於是，依於是，住於是（都為無欲而住）。所謂此六憂，依於著，即滅於彼（滅除著），除於彼，吐於彼，像如是的斷於彼（斷滅著）。所謂此六舍，乃依無欲，而取於是（取無欲），依於是，住於是（均依住於無欲）。所謂此六舍，乃依於著，即滅於彼（滅著），除於彼，吐於彼，像如是的斷於彼（均斷著）。所謂此六憂乃依於無欲，則取於是（取無欲），依於是，住於是（均依住於無欲）。所謂此六喜乃依於無欲，即滅於彼，除於彼，吐於彼，像如是的斷滅於彼（斷依無欲之喜，未克服之喜，依此而斷此）。所謂六舍，乃依無欲，即取於是，依於是，住於是（都依於無欲之舍）。所謂此六憂，乃依無欲，即滅於彼，除於彼，吐於彼，如是而斷於彼（斷除未克服而生之舍，所謂依此，而斷此。）
有舍，無量的更樂，若干的更樂（有舍的種種雜多的更樂－感觸性，而依在於此種種雜多的感觸性）。有舍，為一更樂，而不是若干的更樂（有一種為第一之性，而依止於此單一之性）。甚麼叫做有舍，為無量的更樂，若干的更樂呢？如舍，乃為了色，為了聲，為了香，為了味，為了觸的話，則此舍，乃為無量的更樂，若干種的更樂的。甚麼為之有舍，為一更樂，而不是若干種的更樂呢？所謂舍，或者依於無量空處（依空無邊處，無色界之一），或者依於無量識處（依識無邊處，無色界之二），或者依於無所有處（無色界之三），或者依於非有想非無想處（無色界之四）的話，則這種舍，乃為一更樂，而不是若干種的更樂。所謂此種舍，為有一更樂，而不是若干種的更樂的話，則取於是，依於是，住於是。如果說，此舍乃有無量的更樂，若干種的更樂的話，就消滅它，除棄它，吐盡它，像如是的斷除它。取於無量，依於無量，住於無量，所謂此舍，乃為有一更樂，而不是若干種的更樂的話，就取於是，依於是，住於是。所謂此舍，為有無量的更樂，有若干種的更樂的話，就消滅它，除棄它，吐盡它，像如是的斷除它。於中斷彼，而成就是（此）者，就是由於此因由之故，而說的。
阿含經-653
阿含經-653
佛陀說：「你們的六處，當知為內（當知六內處），六更樂（六觸）處，當知為內（當知六觸身），十八意行，當知為內（當知十八意的考察），三十六刀，當知為內（當知三十六種有情的足跡）。在於其中，斷除於彼，而成就於是（依此而舍此），無量的說法，當知其內！
三意止（三念住），就是所謂聖人所修習的。聖人所習後，就可教化大眾。所謂無上的調御士，乃調御士夫（眾生），趣向於一切的方處，這叫做分別六處經之事。
(1)六處當知為內者，這是由於甚麼原因而說的呢？因為六處，就是所謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處是。六處當知為內，就是由於此之故而說的。
(2)六更樂處（六觸處）當知為內者，這是由於甚麼原因而說的呢？因為六更樂處就是所謂：眼更樂（眼觸）乃為見色境，耳更樂（耳觸）乃為聞聲境，鼻更樂（鼻觸）乃為嗅香境，舌更樂（舌觸）乃為嘗味境，身更樂（身觸）乃為覺觸境，意更樂（意觸）乃為知法境，六更樂處，當知為內者就是由此之故而說的。
(3)十八意行（十八意的考察），當知為內者，這是由於甚麼原因而說的呢？當比丘的，眼根看見色境後，應分別色的喜住（喜處之色，會生喜的色），分別色的憂住（憂處之色，會生憂的色），分別色的舍住（舍處之色，會生不喜不憂之色）。像如是的，對於耳、鼻、舌、身之分別聲、香、味、觸等事，也是同樣之理。對於意根知道法境後，應分別法的喜住（喜處之法，會生喜的法），分別法的憂住（憂處之法，會生憂的法），分別法的舍住（舍處之法，會生不喜不憂之法）。這叫做分別六喜、分別六憂、分別六舍，總說為之十八意行（十八意之考察）。十八意行當知為內者，就是因此之故，而說的。
(4)三十六刀（三十六有情之跡），當知為內者，這是由於甚麼原因而說的呢？因為有六喜依著（六種依在家之喜，也就是世俗的之喜），也有六喜依無欲（六種依出離的生活之喜）；有六憂依著（六種依在家之憂，也就是世俗的之憂），也有六憂依無欲（六種依出離的生活之憂）；有六舍依著（六種依在家的不喜不憂之舍，也就是世俗的之不喜不憂），也有六舍依無欲（六種依出離之生活的不喜不憂之舍）。甚麼為之六喜依著？甚麼為之六喜依無欲呢？由於眼根看見色境後，會生喜的，當知為有二種的，(1)或者就是依於著（世俗的之執著），(2)或者就是依於無欲（出俗的之無欲）的。
甚麼叫做喜依著呢？眼根知道色境為可喜，而意念（內心即起思念），而愛其色相，而有愛欲相應之樂，如未得到的，就欲得它，已得到的，就會回憶後，而生喜。像如是之喜，就是叫做喜依著。甚麼叫做喜依無欲呢？如知道色境為無常，為變易之法，而應滅盡，而應無欲，而應滅息，從前的（過去的），以及現今（現在）的一切色為無常的，為苦的，均為是變滅之法，這樣的思憶後，而生喜的心。像如是之喜，就叫做喜依無欲。像如是的，耳、鼻、舌、身之對於聲、香、味、觸等事，也是同樣的道理。而意根知道法境後，而生喜，當知也是有二種，(1)或者依於著（俗法），(2)或者依於無欲（出離法）。甚麼叫做喜依著呢？意根知道法境為可喜，而意念（心理思念），而愛其法境，而有愛欲相應之樂，未得到的，就欲得到它，已得到的話，就會回憶後而生喜。像如是之喜，就叫做喜依著。甚麼為之喜依無欲呢？知道法境為無常，為變易之法，而當滅盡，而無欲、滅息，從前（過去的），和現在的一切法，均為是無常的，是苦的，會有生滅之法，思憶後而生喜。像如是之喜，就叫做喜依無欲。
甚麼叫做六憂依著？甚麼叫做六憂依無欲呢？如眼根看見色境後，而生憂，當知為有二種的。(1)或依於著（俗世的），(2)或依於無欲（出俗）的。甚麼為之憂依著呢？眼根知道色境為可喜，而意念，而愛其色相，而為愛欲相應之樂。然而未得到的，乃不能得到，已得到的卻已過去、散壞、毀滅、變易，因之而生憂。像如是之憂，就叫做憂依著。甚麼為之憂依無欲呢？知道色為無常，為變易，會滅盡，而無欲，而滅息，從前（過去）的，以及現在的一切色，均為是無常的，為苦的，為變滅之法，這樣的思憶後，而作如是之念：我到底甚麼時候才能在於彼處（聖者的境地），而成就，而游止於其中呢？所謂處，就是諸聖人成就游止的境界。這叫做對於上具觸之願（對於無上解脫而生起願望），而恐怖，而知苦憂，而生憂（由於願望而發生憂）。像如是的憂，就叫做憂依無欲。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而意知法後，而生憂，當知為有二種，(1)或者依於著（世俗的），(2)或者依於無欲（出世的）。
甚麼為之憂依著呢？如意根知道法境為可喜，而意念，而愛法，而為愛欲相應之樂。而未得到的，乃不能得到，已得到的，卻已過去，而散壞、消滅、變易，而生憂。像如是之憂，就叫做憂乃依於著（俗世的）。甚麼為之憂依無欲呢？如知道法為無常，為變易，為滅盡，而無欲，而滅息，從前（過去）的，以及現在的一切法，均為是無常，是苦，是變滅之法，思憶後，而作如是之念：我到底要到甚麼時候才能於彼處（聖者的境界），而成就游止於其間呢？所謂處，就是諸聖人成就游止的境界。這就是上具觸願（對於無上解脫而生起願望），而起恐怖心，而知苦憂而生憂。像如是之憂，就叫做憂依無欲（出俗的）。甚麼為之六舍依著？甚麼為之六舍依無欲呢？如眼根看見色境後，已生舍（無喜無憂），當知有二種。(1)或者依於著，(2)或者依於無欲。
阿含經-652
阿含經-652
比丘！所謂我者，就是自舉（自抬舉、妄想），我當會有，這也是自舉，我當為非有非無，這也是自舉，我當為色有；這也是自舉，我當為無色有，這也是自舉，我當為非有色非無色，這也是自舉，我當為有想，這也是自舉，我當為無想，這也是自舉，我當為非有想非無想，這也是自舉，是貢高，是憍傲，是放逸。比丘！如果沒有這一切自舉、貢高、憍傲、放逸的話，其意就叫做息（息止、寂靜）。比丘！如果為意息的話，便不會有憎、不會憂、不會勞，不會怖畏。為甚麼呢？因為那位比丘成就法之故，不再會有可說憎的。如果不憎的話，就會不憂，不憂的話，就不愍，不愍就不勞，不勞就不會有怖。由於不恐怖之故，便當會般涅槃，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。」（如實而知真理。）
說此法後，尊者弗迦羅娑利，乃遠離塵垢，諸法之法眼，由之而生。於是，尊者弗迦羅娑利，見法而得法，而覺白淨之法，所疑度惑，更沒有餘尊，已不再由於他人，已沒有猶豫，已住於果證，對於世尊之法，已得無所畏。就從其座位站起，稽首佛足，而白佛說：「世尊！我悔過，善逝！我自首（髮露懺悔其過失）。我乃如愚如癡，如不定，如不善解，不識良田，而不能自知。為甚麼呢？因為我稱如來、無所著、等正覺您，為『君』啊！唯願世尊您，聽許我的悔過！我悔過後，此後不會更作如此之咎！」
世尊告訴他說：「比丘！你實在是愚癡，你實在是不定，你實在是不善解，而稱如來、無所著、等正覺為君。比丘！你如果能自悔過，發見後髮露，護持而不再更作的話，則，比丘！像如是的，就對於聖法與律當中，有益而不損，所謂能自悔過，見後髮露，護持而不再更作如是之事是。」
佛陀所說的為如是，尊者弗迦羅娑利，聽佛所說，乃歡喜奉行！
一六三、分別六處經第二（第四分別誦）
大意：
本經敘述六內處、六更樂（六觸），一一都配合六塵，而分別有喜住、憂住、舍住等十八意行。依此六喜、六憂、六舍，而又有執著與無欲之別，就遂成為三十六刀（有情的足跡。）如能斷滅，就成就無量的說法。又謂三意止（三念住）為聖人之所習，聖人所習後，則可教大眾。最後，說無上的調御士，乃調御士夫，趣於一切方。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當為你們說法，所說之法，乃初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，為具足清淨，顯現梵行的。所謂分別六處經是。你們要諦聽！要注意的聽！聽後要善思念它。」這時，諸比丘們白佛說：「世尊！唯！當會受教。」
阿含經-651
阿含經-651
比丘！猶如火母，乃以鑽，以及人的方便，而使其有熱相之故，而生火的那樣。比丘！如果把那彼彼眾多的林木相離，把它分散的話，如果從它而生火時，其火乃會數熱，於生而數受的（屢次所生之火），它都會消滅而止息，則會便為冷的樵木（無木堆，火就不遍延，而息止）。像如是的，比丘！由於彼彼的更樂（觸）之故，而會生彼彼之覺（有種種的覺觸，才會有種種的感受），滅除彼彼的更樂之故，彼彼之覺，也會消滅（覺觸滅除，則感受自會消滅）。他於此時，會知此覺（受）乃從更樂（觸）而來，是以更樂為本，以更樂而習，從更樂所生，以更樂為首，依於更樂而行的。如果比丘，不染著於此三覺（苦受、樂受、捨受），而解脫的話，則那位比丘，乃唯存於舍，而極為清淨的。比丘！那時，那位比丘，會作如是之念：我此清淨之舍，移入於無量的空處，修如是之心，依於它，住於它，立於它，緣於它，繫縛於它。我此清淨之舍，移入於無量的識處，移入於無所有處，移入於非有想非無想處，而修如是之心，依於它，住於它，立於它，緣於它，繫縛於它。
比丘！猶如巧於煉金的上妙的師傅那樣。煉金師以火燒金，鍛煉而使其極薄，之後，又用火而使其為燣（音力，黃色），數數（屢次）添足其火，熟煉而令淨，極為使其柔軟而有光明。比丘！此金乃在於金師之處，而以數數添足其火，而熟煉令淨，極使其柔軟而有光明之後，那位煉金的師傅就隨著所施設的，或者縺為繒彩，嚴飾新衣，或者為指鐶、臂釧、瓔珞、寶鬘，都能隨意而所作。像如是的，比丘！那位比丘乃作如是之念：我此清淨之舍，移入於無量的空處，而修如是之心，依於它，住於它，立於它，緣於它，繫縛於它；我此清淨之舍，移入於無量的識處，無所有處、非有想非無想處，修如是之心，而依於它，住於它，立於它，緣於它，繫縛於它。
那位比丘又作如是之念：我此清淨之舍，依於無量空處的話，故是有為（本來也是屬於有為法的）。如果為有為之法的話，就是屬於無常的；如果為無常的話，就是苦的；假若是苦的話，便知為是苦的。知道苦之後，他的此清淨之舍，就不再移入於無量空處。又想：我此清淨之舍，依於無量識處、無所有處、非有想非無想處的話，故是有為（本來這些地方，也是有為之法）。如果為有為的話，就是屬於無常的；假若為無常的話，就是苦的了。如果是苦的話，便會知道為苦。他知道為苦的之後，他的此清淨之舍，就不再移入於無量識處，不再移入於無所有處、非有想非無想處。比丘！如果有比丘，對於此四處（四無色界天處），以慧去觀察它，而知其如真（如實而知道其真相），心不成就於它，不移入於它的話，他就在於那個時候，不再為有為，也沒有所思，所稱有，以及無是（絕於有無）。他受身，而為最後覺（受）的話，就會知道為受身之最後覺；受命為最後覺（最後之受命）的話，就會知道為受命的最後覺（最後所受之命）。其身壞命終，壽命已訖之時，其所覺受的一切，都會消減息止，會知道至於冷（無煩熱，無煩惱）。
比丘！譬如燃燈那樣，都是由於油，由於炷（燈心）而燃的。對於它，如果沒有人更增益油，也不續換其炷的話，就會成為前的火焰已滅後，後面之火不能相續而燃，可說就是無所復受的了。像如是的，比丘之受身為最後覺的話，就會知道為受身之最後覺；受命為最後覺的話，就知道為是受命的最後覺。其身壞命終，壽命已完訖之時，他所覺受的一切都會消滅而息止，會知道為至冷（不煩熱，無煩惱）。比丘！這叫做比丘之第一正慧，所謂至於究竟滅訖，為之漏盡的比丘而成就於那種境界，成就第一的正慧處。比丘！此解脫乃住於真諦，而得而不移動。所謂真諦，就是所謂如法是。假若是妄言的話，那就是所謂妄法的了。比丘！乃成就於那第一真諦處。
比丘！那位比丘施設佈施時，如果本來必有怨家的話，他就在於那個時候，把其放舍、吐離、解脫、滅訖。比丘！這叫做比丘之第一正惠施。所謂盡於捨離一切世間，而無欲，而消滅，而息止，比丘成就於此境界，成就於第一惠施處。比丘！那些比丘之心如被貪欲、瞋恚、愚癡所穢汙的話，就不得解脫。比丘！此一切淫怒癡（貪瞋癡）如果究盡，而無欲，而消滅，而息止的話，就能得第一之息（止息、寂靜）。比丘！成就於其境界的話，就是成就於第一息處。
阿含經-650
阿含經-650
又次，比丘！不放逸於慧。如有比丘，分別於身界，而說：現在的我的此身，有內空界，而受於生的。這是怎麼說呢？所謂眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉動搖，所謂食噉含消（飲食物），安徐而住於咽，或者下過而出，像如是的比類是。在於此身中的其餘的都在於內，內所攝之空，在於空，而不被肉、皮、骨、筋所覆，這叫做，比丘！內空界是。比丘！如有內空界，以及外空界的話，其一切都總說為空界。其一切並不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的，以慧而觀，而知其如真，心不染著於此空界，這叫做，比丘！不放逸於慧。
比丘！如有比丘，對於此五界，能知其如真（如實而知，知道其真相），知道其如真（真相）後，心不染著於它，而能解脫的話，就唯有其餘的識的了。此為何等之識呢？所謂了別樂之試、了別苦之識、了別喜之識、了別憂之識、了別舍之識是。比丘！由於樂更樂（樂觸）之故，而生樂覺（樂受），他就會感覺受樂之覺（樂受），覺受樂覺（樂受）之後，就會知道正在覺樂覺（知道自己正在感受樂受）。如果有比丘，滅除此樂更樂（樂觸），而滅除此樂更樂後，如有從樂更樂（樂觸）而生樂覺（樂受）的話，他也會消滅息止，也會知道已冷的了。
比丘！由於苦更樂（苦觸）之故，而生苦覺（苦受）。他會感覺苦覺（苦受），感覺苦覺之後，就會知道正在感受苦覺（苦受）。如有比丘，滅除此苦更樂（苦觸），而滅除此苦更樂（苦觸）之後，如有從苦更樂（苦觸）而有苦覺（苦受）的話，他也會消滅息止，也會知道已冷的了。
比丘！由於喜更樂（喜觸）之故，而生喜覺（喜受），他會感覺受喜覺（喜受），感覺喜覺（喜受）之後，就會了知正在覺喜覺（正在感受喜受）。如有比丘消滅此喜更樂（喜觸），而消滅此喜更樂之後，如有從喜更樂（喜觸）而生喜覺（喜受）的話，他也就會消滅息止，也會知道已經冷的了。
比丘！由於憂更樂（憂觸）之故，而會生憂覺（憂受），他就會感覺憂覺（憂受），感覺憂覺（憂受）之後，就會了知正在覺憂覺（正知自己在受憂受）。如有比丘能滅除此憂更樂（憂觸），滅除此受更樂（憂觸）之後，如果有從憂更樂（憂觸）而生憂覺（憂受）的話，他就會消滅息止，也會了知已冷的了。
比丘！由於舍更樂（舍觸）之故，而會生舍覺（捨受），他會感覺正在受舍覺（捨受），感覺舍覺（捨受）之後，就會知道正在覺受此舍覺（捨受）。如有比丘滅除此舍更樂（舍觸），滅除此舍更樂（舍觸）之後，如有從舍更樂（舍觸）而生的舍覺（捨受）的話，他就會滅除而息止，也會知道已經冷的了。
比丘！由於彼彼的更樂（種種的觸）之故，而生彼彼之覺（而生種種的感覺納受）。如果滅除彼彼的更樂（消滅種種的感觸）的話，則彼彼之覺（種種的感受）也會消滅。他知道此覺（受）乃從更樂（觸），是以更樂（觸）為本，以更樂（觸）為習，由於更樂（觸）而生，以更樂（觸）為首，依於更樂（觸）而行的。
阿含經-649
阿含經-649
佛陀告訴他說：「比丘！人們有六界（地、水、火、風、空、識）之聚（人身聚集此六法），有六觸處（六根所觸的有色聲香味觸法之六境），有十八意行（十八受，指意識為近緣而行之受，有十八種之別，所謂隨六喜行、隨六憂行、隨六舍行），有四住處（真諦住處、慧住處、施住處、息住處）。如果有人住於其境界的話，就不會再聞憂戚之事，不聞憂戚之事後，其意便會不憎、不憂、不勞，也不會有恐怖。像如是的有教，而不放逸於慧，能守護真諦，長養其惠施。比丘！應當要學習最上的，應當要學習至寂的（息止），應該要分別六界。
像如是的，人們有六界之聚的。這是由於甚麼原因而說的呢？所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界是。比丘！人們之所謂有六界聚，就是由於此而說的。
比丘！人們之有六觸處，這是由於甚麼原因而說的呢？所謂，比丘！眼觸，即見色境（塵），耳觸，即聞聲塵，鼻觸，即嗅香塵，舌觸，即嘗味塵，身觸，則覺觸塵，意觸、即知法塵。比丘！人們之所謂有六觸處，就是由於此而說的。
比丘！人們之有十八意行，這是由於甚麼而說的呢？所謂，比丘！眼根看見色境時，會觀色喜住（會伺察到喜處之色），會觀色憂住（會伺察到憂處之色），會觀色舍住（會伺察到不喜不憂之舍處之色）。像如是的，耳根、鼻根、舌根、身根等，也是同樣的道理。而意根知道法境時，也會觀法喜住（會伺察到喜處之法），會觀法憂住（會伺察到憂處之法），會觀法法舍住（會伺察寨到不喜不憂之舍處之法）。比丘！這六喜觀、六憂觀、六舍觀，合之而為十八行。比丘！人們之所謂有十八意行，就是由於此之故，而說的。
比丘！人們之有四住處，是由於甚麼之原因而說的呢？所謂真諦住處、慧住處、施住處、息住處是。比丘！人們之所謂有四住處，就是由於此而說的。
甚麼叫做比丘之不放逸之慧呢？如有比丘，能分別其身界而說：現在我的此身，有內地界，而受於生的。這是甚麼呢？所謂：發、毛、爪、齒、粗細之膚，皮、肉、骨、筋、腎、心、肝、肺、脾、大腸、胃、糞，像如是之比類是。在此身中，其餘的都在內，所攝於身內的，就是堅的，堅性就是住於內的，而於生所受的，這叫做比丘之內地界是。比丘！如有內地界，以及外地界的話，這一切都總說為地界。這一切均為是非我所有的，我也不是其所有的，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的以慧而觀，而知其如真（如實而知，知其真相），心不染著於這個『地界』的話，這就叫做比丘之不放逸於慧。
又次，比丘！不放逸於慧。如有比丘分別其身界，而說：現在我的此身，有內水界，而受於生的。這是甚麼呢？所謂腦髓、眼淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便等，像如是的比類是。在此身中，其餘的都在內，內所攝之水，其水性會潤於內，於生所受的，這叫做，比丘！內水界是。比丘！如有內水界，以及外水界的話，這一切都總說為水界。這一切並不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的，以慧而觀，而知其如真（如實而知，知其真相），而心不染著於此水界的話，這叫做比丘！不放逸於慧。
又次，比丘！不放逸於慧。如有比丘，分別此身界，而說：現在的我的此身，有內火界，．而受於生的。這是怎麼說呢？所謂熱身、暖身、煩悶身、溫壯身，所謂消化飲食，像如是的比類是。在此身中，其餘的都在內，內所攝之火，其火性熱在於內，於生所受的，這叫做比丘！內火界是。比丘！如有內火界，以及外火界的話，這一切都總說為火界。這一切均不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的以慧而觀，而知其如真，心不染著於此火界，這叫做比丘！不放逸於慧。
又次，比丘！不放逸於慧。如有比丘，分別身界，而說：現在我的此身，有內風界，而受於生的。這為怎麼說呢？所謂上風、下風（上行風、下行風）、脅風、掣縮風、蹴風、非道風、節節行風（流通於肢節的風）、息出風、息入風等，像如是之比類。此身中，其餘的都在內，內所攝之風，其風性，動於內，於生所受的，這叫做比丘！內風界是。比丘！如有內風界，以及外風界的話，其一切都總說為風界。其一切，並不是我所有，我也不是其所有，也不是神（神我，不是我之我）。像如是的以慧而觀，而知其如真，心不染著於此風界，這叫做，比丘！不放逸於慧。
阿含經-648
阿含經-648
中阿含經卷第四十二
根本分別品
第十三（有十經）（第四分別誦）
分別六界處 觀法溫泉林 釋中禪室尊 阿難說意行
拘樓瘦無諍 鸚鵡分別業
（分別六界經、分別六處經、分別觀法經、溫泉林天經、釋中禪室尊經、阿難說經、意行經、拘樓瘦無諍經、鸚鵡經、分別大業經。
一六二、分別六界經第一
大意：
本經敘述弗迦邏娑利未曾見佛，而自稱他是佛的弟子，佛乃為他而說六界聚、六觸處、十八意行，及成就第一真諦、智慧、佈施、止息等四住處。並且教他不放逸慧，守護真諦，長養惠施，學至寂（息）等法。弗迦邏娑利聞法後，乃得住果證，遂向世尊懺悔其因不識如來，而稱如來為「君」之過咎。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於摩竭陀國，往詣於王舍城，擬在那裡宿夜。於是，世尊乃往至於陶師之家，對陶師而說：「陶師！我現在欲寄住於陶屋過一宿，你是否同意嗎？」陶師回答說：「我無所違（我乃沒有問題的），然而有一位比丘，已先住在於裡面，如果他聽允的話，則欲住隨意（可任意住下來）。」
那時，尊者弗迦羅娑利（受頻婆娑羅王之勸，而出家，為覲見世尊而至王舍城，宿於陶師家。後和世尊不期而遇，世尊為他說法後，即得證果），已先住在於那個陶屋之中。於是，世尊乃步出陶師之家，而入於那個陶屋裡，對於尊者弗迦邏娑利而說：「比丘！我現在欲寄住在於陶屋一宿，你是否見聽碼（許允嗎）？」
尊者弗迦邏娑利回答說：「君！我無所違（我不要緊的），而且此陶屋已敷草座了，君如欲住下來的話，自可以隨意的。」
那時，世尊從那個陶屋步出外面，去洗其足後，還入於屋內，在於草座上敷其尼師檀（坐具），就結跏趺之坐，整夜都默然靜坐，而定其意，尊者弗迦邏娑利也同樣的一夜默然靜坐，而定其意。那時，世尊曾作如是之念：這位比丘住止寂靜，可說是甚奇！甚特！我現在寧可問這位比丘：你師到底是誰？到底是依誰去出家學道受法的呢？世尊作此念後，就問而說：「比丘！你的師父是那一位？是依誰去出家學道受法的呢？」
尊者弗迦羅娑利回答說：「賢者！有一位沙門瞿曇，為釋迦的種子。他曾經捨棄其釋迦的宗族，去剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為無家庭牽累的出家去學道，後來已覺證無上的正盡覺。他就是我的師父，我乃依他而出家學道，而受法的。」
世尊就又問他而說：「比丘！你曾經看見過你的師父嗎？」尊者弗迦邏娑利回答而說：「不曾看見過。」世尊問說：「你如果看見你的師父時，你認識與否呢？」
尊者弗迦邏娑利回答說：「不認識！然而，賢者！我乃聽說那位世尊為如來、無所著、等正覺、明行成為、善逝、世間解、無上士、道法御、天人師，號為佛，為眾佑。他就是我的師，我乃依他而出家學道，而受法的。」
那時，世尊又作如是之念：這位族姓子說他乃依我而出家學道受法的，我現在寧可為他說法嗎？世尊作此念後，就對尊者弗迦邏娑利說：「比丘！我現在要為你說法。所說之法，乃初也善，中也善，竟也善的。是有義有文，是具足清淨，顯現梵行，所謂分別六界，你當諦聽，聽後要善思念它！」尊者弗迦邏娑利回答而說：「唯然！（好的！）」
2023年11月14日 星期二
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