阿含經-484

阿含經-484

一一四、優陀羅經第八（第二小土城誦）

大意：

本經敘述優陀羅並不知道甚麼叫做癰本，雖然生在於非非想處，然而還墮於狸中。佛陀乃提示大眾而說：比丘應知！身為癰，渴愛就是癰之本，六更觸處就是一切漏。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「那位優陀羅羅摩子（名叫優陀羅的，羅摩之子。住王舍城附近的一靜處林中的外道仙人，佛陀出家後，曾向其求法過。佛陀不滿足其行，而至他處修持），他在其大眾當中，數如是說（常說這樣之法）：『我在於此生命生存當中，觀察此而覺知此，最初不知癰本（身體的根本），然後乃其知癰本的了。』（認為自己為明智的人，而掘出未掘出之癰根，而為解脫的聖者）。優陀羅，這位羅摩之子，並沒有一切知，可是卻自稱為一切知的人，實在並沒有所覺悟，而卻自稱為有覺悟的人。優陀羅羅摩之子，常作如是之見，如是之說：『如果為有的話，那就是病，就是癰，就是剌，假如為無想的話，就是愚癡。倘若為有所覺悟的話，那就是止息（定），就是最妙，所謂乃至非有想非無想處，也是同樣之理。』他自己乃自樂其身，自受於其身，自己執著於自己之身，說他已經修習乃至達到非有想非無想處的功行，在他的身壞命終之後，會往生於非有想非無想天之中。然而他的壽命已盡之後（天福已盡後），會再來此世間，而轉生於狸類的眾生當中。對於此事，如果為比丘之正說的話，則在於此生當中，觀察於此，覺受於此，而不知癰之根本，然後乃共知癰的根本。

甚麼叫做比丘的正觀呢？當一位比丘的，能如實而知道六更觸（六觸處，眼、耳、鼻、舌、身、意），知道其習（六種觸處之生起），知道其滅盡，知道其味（膠著），知道其災患，知道其出要，都以慧而知如真（如實而知道），就叫做比丘之正觀。甚麼叫做比丘之覺（受）呢？當一位比丘的，應知三覺（樂、苦、不苦不樂受），應知三覺之習（生起），應知其滅盡，應知其味（膠著），應知其患，應知其出要，以慧，而知如真（如實而知），這叫做比丘之覺（受）。

甚麼叫做比丘之不知癰之本，然後其知癰之本呢？當一位比丘的，知有愛之滅，而拔除其根本，至竟（終究）不再復生，就叫做比丘之不知癰之本，然後其知癰之根本。癰就是所謂此身體，色粗的四大（地水火風，廣大而造出一切色法），乃從父母之所生，由於飲食而長養，以及穿衣蓋被，按摩、澡浴，而強忍，是無常之法，會壞之法、會散之法，就為之癰。癰之根本就是所謂三愛。欲愛、色愛、無色愛，就叫做癰之本。癰之一切漏，就是所謂六更觸處－眼漏乃視色，耳漏即聞聲，鼻漏而嗅香，舌漏而嘗味，身漏而覺觸，意漏而知諸法，就叫做癰之一切漏。

比丘！我已經為你們講說過癰，講說過癰的根本，有如尊師之所為其弟子，而起大慈哀，憐念愍傷，而為其求義，以及饒益，也為之求安隱快樂等事，我現在都已作完。你們也應該一再的去自作，要到無事之處，在山林樹下、空安靜之處，去燕坐思惟，不可以放逸！應勤加精進，不可有所後悔！這就是我的教敕，就是我的訓誨。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

2023-03-27 原始點教學

 2023-03-27 原始點教學

阿含經-483

阿含經-483

中阿含經卷第二十八

一一三、諸法本經第七（第二小土城誦）

大意：

本經敘述佛陀教諸比丘，有關於異學所問的一切諸法。如有人問：本、和、來、有、上主、前、上、真、訖等諸問題時，就應回答以：欲、更樂、覺、思想、念、定、慧、解脫、涅槃。又提示出家學道而欲得苦邊的話，應當要修習所謂學道心、無常想、無常苦想、苦無我想、不淨想、惡食想、一切世間不可樂想、死想等，可以得知世間之習、滅、味、患、出要如真。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果諸位異學的人來問你們而說：『一切諸法，到底是以甚麼為本呢？』你們就應當如是的回答他：『一切諸法，是以欲（希求）為根本的。』他們如再問：『是以甚麼為和（起因）呢？』就當如是的回答：『乃以更樂（觸）為和的』。他如再問：『是以甚麼為來（會合，等趣）的呢？』就應當作如是的回答：『是以覺（受，領納）為來的。』他如再問：『是以甚麼為有（生成）的呢？』就應當作如是的回答：『是以思想（作意）為有的。』他如再問：『是以甚麼為上主（增上）的呢？』應當要作如是之回答：『是以念（正念）為上主的。』他如再問：『是以甚麼為前（上首、先頭）的呢？』當應如是的回答：『是以定（等持、禪定）為前的。』

他如再問：『是以甚麼為上（最上）呢？』當應如是的回答：『是以慧為上的。』他如再問：『是以甚麼為真（真實）呢呢？』當應如是的回答：『是以解脫為真的。』他如再問：『是以甚麼為訖（究盡）呢？』當應作如是的回答：『是以涅槃（寂滅）為訖的。』這就是，比丘！欲就是諸法之本，更樂（觸）為諸法之和（起因），覺（受，領納）為諸法之來（會合），思想（作意）為諸法之有（生成），念就是諸法的上主（增上），定為諸法之前（先頭），慧為諸法之上（最上），解脫為諸法之真，涅槃為諸法之訖（究盡），因此之故，當比丘的，應當要如是而學。

應該要修習出家學道之心，應該要修習無常之想，應習無常為苦之想，應習苦為無我之想，應習不淨之想，應習惡食之想，應習一切世間不可樂之想，應習死之想，應該要知道世間的好惡，而修習如是的想心，應知世間乃以習（集）而有，而修習如是的想心。應知世間之習（集），之滅、之味、之患、之出要如真，而修習如是的想心。如果當比丘的，能得修習出家學道之心的話，就得修習無常之想，得修習無常苦之想，得修習苦為無我之想，得修習不淨之想，得修習惡食之想，得修習一切世間不可樂之想，得修習死想，應知世間的好惡，而得習如是的想心。知世間為習（集）而有，得修習如是之想心。知世間之習（集），之滅、之味、之患、之出要如真，得習如是之想的話，就叫做比丘之斷滅愛、除棄結，正知正觀說法後，便得苦邊。」（盡苦際）。

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

阿含經-482

阿含經-482

佛陀說：「像如是的，阿難！如來乃用他心智去觀察他人的心，知道此人已成就不善之法，也成就善法。如來在於後來之時，又用他心智，一再的去觀察此人之心，知道此人已滅不善之法，而生善法。此人的不善之法已滅，善法已生，然而還有餘存的不善根，並不斷絕，由於此不善根，當會一再的更生不善之法，像如是的，此人乃得衰退之法。阿難！這叫做如來之大人的根智，像如是的，如來乃正知諸法之本。

又次，阿難！如來乃以他心智去觀察他人的心，知道此人已成就不善之法，也成就善法。如來在於後來之時，用他心智，又再觀察此人之心，知道此人已滅不善之法，而生善法。此人的不善法已滅，善法已生，雖然還有餘存的不善根並不斷絕，然而必定當會斷絕，像如是的，此人乃得清淨之法。阿難！猶如燃火那樣，在火熾燃之時，盡燃一焰（火熱之貌），在那個地方，或者有人，將此盛火，放置在於平淨之地，或者著於石上，阿難！你的意見如何呢？那些火焰是否會轉增熾盛嗎？」尊者阿難白佛說：「弗也！世尊！」

「像如是的，阿難！如來乃用他心智去觀察他人之心，而知道此人已成就不善之法，也成就善法。如來在後來之時，又用他心智，再度的觀察此人之心，而知道此人已消滅不善之法，而生善法。此人的不善法已滅，善法已生，雖然還有餘存的不善根並未斷絕，但是必定當會斷絕，像如是的此人，會得清淨之法。阿難！這就是如來大人的根智，像如是的，如來乃正知諸法之本。

又次，阿難！如來用他心智，去觀察他人之心時，曾經發見：我並不看見（看不到）此人有黑業有如一毛髮之許，此人的善法一向都充滿與樂的樂報，必定會往生於樂處，而得長壽，像如是的，此人就在於現世當中，必定會得般涅槃。阿難！猶如火炭，已經久滅，已為冷物，在此火炭上面，或者有人雖然添益而用燥草，充足的槁木也加放下去，阿難！你的意見如何呢？那些已死冷的火炭，是否還會一再的熾燃起來嗎？」尊者阿難說：「弗也！世尊！」

佛陀說：「像如是的，阿難！如來乃用他心智去觀察他人之心時，而發見：我不曾看見過此人有黑業有如一毛髮之許，此人的善法一向都充滿與樂的樂報，必定會往生於樂處，而得長壽，像如是的，此人即為現世當中，必定會得般涅槃。阿難！這叫做如來之大人的根智。像如是的，如來乃正知諸法之本。

阿難！前面所說的三種人者，第一種人，乃得清淨之法，第二種人乃得衰退之法，第三種人，其身壞命終之後，必定會至於惡處，會轉生於地獄之中。後面所說的三種人者，其第一種人乃得衰退之法，第二種乃得清淨法，第三種人即在於現世當中得般涅槃。

阿難！我已經為你說大人的根智，如尊師所作的，都為其弟子而起大慈哀之心，而憐念愍傷其弟子，為求其義及饒益，為他們求得安隱快樂，這些事，我現在都已作過，你們當應一再的去作，應到無事處、山林樹下、空安靜之處，去宴坐思惟，不可得有放逸（不可放逸）！應勤加精進，不可使其有後悔！這就是我的教敕，就是我的教訓誨示。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第二十七完

阿含經-481

阿含經-481

佛陀說：「像如是的，阿難！如來乃用他心智去觀察他人之心，而知道此人乃成就善法，也成就不善之法，如來在於後來之時，又用他心智，一再的觀察此人之心，而知道此人已滅善法，而生不善之法。此人的善法已滅，不善之法已生。然而還有殘餘的善根，並不斷絕，會由於此善根，而當會一再的更生善業，像如是的，此人會得清淨之法。阿難！猶如五穀的種子，如果不壞不破，不腐不剖，不被風熱所傷，秋時而密藏起來。假若那些居士善治良田，用此種子灑在其中，依時而降雨，而灌溉的話，阿難！你的意見如何呢？這些種子是否能得漸轉而增長嗎？」尊者阿難白佛說：「爾也！世尊！」

佛陀說：「像如是的，阿難！如來乃用他心智去觀察他人之心，而知道此人乃成就善法，也成就不善之法。如來在於後來之時，又用他心智，一再的又觀察此人的心，而知道此人已滅善法，已生不善之法。此人之善法已滅，不善之法已生，然而還有其餘的善根，並不斷絕，由於此善根，當會一再的更生善業，像如是的人，會得清淨之法。阿難！這叫做如來大人的根智，像如是的，如來乃正知諸法之本。

又次，阿難！如來乃用他心智去觀察他人之心，而知道此人乃成就善法，也成就不善之法。如來在於後來之時，又用他心智，一再的觀察此人之心，知道此人已滅善法，已生不善之法。此人的善法已滅，不善之法已生，雖然還有其餘的善根並未斷絕，但是必定當會斷絕，像如是的人，會得衰退之法。阿難！猶如下晡之時（晡為下午三點至五點，下晡就是四五點以後），太陽將西沒之時，光明消滅而黑闇生起，阿難！你的意見如何呢？那個太陽已沒，光明已滅，黑闇已生了嗎？」尊者阿難白佛說：「爾也！世尊！」

佛陀說：「像如是的，阿難！如來乃用他心智去觀察他人之心，知道此人已成就善法，也成就不善之法。如來在於後來之時，又用他心智一再的觀察此人之心，知道此人已滅善法，已生不善之法。此人的善法已滅，不善之法已生，雖然還有其餘的善根並未斷絕，然而必定會斷絕，像如是之人，乃得衰退之法。阿難！猶如穀的種子，不壞不破，不腐不剖，不被風熱所傷害，在秋時密藏起徠。假如那些居士善治良田，用這些種子灑在其田中，可是雨卻不依時而降，阿難！你的意見如何呢？這些種子是否能得漸轉而得增長嗎？」尊者阿難白佛說：「弗也！世尊！」

佛陀說：「像如是的，阿難！如來乃用他心智去觀察他人的心，知道此人已成就善法，也成就不善之法。如來在於後來之時，又用他心智去觀察此人之心，知道此人已滅善法，已生不善之法。此人的善法已滅，不善之法已生，雖然還有其餘的善根並未斷絕，然而必定當會斷絕，像如是的人，會得衰退之法。阿難！這叫做如來之大人的根智。像如是的，如來乃正知諸法之本。

又次，阿難！如來乃用他心智去觀察他人之心。我並不能見到此人有白淨之法如一毛髮之許，此人被惡不善之法一向充滿而穢汙，為當來之有之本，有煩熱的苦報，為生老病死之因。像如是的，此人在於身壞命終後，必至於惡處，會轉生在於地獄之中。阿難！猶如種子，腐壞破剖，被風熱所傷，秋時不密藏。如果那些居士，對於不是良田，又不善治其田，便灑下這些種子，雨又不依時而降，阿難！你的意見如何呢？這些種子是否得以漸轉而增長嗎？」尊者阿難白佛說：「弗也！世尊！」

佛陀說：「像如是的，阿難！如來乃用他心智去觀察他人的心，我並不看見此人有白淨之法如一毛髮之許，此人的惡不善之法一向充滿而穢汙，為當來之有之本，有煩熱的苦報，為生老病死之因。像如是之人，身壞命終之後，必定會至於惡處，會轉生在於地獄之中。阿難！這就是如來之大人的根智，像如是的，如來乃正知諸法之本。」於是，尊者阿難，乃叉手向佛，白佛而說：「世尊已說如此三種之人，是否可以更說不同之三種之人嗎？」

世尊告訴他說：「可以說的，阿難！如來用他心智去觀察他人的心，知道此人已成就不善之法，也成就善法。如來在於後來之時，又用他心智一再的觀察此人之心，知道此人已滅不善之法，而已生善法。此人的不善之法已滅，善法已生，然而還有餘存的不善根並未斷絕，由於此不善根，當會再予更生不善之法，像如是的人乃得衰退之法。阿難！猶如燃火那樣，剛燃之時，就盡燃而為一焰（火貌、火熱）。在那裡或者有人添益一些燥草，加足而用槁木的話，則，阿難！你的意見如何呢？那些火是否會轉增熾盛嗎？」尊者阿難白佛說：「爾也！世尊！」

2023-03-22 肌力教學

 2023-03-22 肌力教學

阿含經-480

阿含經-480

那時，有一位比丘，對尊者阿難說：「世尊是否以他心智，而知道提惒達哆之心之故，而一向記提惒達哆必定會至於惡處，會轉生於地獄之中，住至於一劫之久，而不可以救濟嗎？」

世尊乃告訴阿難說：「阿難！那些比丘，或者有小的，或者有中的，或者有大的，或者為年少而不自知的。為甚麼呢？因為如來已一向記那位提惒達哆，因此之故，而有疑惑。阿難！我並不看見過在此世間裡，有天，及魔、梵、沙門、梵志，從人至於天，說我能一向記說如提惒達哆者（並沒有能瞭解其事的眾生）。為甚麼呢？阿難！我乃一向記說提惒達哆，必定會至於惡處，會生於地獄之中，會住至於一劫之久，不可能救濟。

阿難！如果我看見（發覺）提惒達哆有白淨之法（善行），如一毛之許（極少之義）的話，我便不會一向記說提惒達哆必至於惡處，必定會生在於地獄之中，會住至於一劫之久，而不可能救濟。阿難！因為我乃不見提惒達哆有白淨之法，有如一毛髮之許之少，因此之故，我乃一向記說提惒達哆必定會至於惡處，會轉生於地獄之中，而住至於一劫之久，不可能救濟。

阿難！猶如離開村邑不遠之處，有一大深廁，或者有人墮入在於其裡面，沉沒在於其底。如果有人來，為之起大慈哀，憐念愍傷他，而求義，以及饒益，以求安隱快樂。那個人來後，旋轉而察視，而作如是之說：『此人是否可得一處，如毛髮之許，不被糞所污染，使我得以捉挽其出離嗎？』他遍觀而視察，都不見此人有一淨處，如毛髮之許，不被糞所污染，可得以手去捉挽其出來啊！像如是的，阿難！如果我看見提惒達哆有白淨之法，如一毛髮之許的話，我就不一向記說提惒達哆必至於惡處，必定會轉生於地獄之中，住至於一劫之久，不可救濟的。阿難！由於我不見提惒達哆有白淨之法如一毛髮之許，因此之故，我乃一向記說提惒達哆必至於惡處，必生於地獄之中，而住至於一劫之久，不可能救濟。」

於是，尊者阿難，由於悲傷而啼泣，乃用手抆淚，而白佛說：「世尊！甚奇！甚特！謂世尊一向記說提惒達哆必至於惡處，會轉生於地獄當中，住至於一．劫之久，不可能救濟。」

世尊告訴他說：「如是，阿難！如是，阿難！我乃一向記說提惒達哆必至於惡處，會轉生於地獄中，會住至於一劫之久，不可能救濟。阿難！如果你從如來之處聽聞大人的根智分別的話，必定會得上信如來，而懷歡喜之念的。」

於是，尊者阿難，就叉手向佛，而白佛說：「世尊！現在正是說明此法的時候。善逝！現在正是時候。如果世尊為諸比丘們闡說大人的根智分別的話，諸比丘們從世尊之處聽此法後，當會善於受持的！」世尊就告訴他而說：「阿難！你要諦聽，聽後要善思念它，我現在為你講說大人的根智分別。」尊者阿難，乃受教而聽。

世尊告訴他說：「阿難！如來乃用他心智，去觀察他人的內心，而能知道此人成就善法，也成就不善之法等事。如來在於後來之時，又用他心智去觀察此人的內心，知道此人已滅善法，而生不善之法。此人的善法已消滅，不善之法已生起。然而還有餘存的善根，並不斷絕，乃由於此善根，而當又更生善法，像如是的人，乃能得清淨之法。阿難！猶如在於平旦，太陽初出之時，那些黑闇就由之而消滅，光明就會產生出來那樣。阿難！你的意見如何呢？太陽漸轉而升上，而至於食時，黑闇已滅，光明已生與否呢？」尊者阿難白佛說：「爾也（是的）！世尊！」

阿含經-479

阿含經-479

怎樣叫做知道業呢？所謂有二業，為思（思為意志之動作，思就是業）、已思業（思已，以身、口、意而造業），就叫做知業。甚麼為之知業所生之因呢？所謂更樂（觸）是，由於有了更樂，就便會有了業，就為之知道業所生之因。甚麼為之知道業之有果報呢？所謂業者，有業之黑的（邪業），而會有了黑報（惡報），或者有了業之白的（正業），就會有了白報（善報），或者有了業，為黑白的話，就會有了黑白之報，或者有了業，不黑，也不白的話，就不會有報（無報），所謂業與業都已盡，就叫做知道業之有報。甚麼叫做知道業之勝如呢？

所謂或者有業，而轉生於地獄中，或者有業，而轉生於畜生之中，或者有業，而轉生在於餓鬼中，或者有了業，而往生於天上，或者有了業，而生在於人間，這叫做知道業之勝如。甚麼叫做知道業之滅盡呢？所謂更樂如滅除的話，則業便會消滅，這叫做知道業之滅盡。甚麼叫做知道業之滅之道呢？所謂八支聖道，為正見，乃至正定之八，就叫做知道業之滅之道。如果一位比丘，像如是的知道業，知道業所生之因，知道業的果報，知道業的勝如，知道業的滅盡，知道業之滅之道的話，就叫做達梵行，是能盡一切之業的。

甚麼叫做知苦呢？所謂生之苦、老之苦、病苦、死苦、怨憎會苦、愛別離苦、所求不得之苦、略而為五盛陰是苦，就叫做知道苦。甚麼叫做知道苦所生之因呢？所謂愛是，因為有了愛，才會生苦，就叫做知道苦所生之因。甚麼叫做知道苦之有果報呢？所謂或者有苦，乃為微，而遲滅，或者有苦，為微，而疾滅（快滅），或者有苦，為盛，而遲滅，或者有苦，為盛，而疾滅，苦與之盡，就叫做知道苦之有果報。甚麼為之知道苦之勝如呢？所謂不多聞的愚癡的凡夫，不值遇善知識，而不御聖法，身上生覺（感受），而極為苦，而甚重之苦，生命將欲斷絕，出了此，而從於外，更求於彼。或者有沙門、梵志，持一句之咒，或者二、三、四句，或者持多句之咒，或者持百句之咒，他乃以此而治我之苦。

像如是的由於求而生苦，由於集而生苦，而苦滅，就叫做知道苦之勝如。甚麼叫做知道苦的滅盡呢？所謂愛滅，則苦便會滅，就叫做知道苦的滅盡。甚麼叫做知道苦之滅之道呢？所謂八支聖道，為正見，乃至正定之八，就叫做知道苦之滅之道。如果比丘，如是而知道苦，知道苦之所生之因，知道苦之有果報，知道苦之勝如，知道苦之滅盡，知道苦之滅之道的話，就叫做達梵行，是能盡一切之苦的。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

 

一一二、阿奴波經第六（第二小土城誦）

大意：

本經敘述佛陀告訴阿難！佛陀乃以他心智所見，看見提惒達哆（提波達多）之墮地獄受苦難之事。並說如來大人之根智，得授記前後，各有三種人。其中有得清淨之法，有得衰退之法，有得身壞命終而墮地獄者，以及得衰退法、得清淨法、得現世般涅槃者。並勸人應勤加精進。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於跋耆瘦（跋耆國為印度十六大國之一），住在於名叫阿奴波的跋耆國的都邑。

那時，世尊就在於晡時，從宴坐而起，由堂上下來，而告訴阿難說：「阿難！我和你同到阿夷羅惒帝河（阿夷羅跋提河，五河之一。沿舍衛城傍，流經迦維城之南部，向東南注入之河），到那河中去沐浴吧！」尊者阿難白佛說：「唯然！」（好的！）

於是，世尊就帶尊者阿難，到達阿夷羅惒帝河，到後，脫去衣服，放在岸上，便進入水中去沐浴。沐浴後，由河出來，就拭其身體而著衣（穿好袈裟）。

那時，尊者阿難，乃執扇，在扇佛，於是，世尊就顧他，而告訴他說：「阿難！提惒達哆（提婆達哆，譯為天與。佛陀的堂弟，出家後，想作教團的主持者，而提倡苦行。常和佛作對，且曾經欲害佛，而被佛制伏），乃由於放逸之故，會墮在於極苦難之處，必定會至於惡處，而會轉生在於地獄之中，會住至於一劫（劫波，分別時節，極大的時限）之久，不可能救濟。阿難！你不曾從諸比丘們聽聞，說我一向（從來）記提惒達哆必定會至於惡處，會轉生於地獄之中，會住至於一劫之久，不可救濟之事嗎？」尊者阿難白佛說：「唯然！」（是的，曾經聽過）。

2023-03-20 原始點教學

 2023-03-20 原始點教學

阿含經-478

阿含經-478

甚麼叫做知道漏呢？所謂有三漏，為：欲漏、有漏、無明漏，就叫做知道漏。甚麼叫做知道漏所生之因呢？所謂無明是，由於無明，則便會有了漏，叫做知漏所生之因。甚麼叫做知漏之有果報呢？因為被諸漏所漬潤，他就因此而受其果報，或者得生善處，或者得生惡處，就叫做知道漏之有果報。甚麼叫做知道漏之勝如呢？所謂有一種漏會生在地獄中，或者有一種漏會生在畜生中，或者有一種漏，會生在於餓鬼中，或者有一種漏會往生於天上，或者有一種漏會轉生於人間，這叫做知道漏之勝如。甚麼叫做知道漏的滅盡呢？所謂無明滅除的話，則漏便會消滅，就叫做知道漏的滅盡。甚麼叫做知道漏之滅之道呢？所謂有八支聖道，為正見……乃至正定之八。就叫做知道漏之滅盡。如果比丘，像如是的知道漏，知道漏所生之因，知道漏之受報，知道漏之勝如，知道漏之滅盡，知道漏之滅之道的話，就叫做達梵行，而能盡一切漏。

甚麼叫做知覺（受）呢？所謂有三種覺，為樂覺、苦覺、不苦不樂覺（樂、苦、舍之三受），就叫做知道覺。甚麼叫做知道覺之所困生（所生之因）呢？所謂更樂（觸，根境識三者和合之心作用）是。由於更樂之故，便會有了覺，就叫做知道覺所生之因。甚麼叫做知道覺之有果報呢？所謂愛（渴愛）是。渴愛而染著，就是覺（觸）之覺的果報，就叫做知道覺之有果報。甚麼叫做知道覺的勝如呢？（差別、優劣、種種性）。所謂當比丘的，覺受樂覺（樂受）之時，使知道為覺樂之覺，覺受苦覺時，便知道覺苦之覺，覺受不苦不樂之覺時，便知道為覺受不苦不樂之覺。如果為樂身、苦身、不苦不樂身，樂心、苦心、不苦不樂心，樂食、苦食、不苦不樂食，樂無食、苦無食、不苦不樂無食，樂欲、苦欲、不苦不樂欲，樂無欲覺、苦無欲覺、不苦不樂無欲覺等時，便知道覺不苦不樂無欲覺，就叫做知道覺之勝如。甚麼叫做知道覺的滅盡呢？所謂更樂（觸）之滅除，覺便會消滅，就叫做知道覺之滅盡。甚麼叫做知道覺之滅之道呢？所謂八支聖道，為正見……乃至正定之八，就叫做知道覺之滅之道。如果一位比丘，像如是的知道覺，知道覺所生之因，知道覺之有果報，知道覺的勝如，知道覺之滅盡，知道覺之滅之道的話，就叫做達梵行，乃能盡一切之覺（受）。

甚麼叫做知道想呢？所謂有四種想。當比丘的，對於小想也能知，大想也能知，無量想也能知，無所有處想也能知道，就叫做知道想。甚麼叫做知道想所生之因呢？所謂更樂（觸）是。由於有了更樂，則便有了想，就叫做知道想所生之因。甚麼叫做知道想之有果報呢？所謂言說是。隨其有想，便會有言說，就叫做知道想之有果報（如是如是之想，就會有如是如是的說話）。甚麼叫做知道想的勝如呢？所謂或者有想，而想色，或者有想，而想聲，或者有想，而想香，或者有想，而想味，或者有想，而想觸，就叫做知道想之勝如。甚麼叫做知道想之滅盡呢？所謂更樂如滅盡，則想便會消滅，就叫做知道想之滅盡。甚麼叫做知道想之滅之道呢？所謂八支聖道，為正見……乃至正定之八，就叫做想之滅之道。如果比丘像如是而知道想，知道想所生之因，知道想之有果報，知道想之勝如，知道想之滅盡，知道想之滅之道的話，就叫做達梵行，而能盡一切想。

甚麼叫做知道欲呢？所謂五欲功德（五種欲的功能），為可愛、可喜、美色、欲想應（欲相應）、甚為可樂。甚麼為之五呢？所謂眼根知色塵，耳根知聲塵，鼻根知香塵，舌根知味塵，身根知觸塵，就叫做知道欲。怎麼知道欲所生之因呢？所謂更樂（觸）是。由於有了更樂，則便有了欲，就叫做知道欲所生之因。怎樣知道欲有果報呢？所謂隨著欲種，而愛樂，而執著而住於欲之種，由此而受報，而有福處、無福處、不動處（有福、無福之中性），就叫做知欲之有果報。怎樣叫做知道欲之勝如呢？所謂或者有欲，而欲於色，或者有欲，而欲於聲，或者有欲，而欲於香，或者有欲，而欲於味，或者有欲，而欲於觸，就叫做知道欲之勝如。甚麼為之知道欲之滅盡呢？所謂更樂如果消滅，則欲便會消滅，就叫做知道欲之滅盡。甚麼叫做知道欲之滅之道呢？所謂八支聖道，為正見，乃至正定之八，就叫做知道欲之滅之道。如果比丘，像如是的知道欲，知道欲所生之因，知道欲所受之報，知道欲之勝如，知道欲之滅盡，知道欲之滅之道的話，就叫做達梵行，而能盡一切之欲。

阿含經-477

阿含經-477

如果比丘觀察時，則知（發覺）我乃多行增伺、瞋恚心、睡眠纏、掉貢高、疑惑、身諍、穢汙心、不信、懈怠、無念、無定、多行惡慧的話，則那位比丘乃欲滅此惡不善之法之故，便會以速求方便，會學極精勤，會正念正智，而忍住，而不使其退轉。猶如有人、被火燒著其頭，燒著其衣，而急求方便去救頭、救衣（撲滅頭衣上之火，免得燒頭、燒身，而致於死亡）。

像如是的，比丘乃欲滅此惡不善之法之故，便以速求方便，去學極精勤，而起正念正智，而忍住，而不使去退轉。如果比丘觀察時，則知我乃多行無增伺、無瞋恚心、無睡眠纏、無掉貢高、無疑惑、無身諍、無穢汙心、而有信、有進、有念、有定，而多行無惡慧的話，則那位比丘便會住於此善法之後，當會求漏盡智通作證（漏盡通）。為甚麼呢？因為我說不得畜積一切衣，亦說可得畜積一切衣。

甚麼衣，我乃說不可得以畜積呢？如果畜積衣的話，便會增長惡不善之法，便會廣退善法的話，則像如是的衣，我乃說不可得以畜積的。甚麼衣，我乃說可得以畜積呢？如果畜衣時，便會增長善法，便會衰退惡不善之法的話，則像如是之衣，我乃說得以畜積。如衣之事一樣，對於飲食、床榻…乃至村邑，也是如是之理。我說不可得以狎習一切人，也說可得以狎習一切人。甚麼人是我說不可得以狎習的人呢？如果狎習此人，便會增長惡不善之法，便會衰退善法的話，則像如是的人，我乃說不可得以狎習。甚麼人我說可得以與之狎習呢？如果狎習此人，便會增長善法，便會衰退惡不善之法的話，則像如是之人，乃為我說可得與之狎習的人。

如果有人對於可習之法，知如真（如實而知），不可習之法，也知如真的話，則對於那可習之法與不可習之法都知如真後，那些不可習之法，便不會去修習，對於可習之法，便會去修習。那些不可習之法，不去學習，可習之法，則去學習後，便會增長善法，便會衰退惡不善之法。這叫做比丘之善自觀心，善自知心，善取、善舍。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

 

一一一、達梵行經第五（第二小土城誦）

大意：

本經敘述佛陀提示知漏、知漏因、知報、知勝如、知盡、知滅道；如是覺、想、欲、業、苦、知因、乃至知道，就名叫達梵行，而能盡一切苦。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦（國），住在於名叫劍磨瑟曇的拘褸國的都邑。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我當為你們說法。要說之法，乃初也妙，中也妙，竟（後）也妙，是有文有義。而具足清淨，顯現梵行，所謂名叫達梵行，為能盡諸漏。你們要諦聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘們就受教而聽。

世尊告訴他們說：「你們應當要知道所謂漏是甚麼？知道漏所生之因，知道漏之有果報，知道漏之勝如（差別），知道漏之滅盡，知道漏之滅之道。你們應當要知道覺（受，領納諸境），要知道覺所生之因，知道覺之有果報，知道覺之勝如（不同之性），知道覺之滅盡，知道覺之滅之道。

你們應當要知道想（心性作用之一，事物之相浮於心上，而起身口上的動作之因），要知道想所生之因，知道想之有果報，知道想之勝如（勝劣），知道想之滅盡，知道想之滅之道。你們應當要知道欲（希求），要知道欲之所生之因。知道欲之有果報，知道欲之勝如，知道欲之滅盡。知道欲之滅之道。你們應當要知道業（造作），要知道業之所生之因，知道業之有果報，知道業之勝如，知道業之滅盡，知道業之滅之道。你們應當要知道苦（痛苦逼迫身心），要知道苦所生之因，知道苦之有果報，知道苦的勝如，知道苦的滅盡，知道苦之滅之道。

202303-15 肌力教學

 202303-15 肌力教學

阿含經-476

阿含經-476

(1)如果比丘這樣的觀察後，已能知道我乃得內心的寂止，而不得最上慧之觀法的話，那位比丘得內心之寂止後，當會尋求最上慧觀法（勝智法觀），他在於後來之時，便能得到內心的寂止，也能得到最上慧觀法。

(2)如果比丘觀察後，則知我乃得最上慧觀法，而不得內心之寂止的話，則那位比丘住於最上慧觀法後，當會追求內心之寂止，他就這樣的在於後來之時，能得最上慧觀法，也能得內心的寂止。

(3)如果比丘觀察後，則知我不得內心的寂止，也不得最上慧觀法的話，則像如是的比丘，因為不得此善法，而欲得此善法之故，便以速求方便，學極精進，正念而正智，忍住而不使其退轉。猶如有人，被火燒著其頭，燒著其衣，而急求方便去救頭、救衣那樣。像如是的，當比丘的，因不得此善法，而為了欲得之故，便以速求方便，學極精勤，正念而正智，忍住而不使其退轉的話，則那位比丘在於後來之時，即得內心的寂止，也得最上慧觀法。

(4)如果比丘觀察後，則知我已得內心的寂止，也得最上慧觀法的話，則那位比丘住於此善法之後，當會追求漏盡智通作證（會努力於滅盡諸漏之智－漏盡智）。為甚麼呢？因為我說不得畜積一切之衣，也說可得畜積一切衣。

甚麼叫做對於衣，我說不可得以積畜呢？如果畜衣便會增長惡不善之法，會衰退善法的話，像如是之衣，我就說不可得以畜積的。甚麼叫做衣，我說可得以畜積呢？如果畜衣便會增長善法，便會衰退惡不善之法的話，像如是的衣，我乃說可得以畜積的。如衣之理那樣，是否可得畜積飲食。床榻，乃至村邑，也是同樣之理。我說不得狎習（熟習、親近）一切人，也說可得狎習一切人。那一種人我說不得狎習呢？如果狎習那種人便會增長惡不善之法，會衰退善法的話，像如是之人，我乃說不得狎習他。那一種人我說得以與狎習（親近）呢？如果狎習此人，便能增長善法，便能衰退惡不善之法的話，像如是之類的人，我乃說得與他狎習。

當比丘的，對於可習之法知如真（如實而知道可習之法），不可習之法，也知如真。他對於可習之法與不可習之法，都能知如真後，那些不可習之法，便不會去習，可習之法，便會去修習。他對於不可習之法不去學習，對於可習之法，則積極的去修習後，便會增長善法，便會衰退惡不善之法。這叫做比丘之善自觀心，善自知心，善取善舍是。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說後，都歡喜奉行！

 

一一○、自觀心經（下）第四（第二小土城誦）

大意：

本經敘述當一位比丘的，應當善自觀心。如果多行增伺（貪欲）、瞋恚心、睡眠纏、行掉貢高、疑惑、身諍、穢汙心、不信、懈怠、無念、無定、惡慧的話，就應該速求方便，應該學極精進，去滅此惡不善之法。假若沒有此惡不善之法的話，就可更求漏盡智通作證（漏盡通）。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有比丘，不能善於觀察他人之心的話，就當應該自己善於觀察自己的心，應該要如是而學。甚麼叫做比丘應善自觀心呢？當比丘的，如果有此觀察的話，必定會有多所饒益。

比丘應這樣的觀察：我為多行增伺（貪欲）嗎？為多行無增伺嗎？我為多行瞋恚心嗎？為多行無瞋恚心嗎？我為多行睡眠纏（昏沉睡眠之所纏縛）嗎？為多行無睡眠纏嗎？我為多行掉貢高（掉舉不定而憍慢）嗎？為多行無掉貢高嗎？我為多行疑惑嗎？為多行無疑惑嗎？我為多行身諍（身暴躁）嗎？為多行無身諍嗎？我為多行穢汙心嗎？為多行無穢汙心嗎？我為多行信（正信）嗎？為多行不信嗎？我為多行精進嗎？為多行懈怠嗎？我為多行念（正念）嗎？為多行無念（無正念）嗎？我為多行定嗎？為多行無定嗎？我為多行惡慧嗎？為多行無惡慧嗎？

阿含經-475

阿含經-475

(2)當比丘的，乃依一林而住。我（那位比丘）依此林而住，或者所為出家學道，欲得沙門之義，此義對於我，能夠得到；學道所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，都容易而不難得，那位比丘便依此林而住。依此林而住後，所為出家學道，欲得沙門之義，此義對於我，乃能得到；學道的人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，卻甚難可得（不容易得到）。那位比丘應作如是之觀察：我出家學道，乃不是為了衣被之故，不是為了飲食之故，不是為了床榻、湯藥之故，也不是為了諸生活之具之故，然而我依此林而住後，所為出家學道，欲得沙門之義，此義對於我，乃能得到；至於學道的人所須要的衣被、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，卻甚難可得。雖然如是，那位比丘，作如是之觀察後，即可住於此林。

(3)當比丘的人，乃依一林而住。我依此林而住後，或所為出家學道，欲得沙門之義，此義對於我，乃能得到；學道的人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，都容易而不難得，那位比丘便依此林而住。依此林而住後，所為出家學道，欲得沙門之義，此義對於我，乃不能得到；學道的人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切之求索，也甚難，而不容易得到。那位比丘就應作如是之觀察：我依此林而住，所為出家學道，欲得沙門之義，此義對於我，乃不能得到；學道之人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，也甚難可得。那位比丘作如是之觀察後，就舍此休，在於夜半而離去，不要和別人道別。

(4)當比丘的。乃依一林而住。我依此林而住後，或者所為出家學道，欲得沙門之義，此義對於我，乃能得到；學道的人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，都容易而不難得，那位比丘便依此林而住。依此林而住後，所為出家學道，欲得沙門之義，此義對於我，而能得到；學道之人所須要的衣被、飲食。床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，都容易，並不難得到。那位比丘就應如是的觀察：我依此林而住，所為出家學道，欲得的沙門之義，此義對於我，乃能得到；學道的人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切之求索，都容易而不難得到。那位比丘作此觀察後，乃依此林而住，乃可以到終身，而至於其命盡。如依於林而住那樣，依於塚間、村邑，乃至依於人而住，也是如是的道理。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

 

一○九、自觀心經（上）第三（第二小土城誦）

大意：

本經敘述當一位比丘就應善自觀心，觀察後，瞭解是否得內止，是否得最上慧觀法，或得前者，或得後者，或二者皆不得。如果知道自己已得內止、最上慧觀法的話，就當更求漏盡智通作證。如果畜衣等四資具或狎習一切人而增長善法的話，得可以畜衣等或狎習一切人，不然，就不得畜積、狎習。又當分辨可習法，和不可習法，以增長善法，衰退惡不善之法。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有比丘不能善觀於他心的話，當自善觀察於自己的心，應學如是。甚麼叫做比丘之善自觀心呢？一位當比丘的人，如果有此觀的話，必定會有多所饒益。我到底是得內止（內心寂止），而不得最上慧觀法（勝智法觀）呢？或者我為最上慧觀法，而不得內心之寂止呢？我為不得內心之寂止，也不得上慧觀法呢？我為得內心寂止，也得最上慧觀法呢？

2023-03-13 原始點

 2023-03-13 原始點

阿含經-474

阿含經-474

(3)當比丘的，乃依一林而住。我依此林而住後，或無正念，便得正念，其心不定，而能得定心，如不解脫，便能得解脫，諸漏不盡時，也能得漏盡，不得無上安隱的涅槃的話，則可以得涅槃；學道的人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他如求索這一切時，都容易而不難得到，那位比丘便依此而住。依此林而住後，或無正念，也不得正念，其心不定，也不得定心，如不解脫時，也不得解脫，諸漏不盡，也不能得漏盡，不得無上安隱的涅槃時，仍然也不能得涅槃。至於學道之人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，乃甚難可得。那位比丘應該要作如是之觀察：我依此林而住，或無正念，而不能得正念，其心不定，也不能得定心，若不解脫，也不得解脫，諸漏不盡，也不得漏盡，不得無上安隱的涅槃，然而也不能得涅槃。連那學道之人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，甚難可得。那位比丘作如是之觀察後，就捨棄此林，夜半而離去，不可與他人道別。

(4)當比丘的，乃依一林而住。我依此林而住後，或無正念，便能得正念，其心不定，而能得定心，如不解脫，便能得解脫，諸漏不盡，而能得漏盡，不得無上安隱的涅槃，則能得涅槃。學道所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，對於這一切的求索，都容易而不難得，那位比丘乃依此林而住。依此林而住後，或無正念，便能得正念，其心不定，而能得定心，如不解脫，便能得解脫，諸漏不盡的，都能得漏盡，不得無上安隱涅槃的，則能得涅槃；學道的人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於一切的求索，都容易而不難得。那位比丘就應作如是的觀察：我依此林而住，或無正念時，便能得正念，其心不定，而能得定心，如不解脫，便能得解脫，諸漏不盡，而能得漏盡，不得無上安隱的涅槃，則能得涅槃；學道的人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，都容易而不難得到。那位比丘作如是之觀察後，即依此林而住，乃可以終身住下來，直至於命終。如依林而住那樣，如依於塚間、村邑，乃至依於人而住，也是如是。」

佛陀所說的為如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

一○八、林經（下）第二（第二小土城誦）

大意：

本經所敘述的內容，大致和前經同樣，都說明出家人不是為求衣食等日常生活所需之物，主要在於證道，故能得證果的林間，則不管衣食等物之有無，當然能求得兩全之處，為最理想，不然就舍衣等物而求證道。裡面並強調沙門之義，是前後兩經小異之處。

結集者的我們都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「(1)當一位比丘的，乃依一林而住。我（他）依此林而住後，或者所為的出家學道，欲得為沙門之義，此義對於我能夠得到；學道的人所須的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於此一切的求索，都容易而不難得到，那位比丘便依此林而住。依此林而住後，所為出家學道，欲得沙門之義，此義對於我，卻不能得到，而學道的人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，都容易而不難得到。

那位比丘便應作如是之觀察：我出家學道，並不是為了衣被之故，不是為了飲食、床榻、湯藥之故，也不是為了諸生活之具之故。然而我依此林而住，所為出家學道，欲得沙門之義，此義對於我，卻不能得到；雖然學道之人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，都容易而不難得（但是都沒有甚麼用處）。那位比丘作如是之觀察後，可舍此林而去。

2023-03-11 原始點志工復習

 2023-03-11 原始點志工復習

阿含經-473

阿含經-473

像如是的，對於水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天、無熱天，也是同樣的道理。他對於淨（舍念清淨地，四禪天），有淨想，認為淨即是神，淨即是神所有，神即是淨所有。他這樣的計量淨即是神後，便不能知道淨之所以。對於無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知，而能觀察意之所念、意之所思，從此世而至於彼世，從彼世而至於此世等事。他對於一切有一切之想，認為一切即是神，一切是神所有，神是一切所有。他計量一切即是神後，便不能知道一切之所以。

如果有沙門、梵志，對於地，則正確的認知地，認為地乃非是神，地非神所有，神非地所有。他不妄計地即是神後，他便正確的認知地。像如是的，對於水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天、無熱天，也是同樣之理。他對於淨（清淨地之天），則知淨，認知淨乃非是神，淨非神所有，神非淨所有。他不妄計淨即是神後，他便能正確的知道清淨之天（色界天）。對於無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知，而得以觀察意之所念、意之所思，從此世而至於彼世，從彼世而至於此世等事。他對於一切，則知一切，知道一切非是神，一切非神所有，神非一切所有。他不妄計一切即是神後，他便知一切。

所謂知道：我對於地，則知為地，地並不是神，地不是神所有，神不是地所有。我不妄計地即是神後，我便知道地。像如是的知道水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天、無熱天，也是同樣的。我對於淨天，則知為淨天，淨天不是神，淨天非是神所有，神也不是淨天之所有。我不妄計淨天即是神後，我便正確的知道淨天。對於無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知等，而得以觀意之所念、意之所思，從此世而至於彼世，從彼世而至於此世等事。我對於一切，則知一切，所謂一切並不是神，一切並不是神所有，神不是一切所有。我不妄計一切即是神後，我便正確的知道一切。」

佛陀所說的就是如是，那些諸位比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第二十六完 

中阿含經卷第二十七

林品第十（有十經）（第二小土城誦）

二林觀心二　達奴波法本　優陀羅蜜丸　瞿曇彌在後

（上、下二品林經、觀心經也為上下之二品，達梵行經、阿奴波經、諸法本經。優陀羅經、蜜丸喻經，瞿曇彌經即在於最後之一品）。

一○七、林品林經（上）第一 

大意：

本經敘述佛陀為諸比丘們分別四種所住之林：(1)如果不得正念，則雖不缺四事供養，也不應住。(2)或者可得正念，然而缺乏四事之供養，也不應離去。(3)如果此二均不得的話，就應舍此林，夜半而去。(4)假若二種都俱得的話，就應盡命而住。

結集者的我們，都像如是的聽過：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：(1)當比丘的，乃依一林而住。我依此林而住後，或者未有正念，便能得正念，其心不定的話，便能得定心。如果不解脫的話，便得解脫，諸漏不盡的，則得漏盡，不得無上的安隱涅槃時，則得涅築。學道者所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥（所謂四事供養，也就是出家人日常生活的四要具），諸生活之具，他對於這一切的求索，都容易而不難得到，則那位比丘便依此林而住。然而依此林而住後，如果沒有正念，而又不能得正念，其心不定，也不能得定心，如不解脫，而又不能得解脫，諸漏不盡，也不能得漏盡，不得無上安隱的涅槃，仍然也不能得涅槃，只有學道的人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這些一切的求索，為容易而不難得而已。

那位比丘就應作如是的觀察：我出家學道，並不是為衣被之故，不是為飲食之故，不是為床榻、湯藥等之故，也不是為了諸生活之具之故，然而我依此林住時，如無正念，也不能得正念，其心不定，也不能得定心，如不解脫，也不得解脫，諸漏不盡，也不得漏盡，不得無上安隱的涅槃，仍然也不得涅槃。唯有學道之人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥，以及諸生活之具，我對於這一切的求索乃容易而不難得到而已，這有甚麼好處呢？這位比丘作如是之觀察後，可捨棄此林而去。

(2)當比丘的，乃依一林而住。我依此林而住後，如無正念，便能得正念，其心不定時，也能得定心，如不解脫的話，便得解脫，諸漏不盡者，而能得漏盡，不得無上的安隱涅槃的，則得涅槃。學道之人所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他若求索這一切時，都容易而不難得到，那位比丘便可以依此林而住。依此林而住後，如無正念，便能得正念，其心不定，便能得定心，如不得解脫，便能得解脫，諸漏不盡，能得漏盡，不得無上安隱的涅槃，則可以得涅槃。然而學道所須要的衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這一切的求索，卻甚難可以得到（非常難以得到）。

那位比丘便應作如是之觀察：我出家學道，乃不是為了衣被之故，不是為了飲食、床榻、湯藥之故，也不是為了諸生活之具之故，然而依此林住後，或無正念便得正念，其心不定，也能得定心，如不解脫，便得解脫，諸漏不盡，也能得漏盡，不得無上的安隱涅槃，則得涅槃。雖然學道之人所須要之衣被、飲食、床榻、湯藥、諸生活之具，他對於這些一切的求索，甚難可得而已。那位比丘作如是之觀察後，可以住在於此林。

阿含經-472

阿含經-472

(7)比丘！當願我如果生三惡不善之念，所謂欲念、恚念、害念。對於此三種惡不善之念，心終不會執著，而得具足戒，而不廢禪定，而成就觀行於空靜處。

(8)比丘！當願我能離欲，離惡不善之法（初禪），……乃至得第四禪成就而游止於其中，得具足戒而不廢禪定，而成就觀行於空靜處。

(9)比丘！當願我的三結已盡，而得須陀洹（入流，初果），不墮於惡法，定趣於正覺，極受七有（最多受七生），在天上人間七往來後，便得苦邊（苦盡而得阿羅漢），得具足戒而不廢禪定，成就觀行於空靜處。

(10)比丘！當願我的三結已盡，淫、怒、癡也已微薄，得一往來於天上人間（於天人處各生一次，一來果，二果），人天一往來後，便得苦邊（得阿羅漢），得具足戒而不廢禪定，成就觀行於空靜處。

(11)比丘！當願我對於五下分結（貪、瞋、身見、戒禁見、疑）都已滅盡（不還果，三果），生於彼間（色界），便般涅槃（得解脫而成阿羅漢），得不退法，不再還來此世間，得具足戒，而不廢禪定，成就觀行於空靜處。

(12)比丘！當願我得息解脫，離色而得無色，如其像定（禪定），身作證而成就游止於其中，以慧而觀察，而斷漏、知漏，得具足戒，而不廢禪定，成就觀行於空靜處。

(13)比丘！當願我有如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智（天眼通，為王通，連下面之無漏，就為之六神通），諸漏已盡，而得無漏，心解脫、慧解脫，在於現法當中自知自覺，自作證而成就游止於其中。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，得具足戒而不廢禪定，成就觀行於空靜之處。」

於是，那位比丘聽佛所說，乃善受善持，就從其座位站起，稽首佛足，繞佛的身邊三匝後離去。那位比丘受佛的此教，就在於閒居的靜處，宴坐思惟，修行精勤，心無放逸。由於在閒居靜處宴坐思惟，修行精勤，心不放逸之故，就像族姓子之所為那樣，發心剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而舍家，而為沒有家庭牽累的學道者，唯修無上的梵行已完畢，在於現法當中，自知自覺，自作證而成就游止於其中。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。那位尊者知法後，至得阿羅訶（阿羅漢）。

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

 

一○六、想經第十（第二小土城誦）

大意：

本經敘述世尊告訴諸比丘說：如果對於地、水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天、無熱天，無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若干、見、聞、識、知等，一切悉知為：一切非是神，一切非神所有，神非一切所有。如果他不計量一切就是神後，他便能知道一切。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有沙門、梵志，對於地，有地想，而認為地即是神，地即是神所有，神是地所有。他計量（認為）地即是神後，便不知道地之所以（神為神我，也就是我）。

2023-03-08 肌力教學

 2023-03-08 肌力教學

阿含經-471

阿含經-471

世尊又對他說：「無恚！我現在有一種法，是善，而與善相應，為彼彼（各各）解脫之句，而能以之而作證，如來乃以此而自稱為無畏。諸位比丘為我的弟子以來，都沒有諛諂，不會欺誑，質直而無虛，隨我的教訓後，必定能得究竟智。無恚！如果你作如是之念：沙門瞿曇乃貪著為人之師之故，而說法。則你千萬不可作如是之念！以師號還給與你，我還是為你說法。無恚！如果你作如是之念：沙門瞿曇乃貪著弟子之故而說法。

你不可作如是之念：弟子還給與你，我還是為你說法，無恚！如果你作如是之念：沙門瞿曇乃貪著人家之供養之故而說法。你不可作如是之念！供養還皈於你，我還是為你說法，無恚！如果你作如是之念：沙門瞿曼乃貪稱譽之故，而說法．你不可以作如是之念：稱譽還給與你，我仍然為你說法。無恚！如果你作如是之念：我若有法，為善的，而與善相應，彼彼解脫之句，能用以之而作證，而那位沙門瞿曼乃奪我而滅我的話。你則不可以作如是之念！我乃以法還你，我仍然為你說法。」

於是，大眾乃默然而住。為甚麼呢？因為他們乃被魔王所制持之故。那時，世尊告訴實意居士說：「你看此大眾，都默然而住。為甚麼呢？因為他們乃被魔王所制持之故。魔王乃使異學之眾，沒有一異學作如是之念：我試在於沙門瞿曇之處，去修行梵行。」

世尊知道此事後，乃為實意居士說法，勸發其渴仰於法，成就其歡喜之念。以無量的方便為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後。就從座起，便接實意居士之臂，用神足而飛，乘虛空而去。

佛陀所說的為如是，實意居士聽佛所說，乃歡喜奉行！

 

一○五、願經第九（第二小土城誦）

大意：

本經敘述一位比丘希望能得佛陀慰勞他，和他共語，為他說法，而能得具足戒，而不廢禪。能成就觀行在於空靜之處。佛陀乃為諸比丘廣說比丘所希望之願之法。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，有一位比丘在遠離處獨住，在那閒居的靜處宴坐思惟，心乃作如是之念：願世尊能慰勞我，而共我語言（和我談話），為我說法，使我能得具足戒，而不廢於禪，能成就觀行在於空靜之處。於是，這位比丘作如是之念後，就在於晡時，從宴坐而起，而往詣佛所。

世尊遙見那位比丘之來到，而由於那位比丘的緣故，乃告訴諸比丘們說：「(1)你們當願世尊，慰勞於我，共我語言，為我說法，使我得具足戎，而不廢禪，而成就觀行於空靜之處。

(2)比丘！當願我有親族，都由於我，而能使他們在身壞命終之後，必定升上善處，乃往生於天上。而令我得具足戒，而不廢禪，而能成就觀行於空靜之處。

(3)比丘！當願諸佈施我的衣被、飲食、床榻。湯藥、諸生活具的人們，能使他們此佈施有大功德，有大光明，而獲大的果報。使我得具足戒而不廢禪。成就觀行於空靜之處。

(4)比丘！當願我能忍耐饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，也能忍耐惡聲、捶杖。身遇諸疾，極為苦痛，而至於身命欲絕等種種不可樂之事時，都能堪以忍耐。使我得具足戒而不廢禪，成就觀行於空靜處。

(5)比丘！當願我堪以忍耐不樂之事，如果生不樂時，心終不會執著，而能得具足戒，而不廢於禪，而成就觀行於空靜處。

(6)比丘！當願我堪以耐忍恐怖，如果生恐怖時，心終不於執著，而得具足戒，而不廢於禪，而成就觀行於空靜處。

2023-03-06 原始點教學

 2023-03-06 原始點教學

阿含經-470

阿含經-470

(11)又次，無恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不妄言、不兩舌、不粗言、不綺語、不具惡戒。無恚！如有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不妄言、不兩舌、不粗言、不綺語、不具惡戒的話，這叫做，無恚！為行苦行者的無穢。

(12)又次，無恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而沒有不信、不懈怠，有正念正智，無有惡慧。無恚！如有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而無不信、不懈怠，有正念正智，而無惡慧的話，這叫做，無恚！為行苦行者的無穢。無恚！我不是為你解說此不了結而可憎惡之具足行，怎樣才不為無量之穢所汙之法了嗎？」

異學的無恚回答說：「如是！瞿曇！您乃為我解說此不了結而可憎惡具足之行，怎樣才不為無量之穢所汙之法了。」異學無恚又問說：「瞿曇！此不了結可憎惡之行，是否可得第一、可得真實嗎？」世尊回答說：「無恚！此不了結可憎惡之行，不能得第一，也不得真實。然而有二種：可以得皮、得節。」異學無恚又問說：「瞿曇！怎樣此不了結可憎惡之行，可得表皮呢？」

世尊回答說：「無恚！在此，或有沙門梵志行四種行，所謂1.不殺生、不教人殺生、不贊同人殺生，2.不偷盜、不教人偷盜、不贊同人偷盜，3.不取他人的女人（不淫）、不教人取他人的女人，不贊同取他人的女人，4.不妄言、不教他人妄言、不贊可妄言是。他行此四種行，樂而不進（停住於樂此道，而增長而不退轉），其心和慈俱在一起；而遍滿於一方，成就而遊止其中。像如是的，遍滿於二三四方，四維上下，普周於一切，其心都與慈俱而無結、無怨、無恚、無諍，極廣而甚大，而無量的善修，而遍滿於一切世間，成就而游止於其中。像如是的心與悲及喜，也同樣之理。而心也與舍俱，而無結、無怨、無恚、無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而遊止其中。無恚！你的意見如何呢？像如是的此不了結可憎惡之行，能得其表皮嗎？」

無恚回答說：「瞿曇！像如是的！此不了結可憎惡之行，乃能得其表皮的。瞿曇！怎樣此不了結可憎惡之行，能得其節呢？」

世尊回答說：「無恚！或者有一沙門、梵志，能行此四行：所謂1.不殺生、不教人殺生、不贊同人殺生，2.不偷盜、不教人偷盜、不贊同人偷盜，3.不取他人的女人，不教他人去取他人的女人，不贊同取他人的女人，4.不妄言、不教人妄言、不贊同人妄言。他行此四種行，樂而不進（住於安樂，增長其安樂行）。他乃有了行，有了相貌，而能憶念其本來無量的往昔所經歷的，或者是一生。或者是二生、百生、千生、成劫、敗劫（壞）、無量的成敗劫前的那些眾生的名字，那些人的往昔的更曆，我曾生在於那些地方，為如是之姓、如是之字、如是之生、如是的飲食、如是之受苦樂、如是的長壽、如是的久住、如是的壽命已訖。而在此死，而生於彼，在彼死，而生於此，我生在於此，乃為如是之姓、如是之字、如是之生、如是的飲食、如是的受苦樂、如是的長壽、如是的久住、如是的壽命已訖等事（所謂得宿命通）。無恚！你的意見如何呢？像如是的此不了結可憎惡之行，能得其節嗎？」

無恚回答說：「瞿曇！像如是的不了結而可憎惡之行，乃能得其節的。瞿曇！怎樣此不了結可憎惡之行，能得第一，能得真實呢？」

世尊回答說：「無恚！或者有一位沙門、梵志，能行此四種行，所謂：1.不殺生、不教人殺生、不贊同人之殺生，2.不偷盜、不教人偷盜、不贊同人偷盜，3.不取他人的女人、不教他人取他人的女人，不贊同取他人的女人，4.不妄言、不教人妄言、不贊同人妄言。他行此四種行，樂而不進（安樂於此四行），他就能以清淨的天眼超出過於人眼，而能徹見此眾生的死時、生時，好色惡色（美醜），妙與不妙，往來於善處，以及不善之處，隨此眾生之所作之業，見其如真（能如實而見）。如果此眾生成就身的惡行，口與意的惡行，誹謗聖人，由於邪見。

而成就邪見之業的話，他就因於此緣於此，在其身壞命終之後，必定會至於惡處，會轉生於地獄之中。如果此眾生成就身的妙行，口與意的妙行，而不誹謗聖人，由於正見而成就正見之業，則他乃因於此緣於此，在其身壞命終之後，必定能升上善處，乃能往生於天上（所謂得天眼通）。無恚！你的意見如何呢？像如是的，此不了結而可憎惡的行，能否得第一，能否得真實嗎？」

2023-03-03原始點教學

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阿含經-469

阿含經-469

異學無患回答說：「如是，瞿曇！你乃為我說此不明了，而可憎惡的具足之行，乃被無量之穢所汙。」佛陀又說：「無恚！我再為你說此不明了，而可憎惡的具足之行，不會被無量之穢所汙之法。」異學無恚又問而說：「甚麼為瞿曇你，要為我說此不明了，而可憎惡的具足之行，不會被無量之穢所汙呢？」

(1)世尊回答說：「無恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不惡欲、不念欲。無恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不惡欲、不念欲的話，這就是，無恚！為行苦行者的無穢。

(2)又次，無恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不視日光，不服太陽之氣。無恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不仰視日光，不服太陽之氣的話，這就是，無恚！為行苦行者的無穢。

(3)又次，無恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不貢高，而得清苦之行的苦行之後，心不繫著。無恚！如果有一位行清苦之行之苦行，因此清苦之行的苦行，而不貢高，而得清苦之行的苦行後，心不繫著的話，這就是，無恚！叫做行苦行者的無穢。

(4)又次，無恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不自責、不輕賤他人。無恚！如有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不自貴、不輕賤他人的話，這就是，無恚！叫做行苦行者的無穢。

(5)又次，無恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，不到家家（每一家）去自稱說：『我乃行清苦之行，我所行的為非常的困難！』無恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不到家家去自稱說：『我乃行清苦之行，我所行的為甚難！』的話，這就是，無恚！叫做行苦行者的無穢。

(6)又次，無恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，如果看見沙門、梵志為他人所敬重、供養、禮事時，並不起嫉妬而說：『為甚麼要敬重、供養、禮事那些沙門、梵志呢？應該要敬重、供養、禮事於我才對。為甚麼呢？因為我乃行苦行啊！』無恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而若見沙門、梵志被他人所敬重、供養、禮事時，並不起嫉妬而說：『為甚麼要敬重、供養、禮事那些沙門、梵志呢？應該要敬重、供養、禮事於我才對。為甚麼呢？因為我乃行苦行啊！』這樣的話，這就是，無恚！叫做行苦行者的無穢。

(7)又次，無恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而若見沙門、梵志被他人所敬重、供養、禮事時，不會面訶此沙門、梵志而說：『你為甚麼要受人敬重、供養、禮事呢？你乃多欲、多求、常食，食根的種子、樹的種子、果的種子、節的種子、種的子的五種種子。有如暴雨，多所傷害五穀的種子那樣，會嬈亂畜生，以及人民那樣。像如是的，那些沙門、梵志，都數入他人之家，也是同樣之事。』無恚！如有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，若看見沙門、梵志被人所敬重、供養、禮事時，並不面訶此沙門、梵志而說：『你為甚麼受人的敬重、供養、禮事呢？

你乃多欲、多求、常食，都食根的種子、樹的種子、果的種子、節的種子、種的子等五類的種子。有如暴雨，多所傷害五穀的種子，嬈亂畜生，以及人民那樣。像如是的，那些沙門、梵志之數入他人之家，也是同樣的事。』的話，這就是，無恚！叫做行苦行者之無穢。

(8)又次，無恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不愁癡恐怖，不恐懼密行，不疑恐失名，不增伺放逸。無恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不愁癡恐怖，不恐懼密行，不疑恐失名，不增伺放逸的話，這就是，無恚！叫做行苦行者的無穢。

(9)又次，無恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不生身見、邊見、邪見、見取、不難為，意無節限，都為諸沙門/梵志可通之法而通。無恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不生身見、邊見、邪見、見取、不難為，意無節限，都為諸沙門、梵志可通之法而通的話，這叫做，無恚！為行苦行者的無穢。

(10)又次，無恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而無瞋、無纏，無不語結、不慳、不嫉、不諛諂、不欺誑、不無慚、不無愧。無恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而無瞋、無纏、無不語結、不慳、不嫉、不諛諂、不欺誑、不無慚、不無愧的話，這叫做，無恚！行苦行者的無穢。

阿含經-468

阿含經-468

(7)又次，無恚！或者有一清苦的行者，而行苦行，因此清苦的行苦行，如見沙門、梵志被他人所敬重、供養、禮事的話，便會面訶這些沙門、梵志而說：『你憑甚麼去受人敬重、供養、禮事呢？你乃多欲、多求、常食，食根的種子、樹的種子、果的種子、節的種子、種的子，都以此五種的子為食，猶如暴雨，多所傷害五穀的種子，也嬈亂畜生，以及人民那樣。像如是的，你們這些沙門、梵志，數入（屢次進入）他人之家，也是如是（如暴雨之害人害物，那有資格受人敬重等事呢）？』

無恚！如果有一清苦之行苦行的人，因此清苦之行的苦行，而如見沙門、梵志被他人所敬重、供養、禮事的話，便會面訶此沙門、梵志而說：『你們為甚麼被人所敬重、供養、禮事呢？你們乃多欲、多求、常食，都食根的種子、樹的種子、果的種子、節的種子、種的子。都食此五種子，猶如暴雨之多所傷害五穀的種子，嬈亂畜生，以及人民那樣，像如是的，你們這些沙門、梵志，數入他人之家，也是如是。』的話，這就是，無恚！為行苦行者的穢。

(8)又次，無恚！或者有一位清苦的行者，修行苦行，因此清苦之行的苦行，而有愁癡、恐怖、恐懼、密行、疑恐、失名、增伺（貪欲）、放逸。無恚！如果有一位清苦的行者，因此清苦之行的苦行，而有愁癡、恐怖、恐懼、密行、疑恐、失名、增伺、放逸的話，這就是，無恚！行苦行者之穢。

(9)又次，無恚！或者有一位清苦的苦行者，因此清苦之行的苦行，而生身見（有身見，於五陰中，妄計為我）、邊見（執常存，或斷滅都是一邊）、邪見（不信因果，邪心取理之見）、見取（非真法中，謬計為涅槃，心生取著）、難為（戒禁取見之難行，如學狗牛等行），其意並無節限的話，則為諸沙門、梵志可通之法，而他卻不通。無恚！如果有一位清苦之行的苦行者，因此清苦之行之苦行，而生身見、邊見、邪見、見取、難為，而意乃無節限，而為沙門、梵志可通之法而不通的話。這就是，無恚！為行苦行者之穢。

(10)又次，無恚！或者有一位修清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而生瞋、生纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慚、無愧。無恚！若有一位修清苦之行的苦行，而生瞋、生纏、不語結、慳、嫉、諛諂、欺誑、無慚、無愧的話，這就是，無恚！為行苦行者的穢。

(11)又次，無恚！或者有一位修清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而說妄言、兩舌、粗言、綺語，而具惡戒。無恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而發妄言、兩舌、粗言、綺語，而具惡戒的話，這就是，無恚！為行苦行者之穢。

(12)又次，無恚！或者有一人，行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而生不信、懈怠、無正念正智，而有惡慧。無恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而生不信、懈怠、無正念正智，而有惡慧的話，這就是，無恚！行苦行者之穢。無恚！我不是為你說此不明了，而可憎惡的具足之行，乃為無量之穢所汙之法嗎？」

202303-1 肌力教學

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阿含經-467

阿含經-467

世尊又對他說：「無恚！我為你說此不明了的可憎惡，而具足之行，乃為無量之穢所汙啊！」異學無恚問說：「瞿曇！為甚麼為我說此不明了可憎惡的具足之行，為無量之穢所汙呢？」

世尊回答說：「(1)無恚！或者有一位清苦的修行者，行苦行，此清苦行者，乃由此苦行，而起惡欲，而念欲。無恚！如果有一位清苦的行者，修習苦行，而因此清苦的行者的苦行，而起惡欲、念欲的話，這就是，無恚！為行苦行者之穢。

(2)又次，無恚！或者有一清苦的行者，行苦行，因此清苦的行者的苦行，而仰視日光，吸服日之氣。無恚！如有一位清苦的行者行苦行，由此清苦行者的苦行，而仰視日光，而吸服此太陽之氣的話，這就是，無恚！為行苦行者之穢。

(3)又次，無恚！或者有一清苦的行者，行苦行，因此清苦的行者的苦行，而自貢高，得清苦之行的苦行後，其心便會繫著。無恚！如有一清苦的行者，行苦行，因此清苦的行者的苦行，而自貢高，則得到清苦的行者之苦行後，心便有繫著，這就是，無恚！為行苦行者之穢。

(4)又次，無恚！或者有一清苦的行者，行苦行，因此清苦行者的苦行，而自貴賤他（自視為貴，他人為賤）。無恚！如有一位清苦的行者行苦行，因此清苦之行的苦行，而自貴賤他的話，這就是，無恚！為行苦行者的穢。

(5)又次，無恚！或有一位清苦的行者，行持苦行，因此清苦之行的苦行，而往至於家家（每一家庭），而自稱說：『我之行為清苦之行，我之行甚難！』無恚！如有一清苦的行者，行苦行，往至於家家，而自稱說：『我的行為清苦之行，我之行非常難行！』的話，這叫做，無恚！為行苦行者之穢。

(6)又次，無恚！或者有一位清苦的行者，行持苦行，因此清苦之行的苦行，如看見沙門、梵志被他人所敬重、供養、禮事的話，便生起嫉妬而說：『為甚麼要敬重、供養、禮事那位沙門、梵志呢？應該敬重、供養、禮事於我才對啊！為甚麼呢？因為我乃行苦行啊！』無恚！如有一清苦而行苦行，因此清苦而行苦行，而如見沙門、梵志被他人所敬重、供養、禮事的話，就生起嫉妒而說：『為甚麼要敬重、供養、禮事那位沙門、梵志呢？應該要敬重、供養、禮事於我才對。為甚麼呢？因為我乃行苦行啊！』這樣的話，這就是，無恚！為行苦行者之穢。

阿含經-466

阿含經-466

於是，異學無恚，乃告訴自己的大眾說：「諸位賢者！沙門瞿曇儻若到了這裡，如必定會來的話，你們就不必恭敬他，你們不必從座而起，不必叉手（合掌）向他，不必請他坐下，只要豫留一座。如果到此後，就作如是之言：『瞿曇！有一座位，如欲坐就隨意吧！』」

那時，世尊在於宴坐，用其淨天之耳，超出過於人的耳，而聽到實意居士和異學無恚，正在共論如是之事。就在於晡時，從宴坐寤起，而往詣優曇婆羅林，欲到異學園裡。異學無恚遙見世尊之來到，就從座起，偏袒著衣，叉手向佛，而贊說：「善來！沙門瞿曇！很久不到這裡來了，願坐於此座。」那個時候，世尊曾作如是之念：這位愚癡的人，自己違背其要旨。世尊知道其事後，就坐在其床（坐席）。異學無恚，便和世尊共相問訊，然後退坐在另一面。世尊問說：「無恚！你剛才和實意居士共論甚麼事呢？為甚麼緣故，集在於此坐呢？」

異學無恚回答說：「瞿曇！我們曾作如是之念：沙門瞿曇到底有何等法？以甚麼而教訓弟子，弟子們受教訓後，能使其得到安隱，能盡其形壽（一生當中）淨修梵行，以及也為他人講說呢？瞿曇！剛才和實意居士所共論的就是如是之事，因此之故，乃集在於此坐。」

實意居士聽他所說之語後，便作如是之念：這位異學無恚，實在異哉！會說妄語！為甚麼呢？因為在佛面前欺誑世尊啊！世尊知道後，就說：「無恚！我的法乃非常的深奧！非常的奇妙！非常的殊特！是難覺難知，難見難得。所謂我之教訓弟子，弟子受我的教訓後，都會盡其形壽（有生之年），淨修梵行，也會為他人講說。無恚！如果你所師宗（尊崇）的，所可不了結，而憎惡其行（苦行）的話，你就問我好了。我必定能回答你，能使你適於你意的。」

於是，調亂的異學的大眾們，就異口同音的共唱，以高大的聲音而說：「沙門瞿曇乃甚奇！甚特！有大的如意足（神通），有大的威德，有大的福佑，有大的威神。為甚麼呢？因為乃能自舍自己之宗（指佛教），而以他宗（指異學）隨人所問。」於是（因為看到其情形），異學無恚乃自敕令其自己的大眾，叫他們默然，然後問佛而說：「瞿曇！不能了結，而可憎惡之行（依苦行而厭離的修行），怎樣才能得以具足？怎樣為不得具足呢？」

於是，世尊回答而說：「無恚！或者有沙門、梵志，倮形而不穿衣，或者用手為衣，或者用樹葉為衣，或者用珠為衣。或不用瓶去取水，或者不用櫆（如北斗星形的量水之容器）去取水。不食用刀杖劫抄之食，不食欺妄之食。不自前往，不遣信去求。不求來尊，不善於尊，不住於尊。如果有二人在食的話，就不在於中而食。不在懷妊之家而食，不在畜狗之家而食。假如其家有糞蠅飛來的話，就不食。不噉食魚，不食肉，不飲酒，不飲惡水。或者都無所飲，而學無飲之行。或者只噉一口，以一口為滿足。或者二、三、四，乃至七口，是以七口為滿足。或者食一次所得的，而以一得為足。或者二、三、四，乃至七得，以得七次為滿足。或者日中一食，每日以一食為滿足。或者二、三、四、五、六、七日、半月、一月，只食一食，這期間只以一食為滿足（二日一食，乃至一個月食一次）。」

或者食菜茹（食素食），或者食稗子（禾類，而別於禾，實小，都用為畜類之飼料），或者食穄米（野生之穀），或者食雜面，或者食頭頭邏（米的一種），或者食粗食。或者到了無事處，而依於無事。或者食根，或者食果，或者食自落之果。或者持連合之衣，或者持毛衣，或者持頭舍衣（白布衣），或者持毛的頭舍衣，或者持全皮，或者持穿皮（有洞的皮），或者持全穿的皮（破洞累累的皮衣）。或者持散發，或者持編發，或者持散編發。或者有剃發，或者有剃須，或者剃須與發。或者有拔發的，或者有拔須的，或者拔須與發。或者住立（站立）而斷坐，或者修蹲行。或者臥在刺上，以刺為其床。或者臥在果上，以果為其床。或者有奉事水，晝夜都手抒（汲出）。或者有事火的，竟宿（日夜）都燃火。或者奉事日月，為尊佑大德，而叉手向他們。像如此的比類，乃受無量之苦，學煩熱之行。無恚！你的意見如何呢？不能了結可憎惡之行（苦行）就是如是，為具足呢？為不具足呢？」異學無恚回答說：「瞿曇！像如是的不明了的可憎惡之行，乃為具足，並不是不具足。」

阿含經-465

阿含經-465

一○四、優曇婆邏經第八（第二小土城誦）

大意：

本經敘述實意居士往詣異學園。異學的宗師無恚，欲用一論來滅世尊。佛陀乃至其園，為其說苦行穢不穢之法，以及正解脫之法。異學之眾，都均屈服。然而被魔力所制持之故，並沒有一人肯發心欲隨佛去修行梵行。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園（竹林精舍）。

那時，有一位居士名叫實意，他在於平旦之時，從王舍城出來，欲往詣佛陀，去供養禮拜等事。於是（然而），實意居士，乃作如是之念：暫且放置詣佛之事。因為世尊或者正在善作宴坐，及諸尊者比丘都同樣的在於禪定中，故，我寧可前往優曇婆邏林（瑞應，無花果樹），去詣異學們之園（精舍）。於是，實意居士就往優曇婆邏林，去詣異學之園（外道的精舍）。

那個時候，優曇婆邏林的異學園內，有一位異學，名叫無恚（尼俱陀），在異學當中，乃被尊為異學之師，都受眾人所敬重，大多被降伏，為五百名異學們所推宗的。他在眾人當中調亂鬥，其音聲高大，而說種種的鳥論、語論、王論、賊論、鬥諍論、飲食論、衣被論、婦女論、童女論、淫女論、世俗論、非道論、海論、國論，說如是的比類的種種鳥論（畜生之論，對修道者來說，為無意義之論），而大眾都均集在於其座下。於是（正在論說之時），這位異學無恚，曾遙見實意居士向這邊來，即時敕令自已的徒眾，叫他們統統要靜默，而說：「諸位賢者！你們不可以說話！應該要默然！要樂於默然，各自應斂攝。

為甚麼呢？因為實意居士向這邊來，他是沙門瞿曇的弟子。若有沙門瞿曇的弟子，名德高遠，所可宗重，在家住止（居住於在家而學佛），而住居於王舍城的人，就是以他為第一人。此人乃不語，都樂於默然，而自收斂。如果他知道你們這些人都默然而住的話，他或者會到這裡來。」於是，異學無恚，乃叫大眾默然，自己也默然不語。

於是，實意居士乃往詣異學無恚之處。到後，共相問訊，然後退坐在一邊。實意居士對他說：「無恚！我佛世尊，或者在於無事處、山林、樹下，或者住於高岩，寂然而沒有音聲，而遠離，而無惡，都在沒有人民所住的地方，隨順而宴坐。這是佛陀世尊，如此之比類，而在於無事處、山林、樹下，或住在於高岩，寂然而沒有音聲，而遠離，而無惡，並沒有人民所住的地方，都隨順而宴坐。佛陀在遠離處常樂於宴坐，安隱快樂。佛陀世尊，從初以來，不曾有過一日一夜共聚集會，像你今天，及你的眷屬那樣。」

於是，異學無恚，乃對他說：「居士！且止！且止！你為甚麼因由得以知道？怎麼說沙門瞿曇在空靜之處而得慧解脫呢？此不足以說（不足為理論，沒這道理），或者為相應，或者不相應，或者為順，或者不順。你的那位沙門瞿曇，乃行邊而至於邊（邊遠之地），樂於邊處而至於邊地，欲住於邊而至於邊而已。猶如瞎牛，在邊辟之地覓食那樣，行邊而至於邊，樂於邊而至於邊，住於邊而至於邊，你的那位沙門瞿曇也是如是。居士！如果你那沙門瞿曇到這裡來的話，我只要用一論，就可以破滅他，好像弄空瓶那樣，也當會為他說瞎牛之喻。」

阿含經-464

阿含經-464

如果有沙門、梵志，並不知道二見之因，不知其集，不知其滅，不知其盡，不知其味，不知其患，不知其出要如真（不能如實而知道上述的一切）的話，則他的一切，為有欲、有恚、有癡、有愛、有受、無慧、非說慧、有憎、有諍。因此，他就不能離開生老病死，也不能脫離愁戚啼哭、憂苦懊惱，而不得苦邊。如果有沙門、梵志，對於二見，能夠知道其因，知道其集，知道其滅，知道其盡，知道其味，知道其患，知道其出要如真的話，則他的一切，為無欲、無恚、無癡、無愛、無受、有慧、說慧、無憎、無諍。他就會因此而得離生老病死，也能得脫愁戚啼哭、憂苦懊惱，而則得苦邊（滅盡一切苦）。

或者有沙門、梵志，曾施設斷受（受為取，表示一切取之遍知者，而斷取的人），然而並不施設斷一切受（他們不表示真正遍知一切取而以斷滅）。他們施設斷欲受（表示已斷欲取。取著於色聲香味觸之五塵之境為欲取），而不施設斷戒受（戒禁取。取著於如外道的牛戒、狗戒等，被嚴禁之戒），不施設斷見受（見取。對於五蘊假合的色身，懷著執取之念），不施設斷我受（我語取。執取於我見、我慢等言語）。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志乃不知三處如真（不如實而知道戒受、見受、我受的真理），因此之故，他們雖然施設（論談）斷受，然而不施設斷一切受（取）。

又有沙門、梵志施設斷受，然而卻不施設斷一切受。如施設斷欲受、戒受，而不施設斷見受、我受。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，乃不知二處（見受、我受）如真，因此之故，他們雖施設斷受，然而不施設斷一切受。

又有沙門、梵志，施設斷受，然而不施設斷一切受。施設斷欲受、戒受、見受，而不施設斷我受。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志乃不知一處（我受）如真，因此之故，他們雖施設斷受，然而不施設斷一切受。像如是之法與律（指外道的教法與戒律），假若信此尊師的話，那就不是正，那就不是第一。如果信其法的話，也不是正，也不是第一。

假若說：具足戒德的話，那也不是正，也不是第一。假如說：都愛敬同道、恭恪奉事的話，那也不是正，也不是第一。

如果有如來出於世間，為無所著（應供）、等正覺（正偏知）、明行成為（明行足）、善逝、世間解、無上士、道法御（調御師）、天人師，號為佛、為眾佑（世尊）的話，則他會施設斷受（斷取），在於現法當中施設斷一切受，施設斷欲受（欲取）、戒受（戒禁取）、見受（見取）、我受（我取）。此四受，到底是甚麼為因？甚麼為習（集）？從何而生？以甚麼為本呢？此四受乃由於無明為因，以無明為習，從無明而生，以無明為本的。

如果有比丘，其無明已盡，明已生的話，他就從此不會再於更受欲受、戒受、見受、我受。他不受後，就不會有恐怖，不恐怖後，便會斷滅因緣，而必定會般涅槃。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。像如是的正法與律，如果信其尊師的話，就是正，就是第一。如果信其法的話，就是正，就是第一。如果說戒德具足的話，就是正，就是第一。如果說愛敬同道、恭恪奉事的話，就是正，就是第一。

諸位賢者！我們有這種行，有這種力，有這種智，因此之故，令我們作如是之說：這裡才有第一之沙門、才有第二、第三、第四的沙門，除此之外，更沒有甚麼沙門、梵志可談。那些異道的一切，都是空的，並沒有沙門、梵志。因此之故，我們隨在於眾中，作如是之正師子吼。』」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

阿含經-463

阿含經-463

中阿含經卷第二十六

一○三、因品師子吼經第七（第二小土城誦）

大意：

本經敘述由於有信尊師、信法、信戒德具足、愛敬同道等四法，故有了四種沙門果，除此之外，別無沙門、梵志。又教他們：如果欲達究竟的話，就應離欲、恚、癡、愛、受、無慧、憎、諍、二見，而得慧。欲斷四受（四取）的話，當先除去無明。如無明已盡，明已生者，又再更受（取），不恐怖，斷因緣，而必證般涅槃。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於拘樓瘦，住在於劍磨瑟曇（雜色牧牛），為拘樓的都邑裡。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「唯在此中，有第一沙門，有第二、第三、第四沙門，此外更沒有甚麼沙門、梵志。異道（不同之道，外道）乃一切都是空，並無沙門梵志可談。你們隨在於眾中，應作如是之正師子吼！比丘！或者有異學（外道）來問你們而說：『諸位賢者！你們有甚麼行？有甚麼力？有甚麼智？使你們作如是之說：這裡有第一沙門，有第二、第三、第四沙門，除此之外，更沒有甚麼沙門、梵志，那些異道，一切都是空的，並沒有沙門、梵志。你們隨在眾中，作如是之正師子吼呢？』

比丘！你們應該要這樣的回答異學而說：『諸位賢者！我們的世尊乃有知有見（如實而知，如實而見），為一如來、無所著、等正覺，乃說四法，由於世尊所說的此四法之故，使我們作如是之說：唯有這裡有第一沙門，有第二、第三、第四沙門，此外更沒有甚麼沙門、梵志，那些異道，一切都是空的，沒有甚麼沙門、梵志可談。我們隨在於眾比丘當中，應作如是的正師子吼。

那四法呢？諸位賢者！我信尊師（佛）、信法（法）、信戒德具足（戒），愛敬同道（僧，凡學佛的同志，不管在家、出家，均為同道），都恭恪奉事（對於同道都誠敬以待）。諸位賢者！我們的世尊有知有見，為一如來、無所著、等正覺。乃說此四法。由於此四法之故，使我們能作如是之說：這裡才有第一沙門，才有第二、第三、第四的沙門，除此之外，更沒有甚麼沙門、梵志可談，異道的一切都是空的，沒有沙門、梵志。我們隨在於大眾當中，作如是的正師子吼。」

比丘！異學的人，或者又會作如是之說：『諸位賢者！我們也是信尊師，所謂我的尊師是。我們也信法，所謂我們之法。我們也信戒德具足，所謂我們的規戒是。我們也愛敬同道，恭恪奉事，所謂我們的同道，不管是出家，以及在家，都是。諸位賢者！沙門瞿曇，以及我們的此二種說，到底有甚麼殊勝？有甚麼存意？有甚麼差別嗎？』比丘！如他們這樣說的話，你們就應該如是的問異學們而說：『諸位賢者！為有一的究竟（事理之至極）呢？或者為有眾多的究竟呢？』比丘！如果異學作如是之回答：『諸位賢者！有一的究竟。並沒有眾多的究竟。』比丘！你們就應再問異學：『諸位賢者！到底是為有欲的人會得究竟呢？或者沒有欲的人會得究竟呢？』

比丘！如果異學作如是的回答：『無欲的人會得究竟為是，並不是有欲的人會得究竟的。』比丘！你們就應再問異學：『諸位賢者！為有恚的人，會得究竟為是呢？為無恚的人會得究竟為是呢？』比丘！如果異學作如是的回答：『無恚的人會得究竟為是，並不是有恚的人會得究竟為是。』比丘！你們就應再問異學：『諸位賢者！為有癡的人會得究竟為是呢？或者為無癡的人會得究竟為是呢？』比丘！如異學作如是的回答：『諸位賢者！沒有癡的人會得究竟為是，並不是有癡的人會得究竟的。』

比丘！你們就應再問異學：『諸位賢者！為有愛、有受的人，會得究竟為是呢？或是為沒有愛、沒有受的人，會得究竟為是呢？』比丘！如果異學作如是的回答：『諸位賢者！沒有愛、沒有受的人，會得究竟為是，並不是有愛、有受的人，會得究竟的。』比丘！你們就應再問異學：『諸位賢者！為沒有慧（愚鈍的人），不說慧的人。會得究竟為是呢？或者有慧、說慧的人，會得究竟為是呢？』比丘！如果異學作如是的回答：『諸位賢者！有慧、說慧的人，會得究竟為是，並不是沒有慧、不說慧的人，會得究竟的。』比丘！你們就應再問異學：『諸位賢者！為有憎、有諍的人會得究竟為是呢？或者為無憎、無諍的人，會得究竟為是呢？』比丘！如果異學作如是的回答：『諸位賢者！無憎、無諍的人會得究竟為是，並不是有憎、有諍的人會得究竟的。』

比丘！他們如果那樣的回答的話，你們就應對異學作如是之說：『諸位賢者！這就是如你們所說的有一為究竟為是，非眾多為究竟為是；無欲的人會得究竟為是，非有欲的人會得究竟的；無恚的人會得究竟為是，非有恚的人會得究竟的；無癡的人會得究竟為是，非有癡的人會得究竟的；無愛、無受的人會得究竟為是，非有愛、有受的人會得究竟的；有慧、說慧的人會得究竟為是，非無慧、不說慧的人會得究竟的；無憎、無諍的人會得究竟為是，非有憎、有諍的人會得究竟的。如有沙門、梵志，都依無量的見解，他們的一切，均依猗二見，所謂有見（常見，執有情的身心皆常住不滅），以及無見（斷見，執有情的身心僅限一期而斷絕）是。如果依有見的話，他便會著於有見，而依猗於有見，會猗住於有見，而憎諍無見。假若依於無見的話，他便會著於無見，而依猗於無見，會猗住於無見而憎諍有見。

阿含經-462

阿含經-462

一○二、念經第六（第二小土城誦）

大意：

本經敘述世尊為諸比丘分別諸念，分作為二分：所謂欲念、恚念、害念作為一分，無欲念、無恚念、無害念作為一分。如生欲念、恚念、害念時，就須要不受斷除吐，如生無欲念、無恚念、無害念的話，就須速修習廣布。其次則應治內心，常住在內，止息一意而得定，向法次法，及至於證得四禪，斷諸漏。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我本來（從前）還未覺證無上正盡覺之時，曾作如是之念：我寧可將諸念分別，作為二分，將欲念、恚念、害念作為一分，將無欲念、無恚念、無害念又作為一分。我乃在於後來之時，便分別諸念，作為二分，將欲念、恚念、害念作為一分，將無欲念、無恚念、無害念作為一分。我乃如是而行，在於遠離之處獨住，心無放逸，修行而精勤。正當生欲念時，我即覺知為生欲念，知道為自害、害他，自他之二都俱會有害，是滅除智慧，而多煩勞，而不能得證涅槃。覺察為自害、害他，自他之二俱有害，是滅除智慧，多增煩勞，而不得涅槃後，其念便很快的消滅。然而又生恚念、害念，我即覺知為生恚念、害念，知道為自害、害他、自他之二俱會有害，是消滅智慧，而多煩勞，而不能得證涅槃。覺察為自害、害他，自他之二俱有害，是消智慧，而多煩勞，而不能得證涅槃後，其念便即很快的消滅。

我雖然生欲念，但是都不容受，都把它斷除而吐棄，再生意念、害念時，也同樣的都不受，都把它們斷除而吐棄。為甚麼呢？因為我已察見都由於這些惡念之故，必定會生無量的惡不善之法之故。猶如春後之月那樣，由於種田之故，那些放牧之地，就不再廣的了。牧牛的兒郎就將牛放在於野澤，牛如侵入於他人之田的話，牧牛的兒郎就執杖去遮止。為甚麼呢？因為牧牛的兒郎知道由於此之故，必定會被罵、被打、被縛，為有過失，因此之故，牧牛的兒郎乃執杖去遮止。我也是如是，如生欲念時，就不納受，會斷除而吐棄，生恚念、害念時，都不納受，都斷除吐棄。為甚麼呢？因為我察見由於這些惡念之故，必定會生無量的惡不善的法之故。

一位比丘，都隨其所思，隨其所念，其心便會樂乎其中。如果比丘多念欲念的話，就會捨棄了無欲之念，由於多念欲念之故，心便樂在於此裡面。如比丘多念恚念、害念的話，就會捨棄了無恚念、無害念！由於多念恚念、害念之故，心便會樂在於此裡面。像如是的，一位比丘不離開欲念，不離開恚念，不離開害念的話，就不能脫離生、老、病、死、愁憂、啼哭，也不能一再的脫離一切苦惱。我乃如是的行持，在於遠離之處獨住，心無放逸，修行精勤，而生無欲之念。我就覺知生無欲之念，此念乃不自害、不害他人，自他之二都俱不害，是修慧，而不煩勞，而會得涅槃的。

我覺知此念為不自害、不害他人，自他之二都俱不害，是修慧而不煩勞，而會得涅槃後，便快速的修習，而廣布。我又生無恚念、無害念，我就覺知為生無恚念、無害念，此念乃不自害，不害他人，自他之二，都俱不害，是修慧而不煩勞，而能得涅槃之念。我覺知此念為不自害、不害他，自他之二都俱不害；是修慧，而不煩勞，而能得涅槃之念後，便快速的修習廣布；我乃生無欲念，而多思念，生無恚念、無害念，而多思念。

我又作如是之念：多思念的話，則身定而喜忘，就便會損害心，我寧可整治內心，常住在於內，而止息，專心一意而得定，使其不損害心。我在於後來之時，便能調治內心，常住在於內而止息，一意而得定，而不損害心。我生無欲之念後，又生念，而向於法，次於法（依法的次序）。生無恚念、無害念後，便生念，而向於法，次於法。為甚麼呢？因為我並不看見過由於生此念，而會有無量的惡不善之法之故，猶如秋後之月那樣，那時一切穀類都已收訖，牧牛的兒郎，將牛放在田野時，而作如是之念：我的牛在群中。

為甚麼呢？因為牧牛的兒郎不見會由於此事之故，當得挨駡詈，得被打、得被縛，而有過失之事。由於不會有這些事之故，他就會作如是之念：我的牛在於群中。我也是如是，由於生無欲念後，又生向於法，次於法。生無恚念、無害念後，又生念而向於法，次於法。為甚麼呢？因為我不見由於此，而會生無量的惡不善之法之故。

一位比丘，隨其所思，隨其所念，心便會樂在於其中。如比丘多念無欲念的話，就會捨棄欲念，由於多念無欲念之故，心便會樂在於其中。如比丘多念無恚念、無害念的話，就會捨棄恚念、害念，由於多念無恚念、無害念之故，心便會樂在於其中。他的覺與觀已息，已內靜而一心，已無覺、無觀，而由於定而生喜與樂，而得第二禪，成就而游止於其中。他進而離喜欲，舍而無求，而游止於其中，正念而正智，而身覺樂。所謂聖者所說，聖者所舍，其念，樂住於空，而得第三禪，成就而游止於其中。他到了樂已滅，苦已滅，喜、憂之本，都已滅，而不苦不樂，而舍念清淨，而得第四禪成就，而游止於其中。

他如是而定心清淨，而無穢無煩，柔軟善住，得不動之心，趣向於漏盡通智而作證，便知此苦如真（如實而知道苦），知此苦集，知此苦滅，知此苦滅道如真（如實而知道苦之集、苦之滅、斷苦之道，連上為如實而知道四諦）。也知道此漏如真，知道此為漏集、知道此為漏之滅，知道此為漏滅之道如真（如實而知道漏之四諦）。他如是而知，如是而見後，即得欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫後，便知解脫：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。這位比丘，乃離開欲念，離開恚念、離開害念，就解脫生老病死，愁憂、啼哭，而離開一切苦惱。

猶如一無事之處，有大的泉水，那個地方有群鹿遊住在於其中。這時，有一個人到這地方來，不為那群鹿求義，以及饒益，和求其安隱快樂，而塞住平坦的正路，開一條惡道，作一大的坑壍，叫人守視在那裡，像如是的，那群鹿，就一概墜於坑壍而死盡。又有一個人來，為了那群鹿求義及饒益，求其安隱快樂，而開一平正之路，而閉塞那條惡道，卻退那位守視的人，像如是的，那群鹿，則普得安濟。

比丘們！當知！我說此喻，是欲使人知義，有智慧的人，聽過譬喻，就能解其趣旨，此說有義如是：大泉水就是所謂五欲愛念歡樂。那五欲呢？所謂眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸，而大泉水者，當知就是五欲。大群鹿者，當知就是沙門、梵志。有一人來，不為那些群鹿求義及饒益，求安隱快樂者，當知就是魔波旬（惡者）。塞住平坦的正路，而開一惡道者，就是三種惡不善之念，所謂欲念、恚念、害念是。惡道者，當知就是三種惡不善之念。又更有惡道，就是所謂八邪道，為邪見，乃至邪定，就是其八。作大坑壍者，當知就是無明。叫人守住者，當知就是魔波旬的眷屬。又有一人來，為那些群鹿求義，以及饒益、求安隱快樂者，當知就是如來、無所著、等正覺。閉塞惡道，而開平坦的正路者，就是三善念，所謂無欲念、無恚念、無害念。所謂道者，當知就是三善念。又更有道，就是所謂八正道，正見乃至正定，是其八。

比丘！我為你們開平坦的正路，閉塞惡道，填平坑壍，除退守人。如為人尊師的，所為其弟子，起大慈哀，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂者，哦現在都作過。你們也應當更自作，要到無事處的山林樹下，空安靜之處，去宴坐思惟，勿得放逸，要勤加精進，無令有後悔。這就是我的教敕，是我的訓誨。」

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第二十五完