111年12月28日肌力教學

 111年12月28日肌力教學

12月21日肌力課

 12月21日肌力課

阿含經-414

阿含經-414

2.又次，阿難！世尊不為比丘、比丘尼說法，諸有智慧的梵行者，也不為比丘、比丘尼說法。就要如本來（從前）所聞、所誦習之法，而廣為讀誦。

3.如果不能廣讀其本來（從前）所聞、所誦習之法的話，就要隨著本來（從前）所聞、所誦習之法，去為他人廣說。

4.如果不能為他人廣說本來（從前）所聞、所誦習之法的話，就要隨著本來（從前）所聞、所誦習之法，以心思惟分別。

5.假若心不思惟分別那些本來（從前）所聞、所誦習之法的話，就要善於受持諸三昧相。阿難！如果比丘、比丘尼，善於受持諸三昧相的話，便能知法而解義。他們就由於知法而解義之故，便能得到歡悅。由於歡悅之故，便能得歡喜，由於歡喜之故，便能得止身。由於止身之故，便能得覺樂。由於覺樂之故，便能得心定。阿難！比丘、比丘尼們由於心定之故，便得見如實、知如真（如實而知見），由於見如實、知如真之故，便得厭離，由於厭離之故，便得無欲，由於無欲之故，便得解脫，由於解脫之故，便得知解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真（如實而知道真諦）。阿難！這叫做五種解脫處。

因此之故，比丘、比丘尼，如未解脫的話，就能得心解脫，未盡諸漏的人，就能得盡諸漏無餘，未得無上涅槃的人，就能得無上涅槃。阿難！這五解脫處，你應當為諸年輕的比丘們說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘說教這五解脫處的話，他們便能得到安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(24)阿難！我本（從前）為你說過五根，所謂信根、精進根、念根、定根、慧根是。阿難！此五根之法，你應當為諸年少的比丘說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此五根的話，他們便能得到安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(25)阿難！我本（從前）為你說過五力，所謂信力、精進力、念力、定力、慧力是。阿難！此五力，你應當為諸年少的比丘說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此五力的話，他們便能得到安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(26)阿難！我本（從前）為你說過五出要界（指五種善觀，如欲、恚、害、色、己身，就能出離之法）。那五種呢？

1.阿難！多聞的聖弟子，乃極為重於善觀愛欲（愛樂）。他們由於極為重於善觀愛欲之故，其心便不會向於欲，不樂於欲，不近於欲，不信解於欲。如果欲心將生起的話，就即時把它融消、燋縮，轉還而不得舒張，捨離而不住於欲，穢惡欲，厭患於欲。阿難！猶如雞毛及其筋，將它持放在於火裡，即時就會融消燋縮那樣，轉還而不得舒張起來。

阿難！多聞的聖弟子也是如是的極為重於善觀愛欲。他們由於極為重於善觀愛欲之故，其心便不會向於欲，不樂於欲，不近於欲，不信解於欲。如果欲心將生起的話，就即時融消燋縮，轉還而不得舒張。捨離而不住於欲，穢惡而厭患於欲。都觀想無欲，心向於無欲，樂於無欲，近於無欲，信解於無欲。心乃無礙，心乃無濁，心乃得樂，而能致於樂。遠離一切欲，以及由於欲而生的諸漏、煩熱、憂戚。解彼（欲）而脫彼（欲），又解脫彼，彼乃不再受此覺，因為覺，乃由於欲而生之故。像如是就叫做欲之出要。阿難！這叫做第一種出要界。

阿含經-413

阿含經-413

(16)阿難！我本（從前）為你說過四聖諦（此四種為聖者所見的諦理－真實之理）。所謂苦聖諦、苦之集諦、苦之滅諦、苦之滅道聖諦是。阿難！此四聖諦，你應當要為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此四聖諦的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會修梵行。

(17)阿難！我本（從前）為你說過四想。一位比丘，應該要有1.小想，要有2.大想，要有3.無量想，要有4.無所有想。阿難！此四種想，你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此四想的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(18)阿難！我本（從前）為你說過四種無量（慈悲喜舍之四無量心）。一位比丘，應該要：心與慈俱，而遍滿於一方，而成就，而游止於其中。像如是的，遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，都心與慈俱，而無結、無怨、無恚、無諍，極廣而甚大，而無量的善修，遍滿於一切世間。而成就游止於其中。像如是的，心與悲、喜、舍俱，而無結、無怨、無恚、無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就游止於其中。阿難！此四種無量心，你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此四種無量的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(19)阿難！我本（從前）為你說過四無色（無色界天，四空定）。一位比丘，應該要斷一切之色想，乃至逮得非有想非無想處，而成就遊止其中。此四無色，你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此四無色（空無邊處、識無邊處、無所有處、非有想非無想處）的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(20)阿難！我本（從前）為你說過四聖種（1.衣服、2.飲食、3.住處都知足，而4.斷惡修善為樂）。所謂比丘、比丘尼，如得粗素之衣，而知止足（知滿足），並不是為衣之故，而求滿其意的。如果未得衣，也不憂悒，也不啼泣，也不搥胸，也不癡惑。假若得衣的話，也應不染不著（不染心執著），也應不欲不貪（不起貪欲之念），也應不觸不計（不觸目而起心動念），要因見災患，要知道出要，而用衣的。

像如是之事利（有益於道而穿衣之事），不懈怠而正知的話，就叫做比丘、比丘尼之住於舊聖種。像如是的，對於飲食、住處，也同樣之理。同時欲斷而樂斷，欲修而樂於修。他就由於欲斷而樂於斷之故，不會自貴（不自誇），也不會輕賤他人，像如是之事利不懈怠而正知的話，就是叫做比丘、比丘尼之正住於舊聖種。阿難！此四種聖種，你應當為諸年少的比丘們說，應以此教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此四聖種的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(21)阿難！我本（從前）為你說過四種沙門果（沙門道之果）。所謂須陀洹（預流，初果）、斯陀含（一來，二果）、阿那含（不還，三果），以及最上的阿羅訶果是（阿羅漢，無生，四果）。阿難！此四種沙門果，你應當為諸年少的比丘們說，用以教導他們。如果為諸年少的比丘們說教此四沙門果的話，他們便能得安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(22)阿難！我本（從前）為你說過五熟解脫想（使解脫能夠成熟之五種想）。所謂無常想、無常苦想、苦無我想、不淨惡露想、一切世間不可樂想。阿難！此五種成熟解脫之想，你應當要為諸年少的比丘們說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此五熟解脫想的話，他們便能得到安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(23)阿難。我本（從前）為你說過五解脫處（五種解脫的要法）。若比丘、比丘尼，由於此的緣故（指由五解脫處），則未解脫心的人，定會得解脫，未盡諸漏的人，能得盡諸漏而無飴，未得無上的涅槃的人，能得無上的涅槃。那五種呢？

1.阿難！世尊為比丘、比丘尼說法，諸有智慧的梵行者，也為比丘、比丘尼說法。阿難！如世尊為諸比丘、比丘尼說法，諸有智慧的梵行者也為諸比丘、比丘尼說法的話，則他們聽法後，便能知道法而瞭解其義。他們因為知法解義之故，便能得歡悅，由於歡悅之故，便能得歡喜，由於歡喜之故，便能得止身小安定），由於止身之故，便得覺樂，由於覺樂之故，便能得心定。阿難！比丘、比丘尼，由於心定之故，便能得見如實、知如真（如實而知，如實而見）。由於見如實、知如真之故，便得厭離，由於厭離之故，便得無欲，由於無欲之故，便得解脫，由於解脫之故，便得知道解脫，所謂：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真（如實而知道真諦）。阿難！這就是第一解脫處。因此之故，比丘、比丘尼，如未解脫的話，就能得心解脫，未盡諸漏的人，就能得盡諸漏無餘，未得無上涅槃的人，就能得無上的涅槃。

阿含經-412

阿含經-412

(11)阿難！我本（從前）為你說過因緣起之法，及因緣起所生之法（十二因緣、緣起）。所謂如果有此，就會有彼，假如沒有了此，就沒有了彼（因緣法，有這種因，就有這種果，如沒有做因，就不會有甚麼果）。如果生此。就會生被。假若滅此，就會滅彼（此生則彼生，此滅則彼滅）。緣於無明。而有了行，緣於行，而有了識，緣於識，而有了名色，緣於名色而有了六處，緣於六處而有了更樂（觸），緣於更樂（觸）而有了覺（受），緣於覺（受）而有了愛，緣於愛，而有了受（取），緣於受（取），而有了有，緣於有，而有了生，緣於生，而有了老死。

如果無明消滅，則行就會滅，行若消滅，則識就會滅，識如消滅，則名色就會滅，名色消滅，則六處就會滅，六處如消滅，則更樂（觸）就會滅，如更樂（觸）消滅，則覺（受）就會滅，覺（受）如消滅，則愛就會滅，愛如消滅，則受（取）就會滅，受（取）如消滅，則有就會滅，如有消滅，則生就會滅，生如消滅的話，則老死就會消滅。阿難！這因緣起，以及由因緣起所生之法，你應當為諸年少的比丘說，以便教導他們。如果為諸年少的比丘們說教此因緣起，以及由因緣起所生之法的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(12)阿難！我本（從前）為你說過四念處（念為觀，處為境），所謂觀察身，而如身，觀察覺（受）、心、法，而如法（觀察身、受、心、法）。阿難！此四念處，你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此四念處的話，他們便能得安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(13)阿難！我本（從前）曾經為你說過四正斷（四正勤）。一位比丘，就應：已生的惡不善之法，為了斷滅它之故，而起欲，而求方便行，而會精勤，而會舉心，去斷滅它；未生的惡不善之法，為了使其不生之故，而起欲，而求方便行，而會精勤，而舉心，去斷滅；未生的善法，為了使其生之故，而起欲，而求方便行，而會精勤，而舉心，去斷除其障礙；已生的善法，為了止住之故，為了不忘之故，為了不退之故，為了轉增多故，為了廣布之故，為了圓滿具足之故，而起欲，而求方便行，而精勤，而舉心，去斷滅其阻障等事。阿難！此四正斷，你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此四正斷的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(14)阿難！我本（從前）為你說過四如意足（由四種定而發的四神足），所謂比丘，就應：成就1.欲定，而燒諸行（滅諸行－妄動的心），而修習如意足。應依於無欲，依於離，依於滅，而願到達於非品（非品種－非凡夫）。像如是的，對於2.精進定，3.心定，也是同樣的道理。也應成就4.觀定，而燒諸行（滅諸妄動的心），而修習如意足。應依於無欲，依於離，依於滅，而願到達於非品（非凡夫）。阿難！此四種如意足（欲定、精進定、心定、觀定所起的四神力），你應當要為諸年少的比丘說，以便教導他們。如果為諸年少的比丘說教此四種如意足的話。他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(15)阿難！我本（從前）為你說過四禪（色界初二三四禪定）。一位比丘，應該要離欲，離惡不善之法（初禪），乃至得第四禪成就而游止於其中。阿難！此四杆。你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此四禪的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

阿含經-411

阿含經-411

八十六、說處經第十五（第二小土城誦） 

大意：

本經敘述佛陀提示阿難教誨年少比丘的方便法門。所謂五陰、六內處、六外處，乃至七覺支、八支聖道等之修行法。後並說頂法，以及頂法退。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者阿難，在於晡時（申時），從其宴坐站起，率引一些諸年輕的比丘，往詣佛所。到後，稽首佛足，然後退住在一旁。諸位年少的比丘，也來稽首佛足後，也退坐在於一邊。尊者阿難白佛說：「世尊！這些諸位年少的比丘，我應當要怎樣的教呵他們呢？要怎樣的訓誨？要怎樣的為他們說法呢？」

世尊告訴他說：「阿難！你應當為諸年輕的比丘們說處（內六處、外六處，所謂六根六塵是），以及教處（十二處）。如果為諸年輕的比丘說十二處，也教他們十二處的話，他們便能得安隱，便能得力與得樂。身心就不會煩熱，終身會行梵行。」

阿難尊者叉手（合掌）向佛，而白說：「世尊！現在正是時候。善逝！現在正是時間。如果世尊為諸位年輕的比丘說十二處，以及教其十二處的話，我和諸年少的比丘們，乃從世尊所聞之後，當會善於受持。」

世尊告訴他們說：「阿難！你們應當諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你，以及諸位年輕的比丘廣大詳細的分別而說。」尊者阿難等比丘，則受教而聽。

世尊告訴他們說：「(1)阿難！我本（從前）為你說過五盛陰（五取蘊，為生存而取著的五要素），所謂色盛陰（指肉體），覺（受）、想、行、識盛陰（指精神作用）是。阿難！此五盛陰之事，你應當為諸年少的比丘說，以教導他們。如果為諸年少的比丘，說教此五盛陰的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心便不會煩熱，終身則能行梵行。

(2)阿難！我本（從前）為你說過六內處（六根），所謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處是。阿難！此六內處，你應當要為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年少的諸比丘們說教此六內處的話，他們便會得安隱，便會得力、得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(3)阿難！我本（從前）為你說過六外處（六塵），所謂色處、聲處、香處、味處、觸處、法處是。阿難！這六外處，你應當為諸年少的比丘說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此六外處的話，則他們便能得到安隱，便能得力、得樂。身心就不會煩熱，終身就會行梵行。

(4)阿難！我本（從前）為你說過六識身（六識），所謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。阿難！此六識身，你應當為諸年輕的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此六識身的話，他們便能得到安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(5)阿難！我本（從前）為你說過六更樂身（六觸身），所謂眼更樂（眼觸）、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意更樂（觸）是。阿難！此六更樂身（六觸）你應當為諸年少的比丘說，以便教導他們。如果為諸年少的比丘說教此六更樂身（六觸）的話。他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(6)阿難！我本（從前）為你說過六覺身（六受身），所謂眼覺（眼受），耳受、鼻受、舌受、身受、意覺（意受）是。阿難！此六覺（受）身，你應當要為諸年少的比丘們說，以使教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此六覺身（六受身）的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(7)阿難！我本（從前）為你說過六想身，所謂眼想，耳想、鼻想、舌想、身想、意想是。阿難！此六想身，你應當要為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此六想身的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(8)阿難！我本（從前）為你說過六思身，所謂眼思，耳思、鼻思、舌思、身思、意思是。阿難！此六思身，你應當為諸年輕的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此六思身的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(9)阿難！我本（從前）為你說過六愛身（渴愛身），所謂眼愛，耳愛、鼻愛、舌愛、身愛、意愛是。阿難！此六愛身，你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們，如果為諸年輕的比丘說教此六愛身的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(10)阿難！我本（從前）為你說過六界（六大種，要素），所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界是。阿難！此六界，你應當為諸年少的比丘說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此六界的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

阿含經-410

阿含經-410

(6)又次，或者有一種人，自認為是穿著糞掃衣，攝三法服（三衣），持不慢衣（為制御憍慢心而制之法衣），其餘的人為不然。他因為持不慢衣之故，自貴（自誇）而賤他（輕賤他人），這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是之觀：我並不是因為持此不慢衣之故，而能斷淫、怒、癡的。或者有一種人，雖然不持不慢衣，然而他卻能行法如法，隨順於法，向法次法（如實而行法，向法的次第邁進，而不違逆於法）。他就是因此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向而得真諦之法的話，就是不自貴（不自誇），不賤他（不輕賤他人），這叫做真人之法。

(7)又次，或者有一種人，常行乞食，飯齊五升（飯乃每次同樣的齊等為五升），限七家食（乞食限定於向七家，有無乞到，都應歸寺），或者又是每日只一食，過中（午後）不飲漿，其餘的人則不然。他因為過中午後，不吃漿物之故，自貴（自誇）賤他（輕賤他人），這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是之觀：我並不是由於此過中午之後，不飲漿之故，而得以能斷淫、怒、癡的。或者有一種人，雖然不斷過中午之後之飲漿等事，然而他卻能行法如法，隨順於法，向法次法（實行真理，而向真理邁進，而不違逆真理）。他由於此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向於得真諦之法的話，就是不自貴（不自誇），不賤他（不輕賤別人），這叫做真人之法。

(8)又次，或者有一種人，自認為是在無事處，在山林樹下，或者住於高岩，或者止住於露地，或者處於塚間，或者能知時，其餘的人則不然。他由於此能知時之故，會自貴（自誇）賤他（輕賤他人），這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是之觀：我並不是由於此能知時之故，而得以能斷淫、怒、癡的。或者有一種人，雖然不知時，然而他卻能行法如法，隨順於法，向法次法（如實而行真理，向於真理邁進，不違逆真理）。他由於此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向於得真諦之法的話，就是不自貴、不賤他（不自誇，不輕視他人）。這叫做真人之法。

(9)又次，或者有一種人，自認已逮得初禪，他由於得初禪之故，而自貴賤他（自誇而輕賤他人），這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是之觀：所謂初禪者，世尊曾經說有無量種（多樣多變），如果有計量的話，就為之愛（得初禪已沒有渴愛，然而有種種的思量之故，就會成為變異的狀態）。他因為是如此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向而得真諦之法的話，就不自貴（不自誇），不賤他（不輕賤他人），就叫做真人之法。

(10)至(16)又次，或者有一種人，自認為得第二、第三、第四禪，得空處、識處、無所有處、非有想非無想處，其餘的人則不然。他因為逮得非有想非無想處之故，自貴（自誇）而賤他（輕賤他人），這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是的觀察：所謂非有想非無想處，則世尊曾經說為無量種（多樣多變），如果有計量的話，就是所謂愛。他因此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向而得真諦之法的話，就不自貴（不會自誇），不賤他（不會輕賤他人），這叫做真人之法（這一段乃包括二禪至非有想非無想處，文略耳）。

諸位比丘！這叫做真人法、不是真人法，你們應當要知道甚麼叫做真人法，甚麼叫做不是真人之法。知道真人之法、不是真人之法後，就應捨棄不是真人之法，而學真人之法，你們應當要學如是！」

佛陀所說的為如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

（攝頌如下）

豪貴端正談　長老誦諸經　衣食無事禪　四無色在後

1.豪貴。2.端正。3.才辯工談。4.長老。5.誦諸經。6.衣。7.食、8.無事處，9.初禪、10.二禪、11.三禪、12.四禪，13.14.15.16.之四無色界處，是在最後。）

阿含經-409

阿含經-409

八十五、真人經第十四（第二小土城誦）

大意：

本經敘述有真人法．和不是真人法。不是真人法就是自誇豪貴、端正、才辯，至於誦經、持律、學論、服法衣、乞食、遠離，乃至得四禪、四無色定，而輕視他人。真人法，則為同樣的修學，而得無量的功德，得人的恭敬供養，也不自貴，不輕賤他人。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在要為你們講說真人法，以及不是真人之法。你們要諦聽，要注意的聽！聽後要善思念它。」這時，諸比丘們，則受教而聽。

佛陀說：「甚麼叫做不是真人之法呢？(1)或者有一種人，是由於豪貴之族（貴族出身），去出家學道，其餘的人則不然（自己為貴族出身，他人則不是，自誇賤他），他因為是豪貴之族之故，自貴而輕賤他人（輕視別人），這叫做不是真人之法。如果是真人法的話，就作如是的觀察：我乃不是由於豪貴之族之故，而斷淫、怒、癡的（我成阿羅漢而斷除貪瞋癡，並不是因為出身高貴所致）。或者有一種人，不是豪貴出身去出家學道。而他卻能行法如法（實行法，如法而行），隨順於法（自力而隨順法，不彎曲法），向法次法（向於法，依法之次第而行法）。他就是因此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向而得真諦法（出世間法）的話，乃為不自貴，不賤他，這叫做真人法。

(2)又次，或者有一種人，自認為是端正可愛，其餘的人則為不然（別人不像他那麼的端正可愛）。他因為是自認為是端正可愛之故，自貴而賤他（誇自賤他），這叫做不是真人之法。如真人法的話，就應作如是之觀：我並不因為是端正可愛之故，而斷淫、怒、癡（我能證果，乃不是由於端正可愛之故）。或有一種人，雖然不端正可愛，然而他乃行法如法（依法而實行法），隨順於法，向法次法（依真理的次第而行）。他就是因此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向而得真諦之法的話，就是不自貴，不賤他，這叫做真人之法。

(3)又次，或者有一種人，自認為是才辯工談（辯才無礙），其餘的人都不然。他因為是自認為才辯工談之故，而自貴賤他，這叫做不是真人法。如真人法的話，就應作如是之觀：我並不是由於才辯工談之故，才能得以斷除淫、怒、癡的（解如前）。或者有一種人，並沒有才辯工談，然而他卻能行法如法，隨順於法，向法次法（依法而實行法，自力而隨順於法，向於法的次第而學其法），他就是因此之故，得以供養恭敬。像如是的趣向而得真諦之法的話，就為之不自貴（不自誇）、不賤他（不輕賤他人），這叫做真人法。

(4)又次，或者有一種人，是長老，乃被國王所賞識，也為眾人所認知識見，而有大福，其餘的人則不然。他乃由於是長老，被王者所賞識，以及眾人所知，而有大福之故，而自貴（自誇尊貴）賤人（輕視他人），這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是之觀：我並不是因為是長老，而被王者所識，以及眾人所知，而有大福之故，才能得以斷除淫、怒、癡的。或者有一種人，並不是長老，不被王者所識，也不被眾人所知，也沒有大福，然而他乃能行法如法，隨順於法，向法次法（依法而實行法，而有能力隨順於法，按真理的次第邁進），他就是因此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向而得真諦之法的話，為不自貴（不自誇），不賤他（不輕賤他人），這叫做真人之法。

(5)又次，或者有一種人，自認能誦經、持律、學阿毘曇（增上法，論），諳於阿含慕（阿笈摩、阿含，譯為教法，為精通於聖典之義），多學經書，其餘的不然。他因為諳阿含慕（精通於聖典），多學經書之故，自貴而賤他（自誇而輕賤他人），這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是之觀：我並不由於諳阿含慕（精通聖典），多學經書之故，才能得以斷淫、怒、癡的。或者有一種人，不諳於阿含慕（不精通於聖典），也不多學經書，然而他卻能行法如法，隨順於法，向法次法（依法而實行法，有實力而能隨順於法－不違真理，向真理的次第而學），他就是因此而能得供養恭敬。像如是的趣向而得真諦之法的話，就是不自貴（不自誇），不賤他（不輕賤他人），這叫做真人法。

阿含經-408

阿含經-408

這時，眾多的鞞捨離的麗掣們，各人已坐定後，世尊就為他們說法，勸發他們的渴仰，成就他們的歡喜心。用無量的方便，為他們說法，勸發他們的渴仰，成就他們的歡喜心後，就默然而住。於是，眾多的鞞捨離的麗掣們，受世尊為他們說法，勸發渴仰，成就歡喜後，就從座起，稽首佛足，繞佛的身邊三匝後離去。

鞞捨離的麗掣們離開後不久，於是，世尊乃問諸比丘們說：「諸位長老上尊、大弟子們，到底是到那裡去了呢？」

諸比丘們白佛說：「世尊！諸位長老上尊、大弟子們，因聽聞諸鞞捨離的麗掣們，作大如意足，作王的威德，而高聲唱傳，出離鞞捨離城，來詣佛所，供養禮事，他們就作如是之念：坐禪乃以聲音為刺（障礙，如魚刺），世尊也曾經說過，禪乃以聲為刺。我們寧可往詣牛角娑羅林，在那個無亂，遠離而能獨住，而可以閒居的靜處，去宴坐思惟（在那邊打坐）。世尊！諸位長老上尊、大弟子們，乃共往詣彼（都到那個地方去了）。

於是，世尊聽聞其事後，就感歎而說：「善哉！善哉！如長老上尊、大弟子們，應該要作如是之說的：『禪乃以聲為刺，世尊也曾經說過：禪乃以聲為刺。』為甚麼呢？因為我實在曾經如是的說過：禪有刺。而持戒的人，乃以犯戒為刺，護諸根的人，則以嚴飾身為刺（指愛著於身上的莊飾品等），修習惡露（不淨想）的人，則以淨相（淨想）為刺，修習慈心的人，則以恚為刺，修習離酒的人，則以飲酒為刺，修習梵行的人，乃以見女色為刺。

入初禪的人，乃以聲為刺（言語寂滅故），入第二禪的人，乃以覺觀為刺（覺觀寂滅故），入第三禪的人，則以喜為刺（喜心寂滅故），入第四禪的人，乃以入息出息為刺（出入息寂滅故），入空處（無色界之一）的人，則以色想為刺（色想寂滅故），入識處的（無色界之二）的人，乃以空處想為刺（空入處想寂滅故），入無所有處（無色界之三）的人，乃以識處想為刺（識入處想寂滅之故），入無想處（非想非非想，無色界之四）的人，乃以無所有處想為剌（無所有入處想寂滅故），入想知滅定（想受滅定）的人，則想知為刺（想知滅定為滅盡定，滅盡六識心、心所，不使其生起之禪定，想受滅正受時，想受寂滅之故）。

又次，有三種刺，所謂欲刺、恚刺、愚癡之刺（貪瞋癡）是。此三種刺，則漏盡的阿羅訶（阿羅漢）已斷、已知（已斷盡煩惱－漏，已如實而知煩惱），已拔絕其根本，已滅盡而不會再生。這叫做阿羅訶無刺、阿羅訶離刺、阿羅訶無刺離刺。」（阿羅漢果乃無障無礙，自由自在）。

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

阿含經-407

阿含經-407

世尊告訴他說：「大目犍連！比丘如果覺樂（受樂）、覺苦（受苦），覺不苦不樂（納受不苦不樂）的話，他就應觀察此覺（受）為無常，觀察為興衰、觀察為斷離、觀察為無欲、觀察為滅、觀察為舍。他如對於此覺（受）觀察為無常、觀察為興衰、觀察為斷離、觀察為無欲、觀察為滅、觀察為舍後，就不會再受生於此世間。因不受生於世後，便不會疲勞，由於不疲勞後，便會般涅槃。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，而知如真（如實而知道真諦）。大目犍連！像如是的，比丘乃能得至究竟，乃能究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行已訖！」

佛陀所說的就是如是，尊者大目犍連，聽佛所說，乃歡喜奉行！

中阿含經卷第二十完

中阿含經卷第二十一

八十四、長壽王品無刺經第十三（第二小土城誦）

大意：

本經敘述佛陀遊行於鞞捨離時，鞞捨離的人高聲唱傳，而往詣佛所，去供養禮事。這時居住於附近的諸名德長老比丘，知道坐禪是以聲音為刺（為障礙），因此而避至於牛角婆羅林，佛陀乃讚歎他們。佛陀則遂說持戒、護諸根，至於四禪、四無色定之刺。並說欲、恚、愚癡之三刺。而漏盡的阿羅漢則已斷離刺，已滅刺而不復生。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鞞捨離（譯為廣嚴。跋耆國的首都），住在於獼猴江（獼猴池）邊的高樓臺觀。這裡也有諸名德（眾所知識），長老上尊（戒臘十年以上之比丘）、大弟子等人，所謂遮羅、優簸遮羅、賢善、賢患、無患，耶舍等上稱人物的比丘。像如是比類的諸名德、長老上尊、大弟子等比丘，也遊行在鞞捨離的獼猴江邊的高樓臺觀，都統統近於佛陀所住的葉屋（葉庵，以樹葉等搭成的臨時的精舍）之旁邊而住。

諸鞞捨離的麗掣（離車族），聽聞世尊遊行在於鞞捨離的獼猴江邊的高樓臺觀後，便作如是之念：我們寧可作大如意足（很多主高貴善美的車乘），作王的威德，高聲唱傳，出離鞞捨離城，往詣於佛所，去供養禮事吧！

這時，諸位名德、長老上尊、大弟子們，聽聞諸位鞞捨離的麗掣（離車族）們，都作大如意足，作王的威德，高聲唱傳，出離鞞捨離城，來詣佛所，要供養禮事。大眾便作如是之念：坐禪乃以聲音為刺（障礙），世尊也說坐禪乃以聲音為刺，我們寧可往詣牛角娑羅林（牛師師園、音聲叢樹）。在那個地方乃沒有鬧亂，乃遠離雜處而可以獨住，為閒居的靜處，可以宴坐思惟。於是，諸位名德、長老上尊、大弟子們，都往詣牛角娑羅林，在那個無亂，而遠離雜鬧之處，而能獨住，為閒居的靜處，在那個地方宴坐思惟。

那時，眾多的鞞捨離麗掣（離車族）們，都作大如意足，作王的威德，都高聲唱傳，出離鞞捨離，往詣佛所，去供養禮事。有的鞞捨離麗掣，乃稽首佛足，然後退坐在一旁。有的則和佛陀共相問訊，然後退坐在一邊。有的則叉手（合掌）向佛，然後退坐在一邊。有的卻遙見佛陀後，就默然而坐。

阿含經-406

阿含經-406

大目犍連！不可以計執床樂，眠臥安快！不可以貪財利！不可以著於名譽！為甚麼呢？因為我乃說一切法不可以與會，也說一切法可以與會。大目犍連！我到底是說甚麼法不可以與會呢？大目犍連！如果為道與俗之法的共合之會的話，我就說此法不可以與會。大目犍連！如果為道與俗之法的合會的話，便會多有所說。假若多有所說的話（意見雜多），就便會有調弄。如果為有調弄的話，其心便不會安息（議論紛紛）。大目犍連！如果心不安息的話，其心便會離開禪定。大目犍連！因此之故，我說：不可以與這種會。

大目犍連！我到底是說那一種法可以與其共會呢？大目犍連！如那些無事處，我就說此法可以與其共會。如那些山林樹下，空安靜的地方，那些高岩石室，為寂無音聲，為遠離而無惡，沒有人民，可以隨順而宴坐（可以安心的在那裡打坐）。大目犍連！我說這種法，可以與其共會。

大目犍連！你如果進入村內去行乞食的話，應當要討厭利益的心情，應當厭人供養、厭人恭敬才對。你假若能對於利，對於供養、恭敬之心作厭離後，便可以進入村內去乞食。大目犍連！不可以高大之意進入村內去乞食！為甚麼呢？因為諸長者之家，必定有其如是之事（有俗事）。比丘來乞食時，有時會使長者並不作意（不關心，不和乞食者共語）。

這時，比丘便會作此念：誰壞我長者家（誰破壞我與長者的感情？誰向長者說我的壞話？）呢？為甚麼呢？因為我進入長者家時，長者卻並不作意（不關懷我）。因此而生起憂心，由於憂悶而生調（掉舉），由於調（掉舉）而生其心不息，由於心不安息，其心便會離開禪定。

大目犍連！你在說法時，不可以諍說！如果諍說時，便多會有所說。由於有多說之故，就便會生調（動），由於生調（動）之故，其心便會不安息，由於心不安息之故，其心便會離開禪定。大目犍連！你在說法的時候，不可以存強的心，說法要如師子（獅子吼，則百獸皆伏）。大目犍連！你在說法時，要下意（要低心）的去說法，要舍力、滅力、破壞於力，應當以不強，而說法如師子那樣（能滅一切戲論）。大國犍連！應當要如是而學！」

那時，尊者大目犍連，就從其座位而起，偏袒著衣（偏露右肩），叉手（合掌）向佛，仰白佛陀說：「世尊！要怎樣？比丘才能得至於究竟？才能究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行之完畢呢？」

12月14日肌力教學

 12月14日肌力教學

阿含經-405

阿含經-405

八十三、長老上尊睡眠經第十二（第二小土城誦）

大意：

本經敘述由於目犍連尊者曾在獨處時睡眠，佛陀乃為其說滅除睡眠之法，並告訴他不可計較床樂眠臥安快等事。其次，說比丘之修行事而說：當觀無常、興衰等，以得至於究竟。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於婆耆瘦，住在於鼉山的怖林鹿野園中。

那時，尊者大目犍連，乃遊行在於摩竭陀國，住在於善知識村裡。於是，尊者大目犍連，曾獨自在於安靜處（無雜人來往的靜處），在那裡宴坐思惟，然而卻睡眠而不覺。世尊知道此事後，就入如其像定（禪定），而以如其像定之神力，猶如大力士之屈伸其手臂之頃，從婆耆瘦的鼉山之怖林鹿野園中，忽然隱沒不現，而往摩竭陀國的善知識村，現身在於大目犍連尊者之前。於是，世尊乃從禪定而寤，而告訴目犍連說：「大目犍連！你著於睡眠，大目犍連！你著於睡眠啊！」尊者大目犍連白世尊說：「唯然（是的！）世尊！」

佛陀又告訴他說：「大目犍連！你乃如所相，而著於睡眠，你不可以修那種相！也不可以廣布！像如是的話，睡眠便可以得滅。如果你的睡眠因故而不滅的話，大目犍連！你就應該隨著本所聽到之法，隨之而受持、廣布、誦習，像如是的話，則睡眠便可得以除滅。如果你的睡眠還是因故而不滅的話，大目犍連！你就應該將隨著本來所聽過之法，隨之而受持，而為他人廣說，像如是的話，則睡眠便可以得到消滅。如果你的睡眠還是因故而不滅的話，大目犍連！你就應該隨著本來所聽到之法，隨之而受持，而心念，而心思，像如是的，那睡眠便可以得到消滅。如果你的睡眠因故仍然不滅的話，大目犍連！你就應該用兩手去捫摸於耳朵，像如是的話，則睡眠便可以得到消滅。

假如你的睡眠還是因故而不滅的話，大目犍連！就應該用冷水澡洗你的面目，以及遍灑身體，像如是的話，則睡眠便可以得到消滅。假若你的睡眠還是因故而不滅的話，大目犍連！你就應該從室中出來，到外面去觀察四方，去瞻視星宿，像如是的話，那睡眠便可以得以消滅。如果你的睡眠還不能消滅的話，大目犍連！你就應該從室內出來，而至於屋頭，在那裡露地經行，守護諸根，心安於內，於後而前想，像如是的話，睡眠便可以得滅。

如果睡眠還是因故而不滅的話，大目犍連！你就應當捨棄經行道，而至於經行的道頭，敷一尼師檀（坐具），而結跏趺而坐在那裡，像如是的話，則睡眠便可以得滅。如果你的睡眠因故，而還不消滅的話，大目犍連！你就應該還入於室內，將優多羅僧（上衣）四疊，而敷在床上，襞（褶）僧伽梨（大衣）作為枕頭，右協而臥，足與足相累，心作光明之想，立正念正智，常欲起之想。

阿含經-404

阿含經-404

(5)又次，諸位賢者！或者有一人，逮得第四禪。他得第四禪後，便自安住而不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩聲。他數與白衣共會，互相調笑貢高，而作種種的談笑嘩鬧後，其心便會生欲念。他的心既生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道。

諸位賢者！猶如居士、居士之子，他們吃微妙的美食，充足飽滿後，本來欲食的，就不再砍食了。諸位賢者！如果有人作如是之說：『那些居士，或居士之子，終究不會再欲得食了。』像如是，作此說，是否為正說嗎？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為那些居士、居士之子們，經過其夜，肚子一饑後，他就會如本來所不用食的時那樣，還會再欲得其食的。」

大拘絺羅說：「像如是，諸位賢者！或者有一人已得第四禪，他得第四禪後，便自安住而不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩鬧。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩鬧後，其心便會生欲念。他的心生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道（還俗）。諸位賢者！這叫做有一人。

(6)又次，諸位賢者！或者有一位，逮得無想心定（對於一切法，都無想念，也不可見）。他得無想心定後，便自安住不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩鬧。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩鬧後，其心便會生欲念。他的心既生欲念後，便會身熱心熱。其身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道（還俗）。

諸位賢者！猶如在一無事處，聽到支離彌梨蟲聲（蟋蟀聲）那樣。而在那無事處，或者王，或者王的大臣，夜間止宿在那裡，就會有那些象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴聲、飲食聲等煩雜的聲音，那些如本來所聽到的支離彌梨蟲聲（蟋蟀聲），便不再聽到。諸位賢者！如果有人因此而作此言：『那個無事處，終究不會再聽到那支離彌梨蟲之聲。』像如是的，他所說的為正說嗎？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為那國王，以及王的大臣，經過其夜，在於平旦之時，各自回去。他如因聽到象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴聲、飲食聲等雜音之故，不聞支離彌梨蟲聲，而他們既已去後，就能還聞如故的。」

大拘絺羅說：「像如是的，諸位賢者！逮得無想心定，逮得無想心定後，便自安住不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑而貢高，而作種種的談笑嘩鬧。他數與白衣共會，調笑而貢高，作種種的談笑嘩鬧後，便會心生欲念。其心生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱後，便會舍戒罷道（還俗）。諸位賢者！這叫做有一人。」

那時，質多羅象子比丘，尋於其後（在不久之後），曾經舍戒罷道（還俗）。質多羅象子比丘的諸親朋友，聽到質多羅象子比丘舍戒而罷道還俗後，都往詣尊者大拘絺羅所住之處，到後，表白說：「尊者大拘絺羅！為甚麼能預知質多羅象子比丘之心呢？是由於餘事而知嗎？（天神之告知等）為甚麼這麼說呢？因為現在質多羅象子比丘已舍戒罷道還俗啊！」

尊者大拘絺羅告訴其諸親朋友說：「諸位賢者！此事正應爾（必定是這樣的）。為甚麼呢？因為他乃不知如真，不見如真（不如實而知見真理）。為甚麼呢？因為不知如真，不見如真之故。」（不如實之知見真理之故，容易動搖其心）。

尊者大拘絺羅所說的就是如是，那些諸比丘們，聽尊者大拘絺羅所說，都歡喜奉！

阿含經-403

阿含經-403

(3)又次，諸位賢者！或者有一人已得第二禪。他得第二禪後，便自安住而不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證之事。這樣的，他在於後來之時，便會數（屢）與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的嘩笑談天。他數（屢）與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談天嘩笑後，心便會生欲念。其心既生欲念後，便會身熱心熱。他的身心都熱滾滾後，便會舍戒罷道（還俗）。

諸位賢者！猶如大雨之時，四衢道中的微塵都會變成為泥那樣。諸位賢者！如果有人作如是之說：『此四衢道已為泥土，終不會乾燥，不會再作微塵」』像如是的，他作這些話，是否為正說呢？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為四衢道，或者有象行、馬行，駱駝、牛、驢、豬、鹿、水牛，以及人民之行，也會被風吹日炙，則那四衢道之泥定會乾燥後，還會再作微塵的。」

大拘絺羅說：「像如是的，諸位賢者！或者有一人，已逮得第二禪，他得第二禪後，便自安住而不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。他就這樣的，在於後來之時，便數（屢）與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談天嘩笑。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談說嘩笑後，其心便會生欲念。他的心既生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道（還俗）。諸位賢者！這叫做有一人。

(4)又次，諸位賢者！或者有一人，逮得第三禪，他得第三禪後，便自安住而不進。不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談話而嘩笑。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩聲後，其心便會生欲念。其心生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道（還俗）。

諸位賢者！猶如山泉湖水，都澄清而平於岸，一定不會動搖，也沒有甚麼波浪。諸位賢者！如果有人作如是之說：『那些山泉湖水，終究不會再搖動，也不會有甚麼波浪。』像如是的，他作此說，為正說與否呢？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為或者在於東方，有大風之卒來，而吹那湖水，使其動湧而成波浪。像如是的，從南方、西方、北方，有大風之卒來，而吹那湖水，使其動湧而成波浪。」

大拘絺羅說：「像如是的，諸位賢者！或者有一人，逮得第三禪。他得第三禪後，便自安住不進，而不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩聲。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩聲後，其心便會生欲念。他的心既生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道。諸位賢者！這叫做有一人。

阿含經-402

阿含經-402

於是，尊者大拘絺羅，乃對質多羅象子比丘的諸親朋友說：「諸位賢者！如果不知道他心的話，就不可妄說稱不稱（對不對，合理不合理）。為甚麼呢？如：或者有一個人，正在世尊之前時，以及在於諸上尊長老之前時，面對他們所說的梵行，知道可慚可愧，在於這些可愛可敬的聖賢前，他就善守善護。可是如果在於後時，也就是離開世尊前，以及離開諸上尊長老之時，對於梵行，自己覺得可慚可愧，對於這些可愛可敬的聖賢前所聽而守的事，都置於腦後，便數（屢）與白衣（在家人）共會，而調笑貢高，種種的嘩談。他數（屢）與白衣共會，調笑貢高，作種種的嘩談後，心裡便會生起欲念。他的心既生欲念後，便會身熱心熱。他的身心都熱滾滾後，便會舍戒而罷道（還俗）。

諸位賢者！猶如有一隻牛，進入別人的田中，那位守田的人便會把牠捉起來，或用繩繫縛，或放著在於欄內。諸位賢者！有人作此言：『這匹牛，不會再入於他人的田中了。』像如是的，他所說的為正說與否呢？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為那匹牛，雖被繩所縛，但是或者會斷繩，或者會解開。雖為欄所遮，但是或者會破，或者會跳出，而會再入他人的田裡，和從前不會有異的。」

大拘絺羅說：(1)「諸位賢者！或有一個人，在世尊之前。以及諸上尊長老，對於梵行，則覺得可慚可愧的，在於可愛可敬的諸位聖賢前，他便善守善護其教言。然而如果在於後時，也就是離開世尊前，以及離開諸梵行可慚可愧，可愛可敬的聖賢前，他便會數（屢）與白衣共會，而調笑貢高，作種種的嘩談。他數（屢）與白衣共會，調笑貢高，作種種的嘩談後，其心便會生欲念。他的心生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱後，便會舍戒而罷道（還俗）。諸位賢者！這叫做有一人。

(2)又次，諸位賢者！或者有一人，逮得初禪（證得初禪的功行），他得到初禪後，便自安住在那個境界，不再更求未得而欲得的，不再更求未獲而欲獲的，不再更求不作證而欲作證的。他在於後來之時，便會教與白衣共會，而調笑貢高，而作種種的嘩談。他數（屢）與白衣共會，而調笑貢高，而作種種的嘩談後，其心便會生欲念。他的心生欽念後，便會身熱心熱。他的身熱心熱後，便會舍戒而罷道。諸位賢者！猶如大雨時，在林間的湖池，會水滿其中。他如在本來之時所見的沙石、草木、甲蟲、魚鼇、蝦蟆，以及諸水性（水族）之去時、來時，走時、停住時等事，都因後來水滿之故，均不能再見到了。

諸位賢者！如果有人作如是之說：『那些湖池當中，終究不能再見到沙石、草木、甲蟲、魚鱉、蝦蟆，以及諸水性的去時、來時，走時、住時了。』像如是的，他所說的為正說嗎？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為那湖池之水，或者會有象來飲，或者馬來飲，或者駱駝、牛、驢、豬、鹿、水牛等來飲，或者被人取用，或者風吹日炙，因此，它本來時，已不能看見裡面的沙石、草木、甲蟲、魚鱉、蝦蟆，以及諸水性（水族）的去時、來時，走時、住時等情景，然而後來因為水減之後，還會看見的清楚如故的。」

大拘絺羅說：「像如是的，賢者們！或者有一人已逮得初禪，而他得初禪後，便自安住不進，不再更求未得而想得它，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。這樣的，他在於後來之時，便數（屢）與白衣共會，互相調笑貢高，作種種嘩笑談話。他數（屢）與白衣共會，調笑貢高，作種種嘩笑談天后，其心便會生欲念。他的心生欲念後，便會身熱心熱。其身心都熱滾滾後，便會舍戒罷道（還俗）。諸位賢者！這叫做有一人

阿含經-401

阿含經-401

13.14.15.16.17.18.又次，比丘，有如意足，天耳通、他心智、宿命智、生死智（天眼通），有諸漏已盡（漏盡智），而得無漏心解脫、慧解脫，在於現法當中自知自覺，自作證，而成就游止於其間，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（如實而知道真理，得四果阿羅漢）。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，這叫做第十三至第十八德。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，當知！會有此十八功德的。

佛陀所說的為如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

 

八十二、支離彌梨經第十一（第二小土城誦）

大意：

本經敘述質多羅象子比丘（象首舍利弗），不等待他比丘說法完了，就競說自己的見解。又因不恭敬，不善觀問上尊長老比丘，因此而被大拘絺羅詰責。可是其親朋友，卻為象子比丘多所回護。尊者就為其親友說種種退失的法喻。所謂：或有人在上尊長老之前，雖如法謹慎，但是如離開諸尊前，就便會數數與白衣共會，會調笑放逸。倘使已得四禪、無想定，然而如不求上進的話，仍會舍戒罷道。因此，不可不知他心，就妄自褒貶。後來，象子比丘，果真舍戒罷道。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。

那時，眾多的比丘，在於中食後，有些少事情，而集坐於講堂。是為了決斷諍議之事。所謂論此為法為律，此為佛之教等是。那個時候，質多羅象子比丘（象首舍利弗）也在於大眾當中。於是，質多羅象子比丘，在那些眾多的比丘，正在論此為法與律，此為佛的教訓等事時，則在於其中間，競有所說（不待人講完，則競說自己的意見），並不等待諸比丘們之說法完了時。同時也不用恭敬，也不用善觀察問諸上尊長老的比丘。

這時，尊者大拘絺羅（得四辯才，觸難答對第一），也在那些大眾裡面。於是，大拘絺羅尊者乃告訴質多羅象子比丘說：「賢者！當知！眾多的比丘正在說此為法與律，說此為佛的教訓時，你不可以在其中間競爭你的有所說！假如諸比丘們所說之語完了時，然後你才可以發言。你應當要用恭敬，應該要用觀察，而請問諸上尊長老的比丘，不可以不恭敬，不可以不善於觀察而請問諸上尊長老的比丘。」

那時，質多羅象子比丘的諸親朋友，也都在於大眾當中。於是，質多羅象子比丘的諸親朋友，乃向尊者大拘絺羅說：「賢者大拘絺羅！你不可以這樣大大的責備質多羅象子比丘！為甚麼呢？因為質多羅象子比丘乃為一位戒德多聞的比丘。雖然好似有些懈怠也不一定，可是並不是一位貢高的人。賢者大拘絺羅！若論質多羅象子比丘，乃為諸比丘之隨所為時（隨所須要瞭解甚麼之時），乃能為他們之佐助啊！」

阿含經-400

阿含經-400

佛陀說：「像如是的，假若有沙門、梵志，不正立念身，而遊行，而少心的話，他必定會被那魔波旬伺求其便，必定能被得手的。為甚麼呢？因為那沙門、梵志，乃空而無念身之故。

假若有沙門、梵志，正立念身，而遊行，而具有無量心的話，他必定不會被那魔波旬所伺求其便，終究不能得手的。為甚麼呢？因為那沙門、梵志，並不空，而有念身之故。猶如有人求火，用濕的木為母，用濕的鑽去鑽其木，在於比丘你們的意見如何呢？那個人，像如是的能得到火嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為他乃用濕鑽去鑽於濕木之故，不能得到火的。」

佛陀說：「像如是的，如有沙門、梵志，正立念身，而遊行，而具有無量心的話，他定不會被那魔波旬伺求其便，終究不能得到的。為甚麼呢？因為那沙門、梵志，並不空，而有念身之故。

像如是的修習念身，如是而廣布的話，當知會有十八種功德的。那十八種呢？

1.一位比丘，能忍饑與渴，寒與熱，以及蚊虻、蠅蚤、風日等所迫，對於那些惡聲、捶杖也能忍耐，身體遇有諸疾，極為苦痛，而至於命欲絕斷，和諸不可樂之事，都能以堪忍耐。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第一德。

2.又次，比丘堪以忍耐不樂之事。。如發生不快樂之事時，心也終不會被膠著。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第二德。

3.又次，比丘堪以忍耐恐怖。如果發生恐怖之事時，其心也終不會被膠著。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第三德。

4.又次，比丘如生三惡念，所謂欲念、恚念、害念，如生此三惡念時，其心終不會被膠著。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第四德。

5.6.7.8.又次，比丘，離開欲，離開惡不善之法，……乃至得第四禪，而成就游止於其中。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第五至於第八德（5.初禪、6.二禪、7.三禪、8.四禪）。

9.又次，比丘的三結（見、戒取、疑）已盡，而得須陀洹果（預流，初果）。已不墮惡法，必定能趣正覺，極受七有（最多人天再生七次），在天上人間七往來後，就得苦際（解脫輪迴而斷除一切苦）。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第九德。

10.又次，比丘，其三結已盡，淫怒癡（貪瞋癡）也已微薄，得一往來於天上人間之果（一來果，二果）。人天再一往來後，而得苦際（脫苦而證阿羅漢）。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第十德。

11.又次，比丘之五下分結已盡（貪、恚、慢、嫉、慳），生於彼世間（色界天），便般涅槃（在那裡入滅，得阿羅漢），得不退法，不還於此世間（不遠果，三果）。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第十一德。

12.又次，比丘如有息解脫，離色而得無色，如其像定（由禪定而發出神力），而身作證，成就而游止於其中，而以慧觀察而知漏，而斷漏。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第十二德。

阿含經-399

阿含經-399

(17)又次，比丘應修習念身。一位比丘，應如本來看見過被棄在於息道（墓地）的遺骸，其骨節已解散，已散在諸方。那些足骨、膊骨、脾骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，都各在不同的地方，看見後，比較自己：現在我的此身體，也是如是，也是俱有此法，終究不會離開此事。像如是的，比丘隨其身行，便知上如真（如實而知道上義）。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心，得定心後，就能知道上如真（如實而知上義），這叫做比丘之修習念身。

(18)又次，比丘應修習念身。一位比丘，應如本來所見的被棄在息道的遺骸，其骨已白如螺，其青猶如鴿色，其赤則若血塗，都已腐壞碎未，看見後，比較自己：現在我的此身，也是如是，也俱有了此法，終究不會離開此事。像如是的，比丘隨其身行，便知上如真（如實而知道上義）。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心，得定心後，則知上如真（如實而知道上義），這叫做比丘之修習念身。

假若有人像如是的修習念身，像如是的廣布的話，則那些諸善法，都會盡在於其裡面，所謂道品法是。假若他有了心意解遍滿的話，就如大海那樣，那些諸小河，都盡流入在海裡。假若有人像如是的修習念身，像如是的廣布的話，則那些善法，都盡在於其中，所謂道品法是。

「假若有沙門、梵志，不正立念身，而遊行，而少心的話，則他就會被魔波旬所伺求其便，必定會被其得到（被魔纏倒）。為甚麼呢？因為那位沙門、梵志，乃空空而無念身之故。有如一個瓶，裡面唯有空間而沒有水，正安放在於地上，假若有人持水來瀉在那瓶中的話，在比丘你們的意見如何呢？那個瓶，像如是的當會納受其水嗎？」比丘回答說：「會承受的，世尊！所以的緣故為何呢？因為那個瓶裡面是空而無水，正安放在那地上，因此之故，必定能納受其水的。」

佛陀說：「像如是的，如有沙門、梵志，不正立念身，而遊行，而少心的話，他定會被魔波旬伺求其便，必定會被得手的。為甚麼呢？因為那位沙門、梵志，乃空而無念身之故。

如有沙門、梵志能正立念身，而遊行，而具有無量心的話，那些魔波旬欲伺求其便，終不能得到。為甚麼呢？因為那位沙門、梵志，並不空無，而有念身之故。有如一個瓶，水滿在其裡面，正安放在於地上，假若有人持水來瀉在此瓶中的話，在比丘你們的意見如何呢？那個瓶會如是的又納受其水嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為那個瓶內已滿水，正安放在地上，因此之故，不能再納受其水的。」

佛陀說：「像如是的，假若有沙門、梵志，有正立念身，而遊行，而具有無量心的話，他定不會被魔波旬伺求其便，是終究不能得到的。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志並不空，而有念身之故。

如果有沙門、梵志，不正立念身，而遊行，而少心的話，他定會被魔波旬伺求其便，必定會被其得到。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，唯有空，而無念身之故。猶如大力士，用大而重的石頭，擲在於淖泥中，在比丘你們的意見如何呢？泥中能受其大石嗎？」比丘們回答說：「能受的，世尊！為甚麼呢？因為泥為淖（水塗而軟），石為重，因此之故，必定能受。」

佛陀說：「像如是的，如有沙門、梵志，不正意念身，而遊行，而少心的話，他必定會被魔波旬所伺求其便，必會被其得到的。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，乃空無念身之故。

假若有沙門、梵志，正立念身，而遊行，而具有無量心的話，他必定不會被魔波旬伺求其便，終究不能得到。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，並不空，而有念身之故。猶如力士，用輕的毛毱（皮毛丸），擲在於平戶扇那樣，在於比丘你們的意見如何呢？它會納受嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為毛毱乃輕闡，戶扇乃平立，因此之故不能納受。」

佛陀說：「像如是的，如有沙門、梵志，正立念身，而遊行，而具有無量心的話，則那些魔波旬，欲伺求其便，終究不能得到。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，並不空，而有念身之故。

如有沙門、梵志不正立念身，而遊行，而少心的話，他定會被魔波旬伺求其便，必定能被其得手的。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，為空無念身之故，猶如人之求火，用槁木為母，用燥鑽去鑽木。在於比丘你們的意見如何呢？那個人像如是的能得火嗎？」比丘們回答說：「可以得到的，世尊！為甚麼呢？因為他乃用燥鑽去鑽於槁木，因此之故，必定能得火的。」

阿含經-398

阿含經-398

(11)又次，比丘應修習念身。一位比丘，觀察相而善受、善持，而善於意之所念。猶如有人，坐下而觀察倒臥之人，倒臥之人，觀察坐下之人那樣。像如是的，比丘乃觀相而善受、善持，而善於意之所念。像如是的比丘，隨其身而行，便能知上如真（如實而知道上之義）。他假若像如是的在於遠離之處而獨住，而心無放逸，修行精勤的話，則能斷除其心的諸患，而得定心。得定心後，則能知道上如真（如實而知道上義），這叫做比丘之修習念身。

(12)又次，比丘應修習念身。一位比丘，隨著此身之住，而隨其好惡（不管身之任何部位，不論是美或醜），從頭至於足，都應觀見為種種的不淨之物所充滿，（全身都是不淨物）。所謂此身當中，有發，有毛，有爪、有齒。也有粗細的薄膚，有皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦，以及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便（以上為三十二行相）等物（成分）。有如用器物盛有若干的種子，而有明目的人，均能看見得非常的清楚那樣。所謂稻、粟之種，大麥、小麥，大小麻豆，菘菁芥子等物是。像如是的，比丘對於此身，隨其住，隨其好惡，從頭至足，都觀見種種的不淨之物充滿，所謂此身當中，有發、有毛、有爪、有齒，也有粗細的薄膚，有皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦，以及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便等物。像如是的，比丘隨其身行，便知上如實（如實而知道向上之義）。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真（如實而知道上之義），這叫做比丘之修習念身。

(13)又次，比丘應修習念身。一位比丘，應觀身的諸界，所謂我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界（地水火風空識等六大）。有如屠兒之殺其牛，剝其皮，布敷在於地上，分作為六段那樣。像如是的，比丘應觀察身的諸界：我的此身中，有地界、水界、火界、風界、空界、識界等界。像如是的比丘，隨其身行，便知上如真（如實而知道上之義）。他假若像如是的在於遠離之處而獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真（如實而知道上之義），這叫做比丘之修習念身。

(14)又次，比丘應修習念身。一位比丘，應觀察那死尸。或者一日、二日，……乃至六日、七日，被烏鵄所琢，被犲狗所食，被火燒而被埋在地中，均為是腐爛壞敗，看見後，則自比：現在我的此身，也是如是，都俱有了此法，終不能離開其義。像如是的，比丘隨其身行，便知上如真（如實而知道上義）。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真（如實而知道上義），這叫做比丘之修習念身。

(15)又次，比丘應修習念身。一位比丘，要如本來（從前）看見被棄於息道（休息在道－棄於荒塚間）的骸骨，已變成青色而腐爛，而食半（如食殘餘的），如骨鎖在於地上那樣，看見此景後，應自比：現在我此身，也是如是，都俱有此法，終不能得離此種情形。像如是的，比丘隨其身行，便知上如真（如實而知道上義）。他假若像如是的在於遠離處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心，得定心後，則知上如真（如實而知道上義），這叫做比丘之修習念身。

(16)又次，比丘應修習念身。一位比丘，如本來看見被棄在息道（休止在道－墓裡）的死尸，已離皮、肉與血（已無皮肉血），唯遺有的是筋與筋之相連而已，看見後，比較自己：現在我的此身體也是如是，也是俱有了此法，終究不能離開這事情。像如是的，一位比丘，隨其身而行，便知上如真（如實而知道上之義）。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心，得定心後，則知上如真（就能如實而知道上之義），這叫做比丘之修習念身。

阿含經-397

阿含經-397

(6)又次，比丘應修習念身。一位比丘，由離而生喜樂（離欲界之惡，而生喜樂二受，初禪之境），以漬其身於潤澤，普遍而充滿於此身中，由離而生喜樂，無處不遍滿。猶如工浴的人，盛澡豆於器物裡，和水而成為摶，水漬而潤澤，普遍的充滿，而無處不周。像如是的比丘，由於離而生喜樂，以漬於身而潤澤，普遍的充滿於此身中，由於離而生喜樂，而無處不普遍。像如是的比丘，隨其身行，便知上如真（如實而知道上面之義）。他假若像如是的在於遠離處而獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷除心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真（如實而知道上面之義），這叫做比丘之修習念身。

(7)又次，比丘應修習念身。一位比丘，由禪定而生喜樂（離尋伺，而由定生喜樂，二禪的境界），以漬其身而潤澤，普遍的充滿於此身中，由定而生喜樂，無處而不周遍。猶如山泉，極淨而澄清，充滿而盈流。雖四方的水之來，也無緣得入。也就是它乃由泉底，而水自然湧出，而盈流於外，漬於山而潤澤，普遍而充滿，而無處不周。

像如是的，比丘乃由定而生喜樂，以漬其身而潤澤，普遍而充滿於此身中，由定而生喜樂，無處不遍滿。像如是的比丘，乃隨其身行，便知上如真（如實而知道上面之義）。他假若如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除心的諸患，而得定心。得定心後，就知上如真（如實而知道上面之事）。這叫做比丘之修習念身。

(8)又次，比丘應修習念身。一位比丘，由於無喜而生的樂（離喜妙樂地，三禪的境界），以漬其身而潤澤，普遍而充滿於此身中，由於無喜（離喜）而生的樂，沒有一處而不周遍。猶如青蓮華，紅、赤、白等蓮華那樣的在水中生殖，在水中生長，而在於水底，其根莖華葉，均為水而漬而潤澤，普遍而充滿，沒有一處不周遍。像如是的比丘，由於無喜（離喜）而生的樂，以漬其身而潤澤，普遍而充滿於此身中，由於無喜（離喜）而生的樂，而沒有一處不周遍。像如是的比丘，隨其身行，便知上如真（如實而知道上面之義）。他如果如是的在於遠離之處而獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷其心之諸患，而得定心。得定心後，則知上如真（如實而知道上述之義），這叫做比丘之修習念身。

(9)又次，比丘應修習念身。一位比丘，在於此身內，用清淨心，而意解，而遍滿成就，而遊止其中（舍念清淨地，四禪的境界）。在於此身中，以清淨心，沒有一處不遍滿。猶如有一人，被七肘衣，或八肘衣在身上，從其頭到了其足，在此身體上，沒有一處不裹覆。像如是的，比丘在於此身中，用清淨心，而意解，而遍滿成就，而遊止其中。在於此身中，以清淨心而沒有一處不遍滿，像如是的，比丘隨其身行，便知上如真（如實而知道如上之義）。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷其心之諸患，而得定心。得定心後，則如上如真（如實而知道上述之義），這叫做比丘之修習念身。

(10)又次，比丘應修習念身。一位比丘，念光明之想，善受而善持。善意之所念的，如前念那樣，其後念也都同樣（前念後念均為光明之念）。如後念那樣，其前念也同樣（後念前念均為光明之念）。如晝那樣，夜也是同樣，如夜那樣，晝也是同樣，如下那樣，其上也同樣，如上那樣，其下也同樣。像如是的沒有顛倒，心裡沒有纏縛，而修習光明之心，其心終不會被黑闇之所覆蔽。像如是的比丘，隨其身而行，便知上如真（如實而知道向上之理）。他假若像如是的在遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真（如實而知道上義），這叫做比丘之修習念身。