111年12月28日肌力教學

 111年12月28日肌力教學

12月21日肌力課

 12月21日肌力課

阿含經-414

阿含經-414

2.又次，阿難！世尊不為比丘、比丘尼說法，諸有智慧的梵行者，也不為比丘、比丘尼說法。就要如本來（從前）所聞、所誦習之法，而廣為讀誦。

3.如果不能廣讀其本來（從前）所聞、所誦習之法的話，就要隨著本來（從前）所聞、所誦習之法，去為他人廣說。

4.如果不能為他人廣說本來（從前）所聞、所誦習之法的話，就要隨著本來（從前）所聞、所誦習之法，以心思惟分別。

5.假若心不思惟分別那些本來（從前）所聞、所誦習之法的話，就要善於受持諸三昧相。阿難！如果比丘、比丘尼，善於受持諸三昧相的話，便能知法而解義。他們就由於知法而解義之故，便能得到歡悅。由於歡悅之故，便能得歡喜，由於歡喜之故，便能得止身。由於止身之故，便能得覺樂。由於覺樂之故，便能得心定。阿難！比丘、比丘尼們由於心定之故，便得見如實、知如真（如實而知見），由於見如實、知如真之故，便得厭離，由於厭離之故，便得無欲，由於無欲之故，便得解脫，由於解脫之故，便得知解脫，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真（如實而知道真諦）。阿難！這叫做五種解脫處。

因此之故，比丘、比丘尼，如未解脫的話，就能得心解脫，未盡諸漏的人，就能得盡諸漏無餘，未得無上涅槃的人，就能得無上涅槃。阿難！這五解脫處，你應當為諸年輕的比丘們說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘說教這五解脫處的話，他們便能得到安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(24)阿難！我本（從前）為你說過五根，所謂信根、精進根、念根、定根、慧根是。阿難！此五根之法，你應當為諸年少的比丘說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此五根的話，他們便能得到安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(25)阿難！我本（從前）為你說過五力，所謂信力、精進力、念力、定力、慧力是。阿難！此五力，你應當為諸年少的比丘說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此五力的話，他們便能得到安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(26)阿難！我本（從前）為你說過五出要界（指五種善觀，如欲、恚、害、色、己身，就能出離之法）。那五種呢？

1.阿難！多聞的聖弟子，乃極為重於善觀愛欲（愛樂）。他們由於極為重於善觀愛欲之故，其心便不會向於欲，不樂於欲，不近於欲，不信解於欲。如果欲心將生起的話，就即時把它融消、燋縮，轉還而不得舒張，捨離而不住於欲，穢惡欲，厭患於欲。阿難！猶如雞毛及其筋，將它持放在於火裡，即時就會融消燋縮那樣，轉還而不得舒張起來。

阿難！多聞的聖弟子也是如是的極為重於善觀愛欲。他們由於極為重於善觀愛欲之故，其心便不會向於欲，不樂於欲，不近於欲，不信解於欲。如果欲心將生起的話，就即時融消燋縮，轉還而不得舒張。捨離而不住於欲，穢惡而厭患於欲。都觀想無欲，心向於無欲，樂於無欲，近於無欲，信解於無欲。心乃無礙，心乃無濁，心乃得樂，而能致於樂。遠離一切欲，以及由於欲而生的諸漏、煩熱、憂戚。解彼（欲）而脫彼（欲），又解脫彼，彼乃不再受此覺，因為覺，乃由於欲而生之故。像如是就叫做欲之出要。阿難！這叫做第一種出要界。

阿含經-413

阿含經-413

(16)阿難！我本（從前）為你說過四聖諦（此四種為聖者所見的諦理－真實之理）。所謂苦聖諦、苦之集諦、苦之滅諦、苦之滅道聖諦是。阿難！此四聖諦，你應當要為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此四聖諦的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會修梵行。

(17)阿難！我本（從前）為你說過四想。一位比丘，應該要有1.小想，要有2.大想，要有3.無量想，要有4.無所有想。阿難！此四種想，你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此四想的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(18)阿難！我本（從前）為你說過四種無量（慈悲喜舍之四無量心）。一位比丘，應該要：心與慈俱，而遍滿於一方，而成就，而游止於其中。像如是的，遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，都心與慈俱，而無結、無怨、無恚、無諍，極廣而甚大，而無量的善修，遍滿於一切世間。而成就游止於其中。像如是的，心與悲、喜、舍俱，而無結、無怨、無恚、無諍，極廣而甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，而成就游止於其中。阿難！此四種無量心，你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此四種無量的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(19)阿難！我本（從前）為你說過四無色（無色界天，四空定）。一位比丘，應該要斷一切之色想，乃至逮得非有想非無想處，而成就遊止其中。此四無色，你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此四無色（空無邊處、識無邊處、無所有處、非有想非無想處）的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(20)阿難！我本（從前）為你說過四聖種（1.衣服、2.飲食、3.住處都知足，而4.斷惡修善為樂）。所謂比丘、比丘尼，如得粗素之衣，而知止足（知滿足），並不是為衣之故，而求滿其意的。如果未得衣，也不憂悒，也不啼泣，也不搥胸，也不癡惑。假若得衣的話，也應不染不著（不染心執著），也應不欲不貪（不起貪欲之念），也應不觸不計（不觸目而起心動念），要因見災患，要知道出要，而用衣的。

像如是之事利（有益於道而穿衣之事），不懈怠而正知的話，就叫做比丘、比丘尼之住於舊聖種。像如是的，對於飲食、住處，也同樣之理。同時欲斷而樂斷，欲修而樂於修。他就由於欲斷而樂於斷之故，不會自貴（不自誇），也不會輕賤他人，像如是之事利不懈怠而正知的話，就是叫做比丘、比丘尼之正住於舊聖種。阿難！此四種聖種，你應當為諸年少的比丘們說，應以此教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此四聖種的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(21)阿難！我本（從前）為你說過四種沙門果（沙門道之果）。所謂須陀洹（預流，初果）、斯陀含（一來，二果）、阿那含（不還，三果），以及最上的阿羅訶果是（阿羅漢，無生，四果）。阿難！此四種沙門果，你應當為諸年少的比丘們說，用以教導他們。如果為諸年少的比丘們說教此四沙門果的話，他們便能得安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(22)阿難！我本（從前）為你說過五熟解脫想（使解脫能夠成熟之五種想）。所謂無常想、無常苦想、苦無我想、不淨惡露想、一切世間不可樂想。阿難！此五種成熟解脫之想，你應當要為諸年少的比丘們說，用以教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此五熟解脫想的話，他們便能得到安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(23)阿難。我本（從前）為你說過五解脫處（五種解脫的要法）。若比丘、比丘尼，由於此的緣故（指由五解脫處），則未解脫心的人，定會得解脫，未盡諸漏的人，能得盡諸漏而無飴，未得無上的涅槃的人，能得無上的涅槃。那五種呢？

1.阿難！世尊為比丘、比丘尼說法，諸有智慧的梵行者，也為比丘、比丘尼說法。阿難！如世尊為諸比丘、比丘尼說法，諸有智慧的梵行者也為諸比丘、比丘尼說法的話，則他們聽法後，便能知道法而瞭解其義。他們因為知法解義之故，便能得歡悅，由於歡悅之故，便能得歡喜，由於歡喜之故，便能得止身小安定），由於止身之故，便得覺樂，由於覺樂之故，便能得心定。阿難！比丘、比丘尼，由於心定之故，便能得見如實、知如真（如實而知，如實而見）。由於見如實、知如真之故，便得厭離，由於厭離之故，便得無欲，由於無欲之故，便得解脫，由於解脫之故，便得知道解脫，所謂：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真（如實而知道真諦）。阿難！這就是第一解脫處。因此之故，比丘、比丘尼，如未解脫的話，就能得心解脫，未盡諸漏的人，就能得盡諸漏無餘，未得無上涅槃的人，就能得無上的涅槃。

阿含經-412

阿含經-412

(11)阿難！我本（從前）為你說過因緣起之法，及因緣起所生之法（十二因緣、緣起）。所謂如果有此，就會有彼，假如沒有了此，就沒有了彼（因緣法，有這種因，就有這種果，如沒有做因，就不會有甚麼果）。如果生此。就會生被。假若滅此，就會滅彼（此生則彼生，此滅則彼滅）。緣於無明。而有了行，緣於行，而有了識，緣於識，而有了名色，緣於名色而有了六處，緣於六處而有了更樂（觸），緣於更樂（觸）而有了覺（受），緣於覺（受）而有了愛，緣於愛，而有了受（取），緣於受（取），而有了有，緣於有，而有了生，緣於生，而有了老死。

如果無明消滅，則行就會滅，行若消滅，則識就會滅，識如消滅，則名色就會滅，名色消滅，則六處就會滅，六處如消滅，則更樂（觸）就會滅，如更樂（觸）消滅，則覺（受）就會滅，覺（受）如消滅，則愛就會滅，愛如消滅，則受（取）就會滅，受（取）如消滅，則有就會滅，如有消滅，則生就會滅，生如消滅的話，則老死就會消滅。阿難！這因緣起，以及由因緣起所生之法，你應當為諸年少的比丘說，以便教導他們。如果為諸年少的比丘們說教此因緣起，以及由因緣起所生之法的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(12)阿難！我本（從前）為你說過四念處（念為觀，處為境），所謂觀察身，而如身，觀察覺（受）、心、法，而如法（觀察身、受、心、法）。阿難！此四念處，你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此四念處的話，他們便能得安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(13)阿難！我本（從前）曾經為你說過四正斷（四正勤）。一位比丘，就應：已生的惡不善之法，為了斷滅它之故，而起欲，而求方便行，而會精勤，而會舉心，去斷滅它；未生的惡不善之法，為了使其不生之故，而起欲，而求方便行，而會精勤，而舉心，去斷滅；未生的善法，為了使其生之故，而起欲，而求方便行，而會精勤，而舉心，去斷除其障礙；已生的善法，為了止住之故，為了不忘之故，為了不退之故，為了轉增多故，為了廣布之故，為了圓滿具足之故，而起欲，而求方便行，而精勤，而舉心，去斷滅其阻障等事。阿難！此四正斷，你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此四正斷的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(14)阿難！我本（從前）為你說過四如意足（由四種定而發的四神足），所謂比丘，就應：成就1.欲定，而燒諸行（滅諸行－妄動的心），而修習如意足。應依於無欲，依於離，依於滅，而願到達於非品（非品種－非凡夫）。像如是的，對於2.精進定，3.心定，也是同樣的道理。也應成就4.觀定，而燒諸行（滅諸妄動的心），而修習如意足。應依於無欲，依於離，依於滅，而願到達於非品（非凡夫）。阿難！此四種如意足（欲定、精進定、心定、觀定所起的四神力），你應當要為諸年少的比丘說，以便教導他們。如果為諸年少的比丘說教此四種如意足的話。他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(15)阿難！我本（從前）為你說過四禪（色界初二三四禪定）。一位比丘，應該要離欲，離惡不善之法（初禪），乃至得第四禪成就而游止於其中。阿難！此四杆。你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此四禪的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

阿含經-411

阿含經-411

八十六、說處經第十五（第二小土城誦） 

大意：

本經敘述佛陀提示阿難教誨年少比丘的方便法門。所謂五陰、六內處、六外處，乃至七覺支、八支聖道等之修行法。後並說頂法，以及頂法退。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者阿難，在於晡時（申時），從其宴坐站起，率引一些諸年輕的比丘，往詣佛所。到後，稽首佛足，然後退住在一旁。諸位年少的比丘，也來稽首佛足後，也退坐在於一邊。尊者阿難白佛說：「世尊！這些諸位年少的比丘，我應當要怎樣的教呵他們呢？要怎樣的訓誨？要怎樣的為他們說法呢？」

世尊告訴他說：「阿難！你應當為諸年輕的比丘們說處（內六處、外六處，所謂六根六塵是），以及教處（十二處）。如果為諸年輕的比丘說十二處，也教他們十二處的話，他們便能得安隱，便能得力與得樂。身心就不會煩熱，終身會行梵行。」

阿難尊者叉手（合掌）向佛，而白說：「世尊！現在正是時候。善逝！現在正是時間。如果世尊為諸位年輕的比丘說十二處，以及教其十二處的話，我和諸年少的比丘們，乃從世尊所聞之後，當會善於受持。」

世尊告訴他們說：「阿難！你們應當諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你，以及諸位年輕的比丘廣大詳細的分別而說。」尊者阿難等比丘，則受教而聽。

世尊告訴他們說：「(1)阿難！我本（從前）為你說過五盛陰（五取蘊，為生存而取著的五要素），所謂色盛陰（指肉體），覺（受）、想、行、識盛陰（指精神作用）是。阿難！此五盛陰之事，你應當為諸年少的比丘說，以教導他們。如果為諸年少的比丘，說教此五盛陰的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心便不會煩熱，終身則能行梵行。

(2)阿難！我本（從前）為你說過六內處（六根），所謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處是。阿難！此六內處，你應當要為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年少的諸比丘們說教此六內處的話，他們便會得安隱，便會得力、得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(3)阿難！我本（從前）為你說過六外處（六塵），所謂色處、聲處、香處、味處、觸處、法處是。阿難！這六外處，你應當為諸年少的比丘說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此六外處的話，則他們便能得到安隱，便能得力、得樂。身心就不會煩熱，終身就會行梵行。

(4)阿難！我本（從前）為你說過六識身（六識），所謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。阿難！此六識身，你應當為諸年輕的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此六識身的話，他們便能得到安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(5)阿難！我本（從前）為你說過六更樂身（六觸身），所謂眼更樂（眼觸）、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意更樂（觸）是。阿難！此六更樂身（六觸）你應當為諸年少的比丘說，以便教導他們。如果為諸年少的比丘說教此六更樂身（六觸）的話。他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(6)阿難！我本（從前）為你說過六覺身（六受身），所謂眼覺（眼受），耳受、鼻受、舌受、身受、意覺（意受）是。阿難！此六覺（受）身，你應當要為諸年少的比丘們說，以使教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此六覺身（六受身）的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(7)阿難！我本（從前）為你說過六想身，所謂眼想，耳想、鼻想、舌想、身想、意想是。阿難！此六想身，你應當要為諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此六想身的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(8)阿難！我本（從前）為你說過六思身，所謂眼思，耳思、鼻思、舌思、身思、意思是。阿難！此六思身，你應當為諸年輕的比丘們說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘們說教此六思身的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(9)阿難！我本（從前）為你說過六愛身（渴愛身），所謂眼愛，耳愛、鼻愛、舌愛、身愛、意愛是。阿難！此六愛身，你應當為諸年少的比丘們說，以便教導他們，如果為諸年輕的比丘說教此六愛身的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

(10)阿難！我本（從前）為你說過六界（六大種，要素），所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界是。阿難！此六界，你應當為諸年少的比丘說，以便教導他們。如果為諸年輕的比丘說教此六界的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。

阿含經-410

阿含經-410

(6)又次，或者有一種人，自認為是穿著糞掃衣，攝三法服（三衣），持不慢衣（為制御憍慢心而制之法衣），其餘的人為不然。他因為持不慢衣之故，自貴（自誇）而賤他（輕賤他人），這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是之觀：我並不是因為持此不慢衣之故，而能斷淫、怒、癡的。或者有一種人，雖然不持不慢衣，然而他卻能行法如法，隨順於法，向法次法（如實而行法，向法的次第邁進，而不違逆於法）。他就是因此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向而得真諦之法的話，就是不自貴（不自誇），不賤他（不輕賤他人），這叫做真人之法。

(7)又次，或者有一種人，常行乞食，飯齊五升（飯乃每次同樣的齊等為五升），限七家食（乞食限定於向七家，有無乞到，都應歸寺），或者又是每日只一食，過中（午後）不飲漿，其餘的人則不然。他因為過中午後，不吃漿物之故，自貴（自誇）賤他（輕賤他人），這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是之觀：我並不是由於此過中午之後，不飲漿之故，而得以能斷淫、怒、癡的。或者有一種人，雖然不斷過中午之後之飲漿等事，然而他卻能行法如法，隨順於法，向法次法（實行真理，而向真理邁進，而不違逆真理）。他由於此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向於得真諦之法的話，就是不自貴（不自誇），不賤他（不輕賤別人），這叫做真人之法。

(8)又次，或者有一種人，自認為是在無事處，在山林樹下，或者住於高岩，或者止住於露地，或者處於塚間，或者能知時，其餘的人則不然。他由於此能知時之故，會自貴（自誇）賤他（輕賤他人），這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是之觀：我並不是由於此能知時之故，而得以能斷淫、怒、癡的。或者有一種人，雖然不知時，然而他卻能行法如法，隨順於法，向法次法（如實而行真理，向於真理邁進，不違逆真理）。他由於此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向於得真諦之法的話，就是不自貴、不賤他（不自誇，不輕視他人）。這叫做真人之法。

(9)又次，或者有一種人，自認已逮得初禪，他由於得初禪之故，而自貴賤他（自誇而輕賤他人），這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是之觀：所謂初禪者，世尊曾經說有無量種（多樣多變），如果有計量的話，就為之愛（得初禪已沒有渴愛，然而有種種的思量之故，就會成為變異的狀態）。他因為是如此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向而得真諦之法的話，就不自貴（不自誇），不賤他（不輕賤他人），就叫做真人之法。

(10)至(16)又次，或者有一種人，自認為得第二、第三、第四禪，得空處、識處、無所有處、非有想非無想處，其餘的人則不然。他因為逮得非有想非無想處之故，自貴（自誇）而賤他（輕賤他人），這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是的觀察：所謂非有想非無想處，則世尊曾經說為無量種（多樣多變），如果有計量的話，就是所謂愛。他因此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向而得真諦之法的話，就不自貴（不會自誇），不賤他（不會輕賤他人），這叫做真人之法（這一段乃包括二禪至非有想非無想處，文略耳）。

諸位比丘！這叫做真人法、不是真人法，你們應當要知道甚麼叫做真人法，甚麼叫做不是真人之法。知道真人之法、不是真人之法後，就應捨棄不是真人之法，而學真人之法，你們應當要學如是！」

佛陀所說的為如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

（攝頌如下）

豪貴端正談　長老誦諸經　衣食無事禪　四無色在後

1.豪貴。2.端正。3.才辯工談。4.長老。5.誦諸經。6.衣。7.食、8.無事處，9.初禪、10.二禪、11.三禪、12.四禪，13.14.15.16.之四無色界處，是在最後。）

阿含經-409

阿含經-409

八十五、真人經第十四（第二小土城誦）

大意：

本經敘述有真人法．和不是真人法。不是真人法就是自誇豪貴、端正、才辯，至於誦經、持律、學論、服法衣、乞食、遠離，乃至得四禪、四無色定，而輕視他人。真人法，則為同樣的修學，而得無量的功德，得人的恭敬供養，也不自貴，不輕賤他人。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在要為你們講說真人法，以及不是真人之法。你們要諦聽，要注意的聽！聽後要善思念它。」這時，諸比丘們，則受教而聽。

佛陀說：「甚麼叫做不是真人之法呢？(1)或者有一種人，是由於豪貴之族（貴族出身），去出家學道，其餘的人則不然（自己為貴族出身，他人則不是，自誇賤他），他因為是豪貴之族之故，自貴而輕賤他人（輕視別人），這叫做不是真人之法。如果是真人法的話，就作如是的觀察：我乃不是由於豪貴之族之故，而斷淫、怒、癡的（我成阿羅漢而斷除貪瞋癡，並不是因為出身高貴所致）。或者有一種人，不是豪貴出身去出家學道。而他卻能行法如法（實行法，如法而行），隨順於法（自力而隨順法，不彎曲法），向法次法（向於法，依法之次第而行法）。他就是因此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向而得真諦法（出世間法）的話，乃為不自貴，不賤他，這叫做真人法。

(2)又次，或者有一種人，自認為是端正可愛，其餘的人則為不然（別人不像他那麼的端正可愛）。他因為是自認為是端正可愛之故，自貴而賤他（誇自賤他），這叫做不是真人之法。如真人法的話，就應作如是之觀：我並不因為是端正可愛之故，而斷淫、怒、癡（我能證果，乃不是由於端正可愛之故）。或有一種人，雖然不端正可愛，然而他乃行法如法（依法而實行法），隨順於法，向法次法（依真理的次第而行）。他就是因此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向而得真諦之法的話，就是不自貴，不賤他，這叫做真人之法。

(3)又次，或者有一種人，自認為是才辯工談（辯才無礙），其餘的人都不然。他因為是自認為才辯工談之故，而自貴賤他，這叫做不是真人法。如真人法的話，就應作如是之觀：我並不是由於才辯工談之故，才能得以斷除淫、怒、癡的（解如前）。或者有一種人，並沒有才辯工談，然而他卻能行法如法，隨順於法，向法次法（依法而實行法，自力而隨順於法，向於法的次第而學其法），他就是因此之故，得以供養恭敬。像如是的趣向而得真諦之法的話，就為之不自貴（不自誇）、不賤他（不輕賤他人），這叫做真人法。

(4)又次，或者有一種人，是長老，乃被國王所賞識，也為眾人所認知識見，而有大福，其餘的人則不然。他乃由於是長老，被王者所賞識，以及眾人所知，而有大福之故，而自貴（自誇尊貴）賤人（輕視他人），這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是之觀：我並不是因為是長老，而被王者所識，以及眾人所知，而有大福之故，才能得以斷除淫、怒、癡的。或者有一種人，並不是長老，不被王者所識，也不被眾人所知，也沒有大福，然而他乃能行法如法，隨順於法，向法次法（依法而實行法，而有能力隨順於法，按真理的次第邁進），他就是因此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向而得真諦之法的話，為不自貴（不自誇），不賤他（不輕賤他人），這叫做真人之法。

(5)又次，或者有一種人，自認能誦經、持律、學阿毘曇（增上法，論），諳於阿含慕（阿笈摩、阿含，譯為教法，為精通於聖典之義），多學經書，其餘的不然。他因為諳阿含慕（精通於聖典），多學經書之故，自貴而賤他（自誇而輕賤他人），這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是之觀：我並不由於諳阿含慕（精通聖典），多學經書之故，才能得以斷淫、怒、癡的。或者有一種人，不諳於阿含慕（不精通於聖典），也不多學經書，然而他卻能行法如法，隨順於法，向法次法（依法而實行法，有實力而能隨順於法－不違真理，向真理的次第而學），他就是因此而能得供養恭敬。像如是的趣向而得真諦之法的話，就是不自貴（不自誇），不賤他（不輕賤他人），這叫做真人法。

阿含經-408

阿含經-408

這時，眾多的鞞捨離的麗掣們，各人已坐定後，世尊就為他們說法，勸發他們的渴仰，成就他們的歡喜心。用無量的方便，為他們說法，勸發他們的渴仰，成就他們的歡喜心後，就默然而住。於是，眾多的鞞捨離的麗掣們，受世尊為他們說法，勸發渴仰，成就歡喜後，就從座起，稽首佛足，繞佛的身邊三匝後離去。

鞞捨離的麗掣們離開後不久，於是，世尊乃問諸比丘們說：「諸位長老上尊、大弟子們，到底是到那裡去了呢？」

諸比丘們白佛說：「世尊！諸位長老上尊、大弟子們，因聽聞諸鞞捨離的麗掣們，作大如意足，作王的威德，而高聲唱傳，出離鞞捨離城，來詣佛所，供養禮事，他們就作如是之念：坐禪乃以聲音為刺（障礙，如魚刺），世尊也曾經說過，禪乃以聲為刺。我們寧可往詣牛角娑羅林，在那個無亂，遠離而能獨住，而可以閒居的靜處，去宴坐思惟（在那邊打坐）。世尊！諸位長老上尊、大弟子們，乃共往詣彼（都到那個地方去了）。

於是，世尊聽聞其事後，就感歎而說：「善哉！善哉！如長老上尊、大弟子們，應該要作如是之說的：『禪乃以聲為刺，世尊也曾經說過：禪乃以聲為刺。』為甚麼呢？因為我實在曾經如是的說過：禪有刺。而持戒的人，乃以犯戒為刺，護諸根的人，則以嚴飾身為刺（指愛著於身上的莊飾品等），修習惡露（不淨想）的人，則以淨相（淨想）為刺，修習慈心的人，則以恚為刺，修習離酒的人，則以飲酒為刺，修習梵行的人，乃以見女色為刺。

入初禪的人，乃以聲為刺（言語寂滅故），入第二禪的人，乃以覺觀為刺（覺觀寂滅故），入第三禪的人，則以喜為刺（喜心寂滅故），入第四禪的人，乃以入息出息為刺（出入息寂滅故），入空處（無色界之一）的人，則以色想為刺（色想寂滅故），入識處的（無色界之二）的人，乃以空處想為刺（空入處想寂滅故），入無所有處（無色界之三）的人，乃以識處想為刺（識入處想寂滅之故），入無想處（非想非非想，無色界之四）的人，乃以無所有處想為剌（無所有入處想寂滅故），入想知滅定（想受滅定）的人，則想知為刺（想知滅定為滅盡定，滅盡六識心、心所，不使其生起之禪定，想受滅正受時，想受寂滅之故）。

又次，有三種刺，所謂欲刺、恚刺、愚癡之刺（貪瞋癡）是。此三種刺，則漏盡的阿羅訶（阿羅漢）已斷、已知（已斷盡煩惱－漏，已如實而知煩惱），已拔絕其根本，已滅盡而不會再生。這叫做阿羅訶無刺、阿羅訶離刺、阿羅訶無刺離刺。」（阿羅漢果乃無障無礙，自由自在）。

佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

阿含經-407

阿含經-407

世尊告訴他說：「大目犍連！比丘如果覺樂（受樂）、覺苦（受苦），覺不苦不樂（納受不苦不樂）的話，他就應觀察此覺（受）為無常，觀察為興衰、觀察為斷離、觀察為無欲、觀察為滅、觀察為舍。他如對於此覺（受）觀察為無常、觀察為興衰、觀察為斷離、觀察為無欲、觀察為滅、觀察為舍後，就不會再受生於此世間。因不受生於世後，便不會疲勞，由於不疲勞後，便會般涅槃。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，而知如真（如實而知道真諦）。大目犍連！像如是的，比丘乃能得至究竟，乃能究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行已訖！」

佛陀所說的就是如是，尊者大目犍連，聽佛所說，乃歡喜奉行！

中阿含經卷第二十完

中阿含經卷第二十一

八十四、長壽王品無刺經第十三（第二小土城誦）

大意：

本經敘述佛陀遊行於鞞捨離時，鞞捨離的人高聲唱傳，而往詣佛所，去供養禮事。這時居住於附近的諸名德長老比丘，知道坐禪是以聲音為刺（為障礙），因此而避至於牛角婆羅林，佛陀乃讚歎他們。佛陀則遂說持戒、護諸根，至於四禪、四無色定之刺。並說欲、恚、愚癡之三刺。而漏盡的阿羅漢則已斷離刺，已滅刺而不復生。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鞞捨離（譯為廣嚴。跋耆國的首都），住在於獼猴江（獼猴池）邊的高樓臺觀。這裡也有諸名德（眾所知識），長老上尊（戒臘十年以上之比丘）、大弟子等人，所謂遮羅、優簸遮羅、賢善、賢患、無患，耶舍等上稱人物的比丘。像如是比類的諸名德、長老上尊、大弟子等比丘，也遊行在鞞捨離的獼猴江邊的高樓臺觀，都統統近於佛陀所住的葉屋（葉庵，以樹葉等搭成的臨時的精舍）之旁邊而住。

諸鞞捨離的麗掣（離車族），聽聞世尊遊行在於鞞捨離的獼猴江邊的高樓臺觀後，便作如是之念：我們寧可作大如意足（很多主高貴善美的車乘），作王的威德，高聲唱傳，出離鞞捨離城，往詣於佛所，去供養禮事吧！

這時，諸位名德、長老上尊、大弟子們，聽聞諸位鞞捨離的麗掣（離車族）們，都作大如意足，作王的威德，高聲唱傳，出離鞞捨離城，來詣佛所，要供養禮事。大眾便作如是之念：坐禪乃以聲音為刺（障礙），世尊也說坐禪乃以聲音為刺，我們寧可往詣牛角娑羅林（牛師師園、音聲叢樹）。在那個地方乃沒有鬧亂，乃遠離雜處而可以獨住，為閒居的靜處，可以宴坐思惟。於是，諸位名德、長老上尊、大弟子們，都往詣牛角娑羅林，在那個無亂，而遠離雜鬧之處，而能獨住，為閒居的靜處，在那個地方宴坐思惟。

那時，眾多的鞞捨離麗掣（離車族）們，都作大如意足，作王的威德，都高聲唱傳，出離鞞捨離，往詣佛所，去供養禮事。有的鞞捨離麗掣，乃稽首佛足，然後退坐在一旁。有的則和佛陀共相問訊，然後退坐在一邊。有的則叉手（合掌）向佛，然後退坐在一邊。有的卻遙見佛陀後，就默然而坐。

阿含經-406

阿含經-406

大目犍連！不可以計執床樂，眠臥安快！不可以貪財利！不可以著於名譽！為甚麼呢？因為我乃說一切法不可以與會，也說一切法可以與會。大目犍連！我到底是說甚麼法不可以與會呢？大目犍連！如果為道與俗之法的共合之會的話，我就說此法不可以與會。大目犍連！如果為道與俗之法的合會的話，便會多有所說。假若多有所說的話（意見雜多），就便會有調弄。如果為有調弄的話，其心便不會安息（議論紛紛）。大目犍連！如果心不安息的話，其心便會離開禪定。大目犍連！因此之故，我說：不可以與這種會。

大目犍連！我到底是說那一種法可以與其共會呢？大目犍連！如那些無事處，我就說此法可以與其共會。如那些山林樹下，空安靜的地方，那些高岩石室，為寂無音聲，為遠離而無惡，沒有人民，可以隨順而宴坐（可以安心的在那裡打坐）。大目犍連！我說這種法，可以與其共會。

大目犍連！你如果進入村內去行乞食的話，應當要討厭利益的心情，應當厭人供養、厭人恭敬才對。你假若能對於利，對於供養、恭敬之心作厭離後，便可以進入村內去乞食。大目犍連！不可以高大之意進入村內去乞食！為甚麼呢？因為諸長者之家，必定有其如是之事（有俗事）。比丘來乞食時，有時會使長者並不作意（不關心，不和乞食者共語）。

這時，比丘便會作此念：誰壞我長者家（誰破壞我與長者的感情？誰向長者說我的壞話？）呢？為甚麼呢？因為我進入長者家時，長者卻並不作意（不關懷我）。因此而生起憂心，由於憂悶而生調（掉舉），由於調（掉舉）而生其心不息，由於心不安息，其心便會離開禪定。

大目犍連！你在說法時，不可以諍說！如果諍說時，便多會有所說。由於有多說之故，就便會生調（動），由於生調（動）之故，其心便會不安息，由於心不安息之故，其心便會離開禪定。大目犍連！你在說法的時候，不可以存強的心，說法要如師子（獅子吼，則百獸皆伏）。大目犍連！你在說法時，要下意（要低心）的去說法，要舍力、滅力、破壞於力，應當以不強，而說法如師子那樣（能滅一切戲論）。大國犍連！應當要如是而學！」

那時，尊者大目犍連，就從其座位而起，偏袒著衣（偏露右肩），叉手（合掌）向佛，仰白佛陀說：「世尊！要怎樣？比丘才能得至於究竟？才能究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行之完畢呢？」

12月14日肌力教學

 12月14日肌力教學

阿含經-405

阿含經-405

八十三、長老上尊睡眠經第十二（第二小土城誦）

大意：

本經敘述由於目犍連尊者曾在獨處時睡眠，佛陀乃為其說滅除睡眠之法，並告訴他不可計較床樂眠臥安快等事。其次，說比丘之修行事而說：當觀無常、興衰等，以得至於究竟。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於婆耆瘦，住在於鼉山的怖林鹿野園中。

那時，尊者大目犍連，乃遊行在於摩竭陀國，住在於善知識村裡。於是，尊者大目犍連，曾獨自在於安靜處（無雜人來往的靜處），在那裡宴坐思惟，然而卻睡眠而不覺。世尊知道此事後，就入如其像定（禪定），而以如其像定之神力，猶如大力士之屈伸其手臂之頃，從婆耆瘦的鼉山之怖林鹿野園中，忽然隱沒不現，而往摩竭陀國的善知識村，現身在於大目犍連尊者之前。於是，世尊乃從禪定而寤，而告訴目犍連說：「大目犍連！你著於睡眠，大目犍連！你著於睡眠啊！」尊者大目犍連白世尊說：「唯然（是的！）世尊！」

佛陀又告訴他說：「大目犍連！你乃如所相，而著於睡眠，你不可以修那種相！也不可以廣布！像如是的話，睡眠便可以得滅。如果你的睡眠因故而不滅的話，大目犍連！你就應該隨著本所聽到之法，隨之而受持、廣布、誦習，像如是的話，則睡眠便可得以除滅。如果你的睡眠還是因故而不滅的話，大目犍連！你就應該將隨著本來所聽過之法，隨之而受持，而為他人廣說，像如是的話，則睡眠便可以得到消滅。如果你的睡眠還是因故而不滅的話，大目犍連！你就應該隨著本來所聽到之法，隨之而受持，而心念，而心思，像如是的，那睡眠便可以得到消滅。如果你的睡眠因故仍然不滅的話，大目犍連！你就應該用兩手去捫摸於耳朵，像如是的話，則睡眠便可以得到消滅。

假如你的睡眠還是因故而不滅的話，大目犍連！就應該用冷水澡洗你的面目，以及遍灑身體，像如是的話，則睡眠便可以得到消滅。假若你的睡眠還是因故而不滅的話，大目犍連！你就應該從室中出來，到外面去觀察四方，去瞻視星宿，像如是的話，那睡眠便可以得以消滅。如果你的睡眠還不能消滅的話，大目犍連！你就應該從室內出來，而至於屋頭，在那裡露地經行，守護諸根，心安於內，於後而前想，像如是的話，睡眠便可以得滅。

如果睡眠還是因故而不滅的話，大目犍連！你就應當捨棄經行道，而至於經行的道頭，敷一尼師檀（坐具），而結跏趺而坐在那裡，像如是的話，則睡眠便可以得滅。如果你的睡眠因故，而還不消滅的話，大目犍連！你就應該還入於室內，將優多羅僧（上衣）四疊，而敷在床上，襞（褶）僧伽梨（大衣）作為枕頭，右協而臥，足與足相累，心作光明之想，立正念正智，常欲起之想。

阿含經-404

阿含經-404

(5)又次，諸位賢者！或者有一人，逮得第四禪。他得第四禪後，便自安住而不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩聲。他數與白衣共會，互相調笑貢高，而作種種的談笑嘩鬧後，其心便會生欲念。他的心既生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道。

諸位賢者！猶如居士、居士之子，他們吃微妙的美食，充足飽滿後，本來欲食的，就不再砍食了。諸位賢者！如果有人作如是之說：『那些居士，或居士之子，終究不會再欲得食了。』像如是，作此說，是否為正說嗎？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為那些居士、居士之子們，經過其夜，肚子一饑後，他就會如本來所不用食的時那樣，還會再欲得其食的。」

大拘絺羅說：「像如是，諸位賢者！或者有一人已得第四禪，他得第四禪後，便自安住而不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩鬧。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩鬧後，其心便會生欲念。他的心生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道（還俗）。諸位賢者！這叫做有一人。

(6)又次，諸位賢者！或者有一位，逮得無想心定（對於一切法，都無想念，也不可見）。他得無想心定後，便自安住不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩鬧。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩鬧後，其心便會生欲念。他的心既生欲念後，便會身熱心熱。其身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道（還俗）。

諸位賢者！猶如在一無事處，聽到支離彌梨蟲聲（蟋蟀聲）那樣。而在那無事處，或者王，或者王的大臣，夜間止宿在那裡，就會有那些象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴聲、飲食聲等煩雜的聲音，那些如本來所聽到的支離彌梨蟲聲（蟋蟀聲），便不再聽到。諸位賢者！如果有人因此而作此言：『那個無事處，終究不會再聽到那支離彌梨蟲之聲。』像如是的，他所說的為正說嗎？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為那國王，以及王的大臣，經過其夜，在於平旦之時，各自回去。他如因聽到象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴聲、飲食聲等雜音之故，不聞支離彌梨蟲聲，而他們既已去後，就能還聞如故的。」

大拘絺羅說：「像如是的，諸位賢者！逮得無想心定，逮得無想心定後，便自安住不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑而貢高，而作種種的談笑嘩鬧。他數與白衣共會，調笑而貢高，作種種的談笑嘩鬧後，便會心生欲念。其心生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱後，便會舍戒罷道（還俗）。諸位賢者！這叫做有一人。」

那時，質多羅象子比丘，尋於其後（在不久之後），曾經舍戒罷道（還俗）。質多羅象子比丘的諸親朋友，聽到質多羅象子比丘舍戒而罷道還俗後，都往詣尊者大拘絺羅所住之處，到後，表白說：「尊者大拘絺羅！為甚麼能預知質多羅象子比丘之心呢？是由於餘事而知嗎？（天神之告知等）為甚麼這麼說呢？因為現在質多羅象子比丘已舍戒罷道還俗啊！」

尊者大拘絺羅告訴其諸親朋友說：「諸位賢者！此事正應爾（必定是這樣的）。為甚麼呢？因為他乃不知如真，不見如真（不如實而知見真理）。為甚麼呢？因為不知如真，不見如真之故。」（不如實之知見真理之故，容易動搖其心）。

尊者大拘絺羅所說的就是如是，那些諸比丘們，聽尊者大拘絺羅所說，都歡喜奉！

阿含經-403

阿含經-403

(3)又次，諸位賢者！或者有一人已得第二禪。他得第二禪後，便自安住而不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證之事。這樣的，他在於後來之時，便會數（屢）與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的嘩笑談天。他數（屢）與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談天嘩笑後，心便會生欲念。其心既生欲念後，便會身熱心熱。他的身心都熱滾滾後，便會舍戒罷道（還俗）。

諸位賢者！猶如大雨之時，四衢道中的微塵都會變成為泥那樣。諸位賢者！如果有人作如是之說：『此四衢道已為泥土，終不會乾燥，不會再作微塵」』像如是的，他作這些話，是否為正說呢？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為四衢道，或者有象行、馬行，駱駝、牛、驢、豬、鹿、水牛，以及人民之行，也會被風吹日炙，則那四衢道之泥定會乾燥後，還會再作微塵的。」

大拘絺羅說：「像如是的，諸位賢者！或者有一人，已逮得第二禪，他得第二禪後，便自安住而不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。他就這樣的，在於後來之時，便數（屢）與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談天嘩笑。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談說嘩笑後，其心便會生欲念。他的心既生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道（還俗）。諸位賢者！這叫做有一人。

(4)又次，諸位賢者！或者有一人，逮得第三禪，他得第三禪後，便自安住而不進。不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談話而嘩笑。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩聲後，其心便會生欲念。其心生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道（還俗）。

諸位賢者！猶如山泉湖水，都澄清而平於岸，一定不會動搖，也沒有甚麼波浪。諸位賢者！如果有人作如是之說：『那些山泉湖水，終究不會再搖動，也不會有甚麼波浪。』像如是的，他作此說，為正說與否呢？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為或者在於東方，有大風之卒來，而吹那湖水，使其動湧而成波浪。像如是的，從南方、西方、北方，有大風之卒來，而吹那湖水，使其動湧而成波浪。」

大拘絺羅說：「像如是的，諸位賢者！或者有一人，逮得第三禪。他得第三禪後，便自安住不進，而不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在於後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩聲。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩聲後，其心便會生欲念。他的心既生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道。諸位賢者！這叫做有一人。

阿含經-402

阿含經-402

於是，尊者大拘絺羅，乃對質多羅象子比丘的諸親朋友說：「諸位賢者！如果不知道他心的話，就不可妄說稱不稱（對不對，合理不合理）。為甚麼呢？如：或者有一個人，正在世尊之前時，以及在於諸上尊長老之前時，面對他們所說的梵行，知道可慚可愧，在於這些可愛可敬的聖賢前，他就善守善護。可是如果在於後時，也就是離開世尊前，以及離開諸上尊長老之時，對於梵行，自己覺得可慚可愧，對於這些可愛可敬的聖賢前所聽而守的事，都置於腦後，便數（屢）與白衣（在家人）共會，而調笑貢高，種種的嘩談。他數（屢）與白衣共會，調笑貢高，作種種的嘩談後，心裡便會生起欲念。他的心既生欲念後，便會身熱心熱。他的身心都熱滾滾後，便會舍戒而罷道（還俗）。

諸位賢者！猶如有一隻牛，進入別人的田中，那位守田的人便會把牠捉起來，或用繩繫縛，或放著在於欄內。諸位賢者！有人作此言：『這匹牛，不會再入於他人的田中了。』像如是的，他所說的為正說與否呢？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為那匹牛，雖被繩所縛，但是或者會斷繩，或者會解開。雖為欄所遮，但是或者會破，或者會跳出，而會再入他人的田裡，和從前不會有異的。」

大拘絺羅說：(1)「諸位賢者！或有一個人，在世尊之前。以及諸上尊長老，對於梵行，則覺得可慚可愧的，在於可愛可敬的諸位聖賢前，他便善守善護其教言。然而如果在於後時，也就是離開世尊前，以及離開諸梵行可慚可愧，可愛可敬的聖賢前，他便會數（屢）與白衣共會，而調笑貢高，作種種的嘩談。他數（屢）與白衣共會，調笑貢高，作種種的嘩談後，其心便會生欲念。他的心生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱後，便會舍戒而罷道（還俗）。諸位賢者！這叫做有一人。

(2)又次，諸位賢者！或者有一人，逮得初禪（證得初禪的功行），他得到初禪後，便自安住在那個境界，不再更求未得而欲得的，不再更求未獲而欲獲的，不再更求不作證而欲作證的。他在於後來之時，便會教與白衣共會，而調笑貢高，而作種種的嘩談。他數（屢）與白衣共會，而調笑貢高，而作種種的嘩談後，其心便會生欲念。他的心生欽念後，便會身熱心熱。他的身熱心熱後，便會舍戒而罷道。諸位賢者！猶如大雨時，在林間的湖池，會水滿其中。他如在本來之時所見的沙石、草木、甲蟲、魚鼇、蝦蟆，以及諸水性（水族）之去時、來時，走時、停住時等事，都因後來水滿之故，均不能再見到了。

諸位賢者！如果有人作如是之說：『那些湖池當中，終究不能再見到沙石、草木、甲蟲、魚鱉、蝦蟆，以及諸水性的去時、來時，走時、住時了。』像如是的，他所說的為正說嗎？」回答說：「弗也！為甚麼呢？因為那湖池之水，或者會有象來飲，或者馬來飲，或者駱駝、牛、驢、豬、鹿、水牛等來飲，或者被人取用，或者風吹日炙，因此，它本來時，已不能看見裡面的沙石、草木、甲蟲、魚鱉、蝦蟆，以及諸水性（水族）的去時、來時，走時、住時等情景，然而後來因為水減之後，還會看見的清楚如故的。」

大拘絺羅說：「像如是的，賢者們！或者有一人已逮得初禪，而他得初禪後，便自安住不進，不再更求未得而想得它，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。這樣的，他在於後來之時，便數（屢）與白衣共會，互相調笑貢高，作種種嘩笑談話。他數（屢）與白衣共會，調笑貢高，作種種嘩笑談天后，其心便會生欲念。他的心生欲念後，便會身熱心熱。其身心都熱滾滾後，便會舍戒罷道（還俗）。諸位賢者！這叫做有一人

阿含經-401

阿含經-401

13.14.15.16.17.18.又次，比丘，有如意足，天耳通、他心智、宿命智、生死智（天眼通），有諸漏已盡（漏盡智），而得無漏心解脫、慧解脫，在於現法當中自知自覺，自作證，而成就游止於其間，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（如實而知道真理，得四果阿羅漢）。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，這叫做第十三至第十八德。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，當知！會有此十八功德的。

佛陀所說的為如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

 

八十二、支離彌梨經第十一（第二小土城誦）

大意：

本經敘述質多羅象子比丘（象首舍利弗），不等待他比丘說法完了，就競說自己的見解。又因不恭敬，不善觀問上尊長老比丘，因此而被大拘絺羅詰責。可是其親朋友，卻為象子比丘多所回護。尊者就為其親友說種種退失的法喻。所謂：或有人在上尊長老之前，雖如法謹慎，但是如離開諸尊前，就便會數數與白衣共會，會調笑放逸。倘使已得四禪、無想定，然而如不求上進的話，仍會舍戒罷道。因此，不可不知他心，就妄自褒貶。後來，象子比丘，果真舍戒罷道。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於王舍城，住在於竹林迦蘭哆園。

那時，眾多的比丘，在於中食後，有些少事情，而集坐於講堂。是為了決斷諍議之事。所謂論此為法為律，此為佛之教等是。那個時候，質多羅象子比丘（象首舍利弗）也在於大眾當中。於是，質多羅象子比丘，在那些眾多的比丘，正在論此為法與律，此為佛的教訓等事時，則在於其中間，競有所說（不待人講完，則競說自己的意見），並不等待諸比丘們之說法完了時。同時也不用恭敬，也不用善觀察問諸上尊長老的比丘。

這時，尊者大拘絺羅（得四辯才，觸難答對第一），也在那些大眾裡面。於是，大拘絺羅尊者乃告訴質多羅象子比丘說：「賢者！當知！眾多的比丘正在說此為法與律，說此為佛的教訓時，你不可以在其中間競爭你的有所說！假如諸比丘們所說之語完了時，然後你才可以發言。你應當要用恭敬，應該要用觀察，而請問諸上尊長老的比丘，不可以不恭敬，不可以不善於觀察而請問諸上尊長老的比丘。」

那時，質多羅象子比丘的諸親朋友，也都在於大眾當中。於是，質多羅象子比丘的諸親朋友，乃向尊者大拘絺羅說：「賢者大拘絺羅！你不可以這樣大大的責備質多羅象子比丘！為甚麼呢？因為質多羅象子比丘乃為一位戒德多聞的比丘。雖然好似有些懈怠也不一定，可是並不是一位貢高的人。賢者大拘絺羅！若論質多羅象子比丘，乃為諸比丘之隨所為時（隨所須要瞭解甚麼之時），乃能為他們之佐助啊！」

阿含經-400

阿含經-400

佛陀說：「像如是的，假若有沙門、梵志，不正立念身，而遊行，而少心的話，他必定會被那魔波旬伺求其便，必定能被得手的。為甚麼呢？因為那沙門、梵志，乃空而無念身之故。

假若有沙門、梵志，正立念身，而遊行，而具有無量心的話，他必定不會被那魔波旬所伺求其便，終究不能得手的。為甚麼呢？因為那沙門、梵志，並不空，而有念身之故。猶如有人求火，用濕的木為母，用濕的鑽去鑽其木，在於比丘你們的意見如何呢？那個人，像如是的能得到火嗎？」比丘回答說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為他乃用濕鑽去鑽於濕木之故，不能得到火的。」

佛陀說：「像如是的，如有沙門、梵志，正立念身，而遊行，而具有無量心的話，他定不會被那魔波旬伺求其便，終究不能得到的。為甚麼呢？因為那沙門、梵志，並不空，而有念身之故。

像如是的修習念身，如是而廣布的話，當知會有十八種功德的。那十八種呢？

1.一位比丘，能忍饑與渴，寒與熱，以及蚊虻、蠅蚤、風日等所迫，對於那些惡聲、捶杖也能忍耐，身體遇有諸疾，極為苦痛，而至於命欲絕斷，和諸不可樂之事，都能以堪忍耐。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第一德。

2.又次，比丘堪以忍耐不樂之事。。如發生不快樂之事時，心也終不會被膠著。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第二德。

3.又次，比丘堪以忍耐恐怖。如果發生恐怖之事時，其心也終不會被膠著。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第三德。

4.又次，比丘如生三惡念，所謂欲念、恚念、害念，如生此三惡念時，其心終不會被膠著。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第四德。

5.6.7.8.又次，比丘，離開欲，離開惡不善之法，……乃至得第四禪，而成就游止於其中。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第五至於第八德（5.初禪、6.二禪、7.三禪、8.四禪）。

9.又次，比丘的三結（見、戒取、疑）已盡，而得須陀洹果（預流，初果）。已不墮惡法，必定能趣正覺，極受七有（最多人天再生七次），在天上人間七往來後，就得苦際（解脫輪迴而斷除一切苦）。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第九德。

10.又次，比丘，其三結已盡，淫怒癡（貪瞋癡）也已微薄，得一往來於天上人間之果（一來果，二果）。人天再一往來後，而得苦際（脫苦而證阿羅漢）。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第十德。

11.又次，比丘之五下分結已盡（貪、恚、慢、嫉、慳），生於彼世間（色界天），便般涅槃（在那裡入滅，得阿羅漢），得不退法，不還於此世間（不遠果，三果）。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第十一德。

12.又次，比丘如有息解脫，離色而得無色，如其像定（由禪定而發出神力），而身作證，成就而游止於其中，而以慧觀察而知漏，而斷漏。像如是的修習念身，像如是的廣布的話，就叫做第十二德。

阿含經-399

阿含經-399

(17)又次，比丘應修習念身。一位比丘，應如本來看見過被棄在於息道（墓地）的遺骸，其骨節已解散，已散在諸方。那些足骨、膊骨、脾骨、髖骨、脊骨、肩骨、頸骨、髑髏骨，都各在不同的地方，看見後，比較自己：現在我的此身體，也是如是，也是俱有此法，終究不會離開此事。像如是的，比丘隨其身行，便知上如真（如實而知道上義）。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心，得定心後，就能知道上如真（如實而知上義），這叫做比丘之修習念身。

(18)又次，比丘應修習念身。一位比丘，應如本來所見的被棄在息道的遺骸，其骨已白如螺，其青猶如鴿色，其赤則若血塗，都已腐壞碎未，看見後，比較自己：現在我的此身，也是如是，也俱有了此法，終究不會離開此事。像如是的，比丘隨其身行，便知上如真（如實而知道上義）。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心，得定心後，則知上如真（如實而知道上義），這叫做比丘之修習念身。

假若有人像如是的修習念身，像如是的廣布的話，則那些諸善法，都會盡在於其裡面，所謂道品法是。假若他有了心意解遍滿的話，就如大海那樣，那些諸小河，都盡流入在海裡。假若有人像如是的修習念身，像如是的廣布的話，則那些善法，都盡在於其中，所謂道品法是。

「假若有沙門、梵志，不正立念身，而遊行，而少心的話，則他就會被魔波旬所伺求其便，必定會被其得到（被魔纏倒）。為甚麼呢？因為那位沙門、梵志，乃空空而無念身之故。有如一個瓶，裡面唯有空間而沒有水，正安放在於地上，假若有人持水來瀉在那瓶中的話，在比丘你們的意見如何呢？那個瓶，像如是的當會納受其水嗎？」比丘回答說：「會承受的，世尊！所以的緣故為何呢？因為那個瓶裡面是空而無水，正安放在那地上，因此之故，必定能納受其水的。」

佛陀說：「像如是的，如有沙門、梵志，不正立念身，而遊行，而少心的話，他定會被魔波旬伺求其便，必定會被得手的。為甚麼呢？因為那位沙門、梵志，乃空而無念身之故。

如有沙門、梵志能正立念身，而遊行，而具有無量心的話，那些魔波旬欲伺求其便，終不能得到。為甚麼呢？因為那位沙門、梵志，並不空無，而有念身之故。有如一個瓶，水滿在其裡面，正安放在於地上，假若有人持水來瀉在此瓶中的話，在比丘你們的意見如何呢？那個瓶會如是的又納受其水嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為那個瓶內已滿水，正安放在地上，因此之故，不能再納受其水的。」

佛陀說：「像如是的，假若有沙門、梵志，有正立念身，而遊行，而具有無量心的話，他定不會被魔波旬伺求其便，是終究不能得到的。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志並不空，而有念身之故。

如果有沙門、梵志，不正立念身，而遊行，而少心的話，他定會被魔波旬伺求其便，必定會被其得到。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，唯有空，而無念身之故。猶如大力士，用大而重的石頭，擲在於淖泥中，在比丘你們的意見如何呢？泥中能受其大石嗎？」比丘們回答說：「能受的，世尊！為甚麼呢？因為泥為淖（水塗而軟），石為重，因此之故，必定能受。」

佛陀說：「像如是的，如有沙門、梵志，不正意念身，而遊行，而少心的話，他必定會被魔波旬所伺求其便，必會被其得到的。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，乃空無念身之故。

假若有沙門、梵志，正立念身，而遊行，而具有無量心的話，他必定不會被魔波旬伺求其便，終究不能得到。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，並不空，而有念身之故。猶如力士，用輕的毛毱（皮毛丸），擲在於平戶扇那樣，在於比丘你們的意見如何呢？它會納受嗎？」比丘們回答說：「弗也！世尊！為甚麼呢？因為毛毱乃輕闡，戶扇乃平立，因此之故不能納受。」

佛陀說：「像如是的，如有沙門、梵志，正立念身，而遊行，而具有無量心的話，則那些魔波旬，欲伺求其便，終究不能得到。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，並不空，而有念身之故。

如有沙門、梵志不正立念身，而遊行，而少心的話，他定會被魔波旬伺求其便，必定能被其得手的。為甚麼呢？因為那些沙門、梵志，為空無念身之故，猶如人之求火，用槁木為母，用燥鑽去鑽木。在於比丘你們的意見如何呢？那個人像如是的能得火嗎？」比丘們回答說：「可以得到的，世尊！為甚麼呢？因為他乃用燥鑽去鑽於槁木，因此之故，必定能得火的。」

阿含經-398

阿含經-398

(11)又次，比丘應修習念身。一位比丘，觀察相而善受、善持，而善於意之所念。猶如有人，坐下而觀察倒臥之人，倒臥之人，觀察坐下之人那樣。像如是的，比丘乃觀相而善受、善持，而善於意之所念。像如是的比丘，隨其身而行，便能知上如真（如實而知道上之義）。他假若像如是的在於遠離之處而獨住，而心無放逸，修行精勤的話，則能斷除其心的諸患，而得定心。得定心後，則能知道上如真（如實而知道上義），這叫做比丘之修習念身。

(12)又次，比丘應修習念身。一位比丘，隨著此身之住，而隨其好惡（不管身之任何部位，不論是美或醜），從頭至於足，都應觀見為種種的不淨之物所充滿，（全身都是不淨物）。所謂此身當中，有發，有毛，有爪、有齒。也有粗細的薄膚，有皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦，以及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便（以上為三十二行相）等物（成分）。有如用器物盛有若干的種子，而有明目的人，均能看見得非常的清楚那樣。所謂稻、粟之種，大麥、小麥，大小麻豆，菘菁芥子等物是。像如是的，比丘對於此身，隨其住，隨其好惡，從頭至足，都觀見種種的不淨之物充滿，所謂此身當中，有發、有毛、有爪、有齒，也有粗細的薄膚，有皮、肉、筋、骨、心、腎、肝、肺、大腸、小腸、脾、胃、摶糞、腦，以及腦根、淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便等物。像如是的，比丘隨其身行，便知上如實（如實而知道向上之義）。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真（如實而知道上之義），這叫做比丘之修習念身。

(13)又次，比丘應修習念身。一位比丘，應觀身的諸界，所謂我此身中有地界、水界、火界、風界、空界、識界（地水火風空識等六大）。有如屠兒之殺其牛，剝其皮，布敷在於地上，分作為六段那樣。像如是的，比丘應觀察身的諸界：我的此身中，有地界、水界、火界、風界、空界、識界等界。像如是的比丘，隨其身行，便知上如真（如實而知道上之義）。他假若像如是的在於遠離之處而獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真（如實而知道上之義），這叫做比丘之修習念身。

(14)又次，比丘應修習念身。一位比丘，應觀察那死尸。或者一日、二日，……乃至六日、七日，被烏鵄所琢，被犲狗所食，被火燒而被埋在地中，均為是腐爛壞敗，看見後，則自比：現在我的此身，也是如是，都俱有了此法，終不能離開其義。像如是的，比丘隨其身行，便知上如真（如實而知道上義）。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真（如實而知道上義），這叫做比丘之修習念身。

(15)又次，比丘應修習念身。一位比丘，要如本來（從前）看見被棄於息道（休息在道－棄於荒塚間）的骸骨，已變成青色而腐爛，而食半（如食殘餘的），如骨鎖在於地上那樣，看見此景後，應自比：現在我此身，也是如是，都俱有此法，終不能得離此種情形。像如是的，比丘隨其身行，便知上如真（如實而知道上義）。他假若像如是的在於遠離處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心，得定心後，則知上如真（如實而知道上義），這叫做比丘之修習念身。

(16)又次，比丘應修習念身。一位比丘，如本來看見被棄在息道（休止在道－墓裡）的死尸，已離皮、肉與血（已無皮肉血），唯遺有的是筋與筋之相連而已，看見後，比較自己：現在我的此身體也是如是，也是俱有了此法，終究不能離開這事情。像如是的，一位比丘，隨其身而行，便知上如真（如實而知道上之義）。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除其心的諸患，而得定心，得定心後，則知上如真（就能如實而知道上之義），這叫做比丘之修習念身。

阿含經-397

阿含經-397

(6)又次，比丘應修習念身。一位比丘，由離而生喜樂（離欲界之惡，而生喜樂二受，初禪之境），以漬其身於潤澤，普遍而充滿於此身中，由離而生喜樂，無處不遍滿。猶如工浴的人，盛澡豆於器物裡，和水而成為摶，水漬而潤澤，普遍的充滿，而無處不周。像如是的比丘，由於離而生喜樂，以漬於身而潤澤，普遍的充滿於此身中，由於離而生喜樂，而無處不普遍。像如是的比丘，隨其身行，便知上如真（如實而知道上面之義）。他假若像如是的在於遠離處而獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷除心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真（如實而知道上面之義），這叫做比丘之修習念身。

(7)又次，比丘應修習念身。一位比丘，由禪定而生喜樂（離尋伺，而由定生喜樂，二禪的境界），以漬其身而潤澤，普遍的充滿於此身中，由定而生喜樂，無處而不周遍。猶如山泉，極淨而澄清，充滿而盈流。雖四方的水之來，也無緣得入。也就是它乃由泉底，而水自然湧出，而盈流於外，漬於山而潤澤，普遍而充滿，而無處不周。

像如是的，比丘乃由定而生喜樂，以漬其身而潤澤，普遍而充滿於此身中，由定而生喜樂，無處不遍滿。像如是的比丘，乃隨其身行，便知上如真（如實而知道上面之義）。他假若如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除心的諸患，而得定心。得定心後，就知上如真（如實而知道上面之事）。這叫做比丘之修習念身。

(8)又次，比丘應修習念身。一位比丘，由於無喜而生的樂（離喜妙樂地，三禪的境界），以漬其身而潤澤，普遍而充滿於此身中，由於無喜（離喜）而生的樂，沒有一處而不周遍。猶如青蓮華，紅、赤、白等蓮華那樣的在水中生殖，在水中生長，而在於水底，其根莖華葉，均為水而漬而潤澤，普遍而充滿，沒有一處不周遍。像如是的比丘，由於無喜（離喜）而生的樂，以漬其身而潤澤，普遍而充滿於此身中，由於無喜（離喜）而生的樂，而沒有一處不周遍。像如是的比丘，隨其身行，便知上如真（如實而知道上面之義）。他如果如是的在於遠離之處而獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷其心之諸患，而得定心。得定心後，則知上如真（如實而知道上述之義），這叫做比丘之修習念身。

(9)又次，比丘應修習念身。一位比丘，在於此身內，用清淨心，而意解，而遍滿成就，而遊止其中（舍念清淨地，四禪的境界）。在於此身中，以清淨心，沒有一處不遍滿。猶如有一人，被七肘衣，或八肘衣在身上，從其頭到了其足，在此身體上，沒有一處不裹覆。像如是的，比丘在於此身中，用清淨心，而意解，而遍滿成就，而遊止其中。在於此身中，以清淨心而沒有一處不遍滿，像如是的，比丘隨其身行，便知上如真（如實而知道如上之義）。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷其心之諸患，而得定心。得定心後，則如上如真（如實而知道上述之義），這叫做比丘之修習念身。

(10)又次，比丘應修習念身。一位比丘，念光明之想，善受而善持。善意之所念的，如前念那樣，其後念也都同樣（前念後念均為光明之念）。如後念那樣，其前念也同樣（後念前念均為光明之念）。如晝那樣，夜也是同樣，如夜那樣，晝也是同樣，如下那樣，其上也同樣，如上那樣，其下也同樣。像如是的沒有顛倒，心裡沒有纏縛，而修習光明之心，其心終不會被黑闇之所覆蔽。像如是的比丘，隨其身而行，便知上如真（如實而知道向上之理）。他假若像如是的在遠離之處獨住，而心無放逸，修行精勤的話，就能斷除心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真（如實而知道上義），這叫做比丘之修習念身。

阿含經-396

阿含經-396

佛陀便告訴大眾說：「你們要諦聽！聽後要善思念其義，我當會為你們分別詳細的講說其義。」這時，諸比丘們乃受教而轉。佛陀說：「為甚麼比丘要修習念身呢？所謂比丘，如行步之時，就知道應怎麼行，站住時，則知道怎麼站住，坐下時，則知道怎麼坐，倒臥時，就應知道怎樣倒臥，眠時，則知為眠，寤時，則知為寤，眠寤之時，則知為眠寤，像如是的，一位比丘，隨其身行，便知道上面之事如真（如實而知道怎樣做）。他如果像如是的在於遠離處獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷除內心的諸患，而得定心。得定心後，就知道如上的如真（如實而知道上面所說的一切），這叫做比丘之修習念身。

(2)其次，比丘應修習念身。當比丘的，應正知出入，要善觀分別，對於屈伸、低仰，要有儀容，要有庠序（秩序），要善著僧伽梨（大衣），以及諸衣鉢。行住坐臥、眠、眠寤、語默，都要正確的知道，像如是的，比丘應隨其身而行，便知上如真（如實而知道上面所指的事）。他如果像如是的在於遠離處獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷其心的諸患，而得定心。得定心後，就能知道如上之如真（如實而知道上面所示的諸義），這叫做比丘之修習念身。

(3)又次，比丘應修習念身：一位比丘，如果生惡不善之念的話，就應以善法念去對治斷滅而止息其惡念。猶如木工師、木工的弟子，他們執持墨繩，用來拼（振繩墨）於木材，然後就用利斧去斫治，使其正直那樣，像如是的，比丘如果生惡不善之念的話，就用善法念去治斷，去滅止其惡念。像如是的，比丘隨其身之行，便能知道上如真（如實而知道上面之義）。他假若如是的在於遠離處獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷滅他的諸患，而得定心。得定心後，就能知道上如真（如實而知道如上面之義）。這叫做比丘之修習念身。

(4)又次，比丘應修習念身。當一位比丘的，其牙齒應與牙齒相咬著，舌頭應逼在上齶，用心去治心，而去治斷滅止其妄念。猶如二位力士之捉一羸弱的人，處處都可以旋捉把弄，自在的打鍛那樣。像如是的，比丘應齒與齒相著，舌頭應逼在上齶，用心去治心，去治斷滅止其妄念。像如是的，比丘隨其身而行，便知上如真（如實而知道上面之義）。他假若像如是的在於遠離處獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷除其心之諸患，而能得定心。得定心後，則知上如真（如實而知道上面之義），這叫做比丘之修習念身。

(5)又次，比丘應修習念身。一位比丘，念入息時，則知念入息，念出息時，即知念出息。入息長時，則知入息比較長，出息長時，即知出息比較長。入息短時，即知入息比較短，出息短時，即知出息比較短。應學一切的身息入，也應學一切的身息出。同時學習止身行息入，學習止口行息出。像如是的，比丘乃隨其身行，便知上如真（如實而知道上面之義）。他假若像如是的在於遠離之處獨住，而心無放逸，而修行精勤的話，就能斷除心的諸患，而得定心。得定心後，則知上如真（如實而知道上面之義），這叫做比丘之修習念身。

阿含經-395

阿含經-395

中阿含經卷第二十

八十一、念身經第十（第二小土城誦）

大意：

本經敘述佛陀為諸比丘說十八念身之法。所謂有念身的話，善法就盡在其中，就不會被魔波旬有機可乘。反之，就會被魔波旬所乘。又讚歎念身之十八功德。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於鴦祇國中（鴦伽，十六大國之一）和大比丘眾都俱在一起，而往詣於阿惒那（聚落）犍尼住處。

那時，世尊過其夜，在於翌日的平旦，著衣持鉢，進入於阿惒那村落而行乞食。食後，在於中後（午後）收舉衣鉢，澡洗手足，將尼師檀（坐具）著放在於肩上，而往詣於一林內。進入那林內後，至於一樹下，敷尼師檀，結跏趺之坐。

那時，眾多的比丘，食過中食後，都集坐在講堂共論如下之事：「諸位賢者！世尊甚奇！甚特！修習念身，分別詳細的廣布，極知而極觀，極為修習，極為護治，善其善行，都具在於其一心之中。佛陀說念身會有大的果報，會得法眼，有了此眼目，就能徹見第一義（究竟的道理）。」

那時，世尊在宴坐（打坐），用清淨的天耳，超出過於人的耳，聽到諸比丘們於中食後，集坐在講堂，共論如下之事：「諸位賢者！世尊乃甚奇！甚特！修習念身，而分別詳細的廣布，極知而極觀，極為修習，極為護治，善具善行在於其一心之中。佛陀說念身有大的果報，會得法眼，有了此眼目，就能徹見第一義（究竟的道理）。」世尊聽到後，就在於晡時（申時），從其宴坐起來，往詣於講堂，在於比丘眾之前，敷座而坐。

那時，世尊告訴諸比丘們說：「你們剛才共論甚麼事呢？為了甚麼事，而集坐在於講堂呢？」

這時，諸比丘白佛說：「世尊！我們諸比丘，在於中食後，集坐在講堂，共論如下之事：『諸位賢者！世尊為甚奇！甚特！修習念身，分別詳細的廣布，極知而極觀，極為修習，極為護治，善具而善行在於其一心之中。佛說念身有大果報，會得法眼，有此眼目，就能徹見第一義。』世尊！我們剛才就是共論如此之事，也由於此事，而集坐在於講堂的。」

世尊又告訴諸比丘們說：「甚麼叫做我說修習念身，分別詳細的廣布的話，就能得大果報呢？」這時，諸比丘們白世尊說：「世尊乃為法之本！世尊乃為法之主！法乃由世尊所開見的，唯願世尊為我們講說，我們聽後，會得廣知其義。」

阿含經-394

阿含經-394

諸位賢者！如果對於我的如意足智通作證（神足通）有疑惑的話，他就可以來問我，我當會回答他，使其心服口服。諸位賢者！如果對於我的天耳智通作證（天耳通）有疑惑的話，他就應可來問我，我當會回答他。諸位賢者！假若對於我的他心智通作證（他心通）有疑惑的話，他就應可以來問我，我當會回答他。諸位賢者！如果對於我的宿命智通作證（宿命通）有疑惑的話，他就應可以來問我，我當會回答他。諸位賢者！如果對於我的生死智通作證（天眼通）有疑惑的話，他就應可以來問我，我當會回答他。諸位賢者！如果對於我的漏盡智通作證（漏盡通）有疑惑的話，他就應可以來問我，我當會回答他。」

於是，尊者阿難，仰白他說：「尊者阿那律陀！現今在於娑羅邏岩山，集坐有八百位比丘，以及世尊也在裡面，都為阿那律陀尊者您縫衣。如果有人對於尊者阿那律陀您的如意足智通作證（神足通）有疑惑的話，他就應當請問，尊者阿那律陀您說您當會回答。如對於尊者阿那律陀您的天耳智通作證有疑惑的話，他就當應請問，尊者阿那律陀您說您當會回答。如果對於尊者阿那律陀您的他心智通作證有疑惑的話，他就當應請問，尊者阿那律陀您說您當會回答。如果對於尊者阿那律陀您的宿命智通作證有疑惑的話，他就當應請問，尊者阿那律陀您說您當會回答。如果對於尊者阿那律陀您的生死智通作證有疑惑的話，他就當應請問，尊者阿那律陀您說您當會回答。如果對於尊者阿那律陀您的漏盡智通作證有疑惑的話，他就當應請問，尊者阿那律陀您說您當會回答。但是我們長夜（久來），以心而認識尊者阿那律陀您的心，知道尊者阿那律陀您具有了大如意足，具有了大威德，具有了大福佑，具有了大威神啊！」

於是，世尊所患的微疾，已差愈，已得安隱，即時便起來，結跏趺坐。世尊坐後，乃稱歎尊者阿那律陀而說：「善哉！善哉！打那律陀！極善！阿那律陀！因為你能為諸比丘們說迦絺那法（羯恥那，功德衣，比丘夏安居後，只用一定期間的，如遇雨而許穿等衣）。阿那律陀！你應再為諸比丘們說迦絺那法。阿那律陀！你應為了諸比丘們數數（屢次）演說迦絺那法。」

於是，世尊乃告訴諸比丘們說：「比丘們！你們受迦絺那法，誦習迦絺那法，善持迦絺那法。為甚麼呢？因為迦絺那法乃與法相應，為梵行之本，為致於通至於覺，也致於涅槃。如果族姓子（善男子）剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信，而舍家，而為無家庭牽累的學道者的話，就應當至心的受迦絺那法，應善受善持迦絺那法。所以的緣故為何呢？因為我並不看見過去時的諸比丘，作如是之衣，如阿那律陀這樣比丘的。也不見未來、現在的諸比丘，能作如是之衣，如阿那律陀比丘那樣的。為甚麼呢？因為說，現在於娑羅邏岩山，集坐有八百名比丘，以及世尊我也在裡面，都為阿那律陀比丘你作衣。像如是的，阿那律陀比丘，你乃有了大如意足，有了大威德，有了大福佑，有了大威神啊！」

佛陀所說的為如是，尊者阿那律陀，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

中阿含經卷第十九完

阿含經-393

阿含經-393

諸位賢者！我已經得如是的定心，清淨而無穢、無煩，柔軟而善住，而得不動之心，而學習漏盡智通作證（漏盡通）。諸位賢者們！我知道這是苦，如真（如實而知道一切都是苦的），知這苦的集（如實而知道苦的集因－來源），知此苦之滅（如實而知道苦的寂滅），知此苦之滅道，如真（如實而知道苦的寂滅之道）。知道此為有漏（有煩惱），知此漏之集（知道煩惱之根本），知此漏之滅（知道煩惱消滅，而得寂滅），知此漏之滅道，如真（如實而知道滅除煩惱應依之道）。彼（指自己）如是而知，如是而見，其欲漏心已解脫，有漏、無明漏心已解脫。解脫之後，便知道解脫如下之事：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真（如實而知道已證得阿羅漢果，已不會再輪迴受生）。

諸位賢者！如果有比丘的犯戒，或破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒的話，而想依戒而立戒，而想以戒為梯，而欲升上無上的慧堂，正法之樓閣之事，那是終無是處（不可能的，所謂門也沒有）。諸位賢者！猶如離開村邑不遠之處，有樓觀堂閣，裡面安有樓梯，或者施設十隥（磴，階級），或者十二隥。如果有人到這裡來，他願求欲得升上那堂閣。然而若不登此梯的第一隥上的話，想登上第二隥之事，終無是處（沒有這道理的）。如不登第二隥，而欲登第三、四隥，而至於升上堂閣之事，也是終無是處。諸位賢者！像如是的，如有比丘犯戒、破戒、缺戒、穿戒、穢戒、黑戒的話，而欲想依戒而立戒，以戒而為梯，而欲想升上無上的慧堂，正法的樓閣之事，終無是處（是不會有的事）。

諸位賢者！如果有比丘，並不犯戒，並不破戒、不缺戒、不穿戒，不穢戒，不黑戒的話，則欲想依戒而立戒，以戒為梯，而願升上無上的慧堂，正法的樓閣之事，必有是處（必定會成功的）。諸位賢者！猶如離開村邑不遠之處，有樓觀堂閣，裡面安有梯，或施設十隥，或十二隥。如果有人到這裡來，願求欲得升上那堂閣的話，則如登此梯的第一隥上，而欲登上第二隥之事，必定是有是處（必定是有這道理的）。如登第二隥，而欲登第三、第四等隥，而至於升上堂閣之事，必有是處。諸位賢者！像如是的，如有比丘不犯戒、不破戒，不缺戒，不穿戒，不穢戒，不黑戒的話，而欲依此戒而立戒，以戒為梯，而升上無上的慧堂，正法的樓閣之事，必有是處（必定是有此道理的）。

諸位賢者！我乃依戒而立戒，以戎為梯，而升上無上的慧堂，正法的樓閣，用小方便，而觀察千世界。諸位賢者！猶如有目之人住在於高樓之上，而用小方便，觀看下面的露地，可看見千的土墩那樣。諸位賢者！我也是如是，我乃依戒而立戒，以戒為梯，而升上無上的慧堂，正法的樓閣，用小方便，可以觀察而看到千世界。諸位賢者！猶如國王的大象，或者有七寶，或復減八（或者有的不到八的數字），將多羅樹（如棕櫚）的樹葉，把牠覆蓋，有如我之覆藏於此六神通那樣。

阿含經-392

阿含經-392

諸位賢者們！我已經成就這種聖戒聚，以及極知足，都守護諸根。又當學習正知出入時的一切，要善於觀察而分別（瞭解動作細別）。如屈、伸時，低、仰時，儀容庠序（有秩序的動態），善於穿著僧伽梨（大衣），以及諸衣和鉢器。不管是行，是住（站停），是坐，是倒臥，或者是睡眠、醒寤，與語、與默（講話或不語時），都能正確的知曉。

諸位賢者！我已經成就此種聖戒聚，以及極知足，都守護諸根，正確的知道出與入時的威儀，當又學習獨住而遠離繁雜之處，而在無事之處，或者至於樹下空安靜之處，或者是山岩石室、露地、蘘積等處，或者到了林中，或者在於塚間。

諸位賢者！我已經在於無事處，或者至於樹下空安靜之處，在那裡敷尼師檀（坐具），而結跏趺之坐（坐禪的形態）。我端正身，而正願，不向於反念，都斷除貪伺，心無有諍。見他人的財物，生活所需的諸用具，都不起貪伺，都不欲想占為己有。我對於貪伺，已淨除其心。像如是的，那些瞋恚、睡眠、掉悔等也是如是。也已斷疑而度過迷惑（貪、瞋、睡、悔、疑等五蓋，已斷除），對於諸善法，並沒有猶豫，我對於疑惑，已經淨除其心了。

諸位賢者！我已經斷除此五蓋，這些心穢，這些慧羸（沒有智慧），已經離欲，離惡不善之法，已經至於得到第四禪，而成就遊止其中。諸位賢者！我已經得如是的定心，清淨而無穢、無煩，柔軟而善住，而得不動心，而學習如意足智通，而作證（證得如意足智證通，也就是神足通）。

諸位賢者！我得無量的如意足，而達到所謂分一為眾多，合眾多而為一，而一則停住於一，有正知正見，石壁也不會阻礙，而能通過去，猶如行在空無一物之處那樣。我能沒入地中，如入水裡，履水卻如行走大地那樣。我結跏趺坐在那裡，而卻能上升至於虛空，有如鳥之翔空那樣。現今的此日月，有大如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神，用手捫摸，而身至於梵天。

諸位賢者！我已經得證如是的定心，清淨而無穢，而無煩，而柔軟的善住，得證不動之心，而學習天耳智通作證（證得天耳通）。諸位賢者！我用天耳，而聽人與非人的音聲，不管其為近與遠，不論是妙與不妙（好壞）等聲音，都能聽得非常的清楚。

阿含經-391

阿含經-391

諸位賢者！我已離開治生（為生存為活計的一切商務）。已經棄舍稱量，以及鬥解（度量衡等有關於秤量買賣等事）。不授受財貨，不縛束他人，不望折減鬥量，不由於小利而侵欺他人，我對於治生之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開受寡婦、童女，已斷除受寡婦、童女，我對於受寡婦、童女之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開受奴婢，已經斷除受奴婢，我對於受奴婢之事，已經淨除其心。

諸位賢者！我已離開受象、馬、牛、羊，已經斷除受象、馬、牛、羊，我對於受象、馬、牛、羊之事，已經淨除其心。諸位賢者！我已經離開受雞、豬，已經斷除受雞、豬，我對於受雞、豬之事，已經淨除其心。諸位賢者！我已經離開受田業、店肆，已經斷除受田業、店肆，我對於受田業、店肆，已經淨除其心。諸位賢者！我已經離開受生稻、麥、豆，已經斷除受生稻、麥、豆，我對於受生稻、麥、豆之事，已經淨除其心。

諸位賢者！我已經離開飲酒，已經斷除飲酒，我對於飲酒之事，已淨除其心。諸位賢者！我已經離開高廣的大床，已經斷離高廣的大床，我對於高廣的大床已經淨除其心。諸位賢者！我已經離開華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，已經斷除華鬘、瓔珞、塗香、脂粉，我對於華鬘、瓔珞、塗香、脂粉之事，已經淨除其心。諸位賢者！我已經離開歌舞、倡妓，以及前往觀聽，已經斷除歌舞、倡妓，以及前往觀聽，我對於歌舞、倡妓，以及前往觀聽之事，已經淨除其心。諸位賢者！我已經離開納受生色像寶，已經斷除納受生色像寶，我對於納受生色像寶之事，已淨除其心。諸位賢者！我已經離開過中食（過午之食），已經斷除過中食，每天都只一食，不夜食（夜間不吃物），學時食（不非時食），我對於遇中食之事，已經淨除其心。

諸位賢者！我已經成就此聖戒聚（所謂規定出家人應守之諸戒律）。我又知道應該須學極知足之事。如所穿之衣，只取能夠覆蔽身體外形，飲食則只取能充實軀體而已。隨著所遊行而至之處，則和衣鉢俱行，而沒有顧戀其餘的（衣為蔽體，鉢為食器）。猶如鷹鳥之和牠的兩翅俱在，而飛翔在於空中那樣。諸位賢者！我也是如是，我乃隨所遊行而至的地方，都和衣與鉢共俱而行，並沒有顧戀其餘的了。

諸位賢者！我已經成就這種聖戒聚，以及極知足。我又當學習守護諸根，常會閉塞，念欲明達，而守護這念心，而得成就，而恒常的生起正知。如眼根看見色相時，然而並不納受其色相，也不味著於色相（不被色相所轉）。所謂忿諍之故，而守護眼根（不被色轉而起忿諍），心內都不生貪伺、憂戚，和惡不善之法。為了趣向於這種境界之故，而守護眼根。像如是的，對於耳、鼻、舌、身，也是同樣。如意根知道法境時，然而乃不受其境相，也不味著於法境（計六根都不纏縛六境）。所謂忿諍之故，而守護意根，心內都不生貪伺、憂戚，和惡不善之法。為了趣向於這種境界之故，而守護意根。

阿含經-390

阿含經-390

於是，世尊就將優多羅僧（上衣：常服衣）褶為四疊，以敷在於床上，襞（疊）僧伽梨（大衣，入王宮聚落乞食時，必穿之衣，為三衣最大的）為枕頭，右協著床而臥，足與足則相累。而作光明之想，而立正念正智，常作起想（覺醒之想）。

這時，尊者阿那律陀告訴諸比丘們說：「諸位賢者！我本來還未出家學道之時，乃厭嫌生老病死，而啼哭懊惱、悲泣憂戚，而欲斷這種大苦聚。諸位賢者！我厭嫌後，曾作如是之觀：居在家庭內，乃至為狹隘，是塵勞的地方。出家學道的，是為髮露曠大。我現在由於在家庭，而被鎖所鎖，不得盡形壽修諸梵行。我寧可捨棄這些小財物，以及所有的多財物，捨離少親族，以及眾多的親族，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信而捨棄家庭，而為無家庭牽累的人，而去學道。

諸位賢者！我在於後來之時，就捨棄少財物，以及眾多的財物，捨離少親族，以及眾多的親族，而剃除鬚髮，著袈裟衣，由於至信，而舍家，而為無家的人去學道。諸位賢者！我出家學道，捨棄族姓後，就受比丘之學，就修行禁戒，守護從解脫（別解脫，比丘的個別之戒條），又一再的善攝威儀禮節，看見纖芥之罪（微小的罪業），也都常懷畏怖，而受持學戒。

諸位賢者！我乃離開殺生，斷除殺生，棄舍刀杖，有慚有愧，具有了慈悲之心，而饒益一切眾生，乃至蜫蟲，我對於殺生一事，已經淨除其心了。諸位賢者們！我也已離開不與而取（偷盜），已斷除不與而取，人家與我而後取，樂於與取（從心底習慣於不貪取）。同時常好佈施，歡喜而無吝惜我所有的，而不希望其報答，我對於不與而取之事，已經淨除其心。諸位賢者！我也已離開非梵行（淫欲），已經斷除非梵行，勤修梵行，精勤於妙行，清淨而無穢，已經離欲而斷除淫事，我對於非梵行，已經淨除其心了。

諸位賢者！我也已經離開妄言，已經斷除妄言。所說的都是真諦言（真實之語），而樂於真諦，住於真諦而不移動（堅毅不拔），一切都是可信之語，絕對不欺誑世間，我對於妄言一事，已經淨除其心了，諸位賢者！我已離兩舌，斷除兩舌，實行不用兩舌（不用二舌不同之語，而離間他人）。不破壞他人，不聽此人之語，而用不事實之語，去對彼（另一人）說，而想破壞此人。不聽彼人之語，而用不事實之語，去語此人，而想破壞彼人。我對於欲離開的，就欲使其和合，對於和合的人，就使其歡喜。不作群黨，不樂於群黨（不結群成黨，而生是非），也不稱讚群黨，我對於兩舌之事，已淨除其心。諸位賢者！我已離開粗言，已經斷除粗言。

如果有所言說的話，則對於那些辭氣粗獷，惡聲逆耳，眾人所不喜歡的，眾人所不愛樂的，會使他人苦惱的，使人不能得定的，都一概斷除，都斷如是之語。假若有所說的話，都是清和柔潤，順耳入心，可喜可愛，使他人能得安樂，言與聲具了了分明，不使他人有所畏懼，使人能得定的，都說如是之語，我對於粗言，已淨除其心。諸位賢者！我已離開綺語，斷除綺語，都是適時而說，真實而說，照法而說，依義而說，是止息之說，樂於止息之說，每事都順時而得宜，為善教善訶，我對於綺語一事，都已淨除其心。

阿含經-389

阿含經-389

於是，諸比丘聽尊者阿難之語，都往詣娑羅邏岩山中，替尊者阿那律陀縫衣。

於是（這時，就這樣的），世尊看見阿難尊者手執戶鑰，遍詣每一寮房，看見後，問阿難說：「阿難！你到底是為了甚麼事，手執戶鑰，遍詣房房（每一房）呢？」尊者阿難回答說：「世尊！我現倩諸比丘，是為了尊者阿那律陀作衣的。」世尊告訴他說：「阿難！你為甚麼緣故，不請如來我去為阿那律陀比丘作衣呢？」

於是。尊者阿難，即叉手（合掌）向佛，而白世尊說：「唯願世尊，往詣娑羅邏岩山中，為尊者阿那律陀作衣！」世尊乃為了阿難的邀請，而默然允許。於是，世尊就率尊者阿難，往詣於娑羅邏岩山中，在比丘眾的前面，敷座而坐在那裡。那時，娑羅邏岩山中有八百位比丘，及世尊，共集而坐，都為了尊者阿那律陀作衣。

那個時候，尊者大目犍連，也在於大眾當中，於是，世尊就告訴他說：「目犍連！我能為阿那律陀，舒張衣裁，割截連綴，而縫合之。」（將布匹伸舒，然後剪裁而割截，而把它縫合連在一起，而成為衣服－袈裟）那時，尊者大目犍連就從其座位站起，偏袒著衣（偏露右肩之袈裟），叉手向佛，而仰白世尊說：「唯願世尊為賢者阿那律陀舒張衣裁（剪裁衣布），而請比丘們當共割截，連綴縫合。」（請大眾共同來縫阿那律陀的袈裟）。

於是，世尊就為尊者阿那律陀舒張衣裁（裁剪衣布），諸比丘們便共同割截，連綴縫合（把布割斷後，再一一的縫成為袈裟）。就在於那一天的工夫，為尊者阿那律陀製成三種衣。那時，世尊知道尊者阿那律陀的三衣已經完成，則便告訴他說：「阿那律陀！你應為諸比丘們說迦絺那法（羯恥那，功德衣，夏安居後，用於一定的期間之衣）。我現在腰痛，欲自作小休息。」尊者阿那律陀仰白佛陀說：「唯然，世尊！」

阿含經-388

阿含經-388

於是，尊者阿那律陀告訴他說：「賢者迦旃延！有好多的那些天，所謂此日月，有如是的大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。由於光與光，有不相及的，而彼與我共集，而共相慰勞，有所論說，有所答對。然而我卻不如是而說，並不說這樣就是彼天，有彼天之存在，像如是的，就是彼天等。」

那時，仙餘財主知道那位尊者所說的已完畢，就從其座位站起，自己去行澡水，用極淨美的種種豐饒，食噉含消的飲食，親自斟酌（料理），使他們都得飽滿。食後舉放食器，行澡水後，取一小床，別坐而聽法。仙餘財主坐後，尊者阿那律陀，乃為之說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。用無量的方便，為他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座起而去。

尊者阿那律陀所說的就是如是，仙餘財主，以及諸比丘們，聽尊者阿那律陀所說，都歡喜奉行！

 

八十、迦絺那經第九（第二小土城誦）

大意：

本經敘述佛陀由於知道尊者珂那律陀之道業殊勝，就自動的和八百比丘共為阿那律陀作三衣，並令尊者說迦絺那（功德衣）法。阿那律陀依次而說明自己發心出家、離十惡、修十善，乃至解脫，而得六神通之經過，佛陀非常的稱讚他。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

那時，尊者阿那律陀，也在於舍衛國，住在於娑羅邏岩的山中。於是，尊者阿那律陀經過其夜，至於翌日的平旦，著衣持鉢，進入舍衛城去乞食。尊者阿難也同樣的在於平旦，著衣持鉢，進入舍衛城去乞食。

尊者阿那律陀看見尊者阿難，也在行乞食，看後，對他說：「賢者阿難！當知！我的三衣（安陀會－內衣，優多羅僧－上衣，僧伽梨－大衣）已經粗素而壞盡。賢者！現今可倩（請）諸比丘們為我作衣。」尊者阿難，為了尊者阿那律陀之事，而默然允許其請求。

於是，尊者阿難在舍衛城乞食完畢，而吃其中食後，在於中後（午後）收舉衣鉢，澡洗手足，將尼師檀（坐具）著放在於肩上，手執戶鑰，遍詣房房（每一寮房），看見諸比丘，便對他們說：「尊者！現在應詣娑羅邏岩山中，為尊者阿那律陀縫衣去吧！」

阿含經-387

阿含經-387

尊者真迦旃延又問說：「尊者阿那律陀！那些遍淨光天生在於一處，到底是由於甚麼因，甚麼緣，而知有勝如（勝劣）、妙與不妙呢？」

尊者阿那律陀回答說：「賢者迦旃延鎮！如有沙門、梵志，在於無事處，或至於樹下空安靜之處，其意領解遍淨光天，遍滿成就而游止於其中。然而他乃不極為休止睡眠，也不善於息滅掉悔。他在於後來之時，其身壞命終，而生於遍淨光天之中。他生在那個天后，其光不極淨。

賢者迦旃延！譬如燃燈，因緣油炷（須靠油與燈心），如果油有渣滓，炷（燈心）又不淨的話，則由於此，而燈光乃生不明淨。賢者迦旃延！像如是的，如果有沙門、梵志，在於無事處，或到了樹下空安靜的地方，其意領解遍淨光天，遍滿成就而遊止其中。雖然如是，但是他乃不極為休止睡眠，也不善於息滅掉悔。因此，在他身壞命終之後，生於遍淨光天之中。他往生那個天上後，其光並不極淨。

賢者迦旃延！又有沙門、梵志，在於無事處，或至於樹下空安靜之處。其意領解遍淨光天，遍滿成就而遊止其中。他乃極為休止睡眠，也善於息滅掉悔。他在身壞命終之後，往生於遍淨光天之中。他往生於那個天上後，其光極為明淨。賢者迦旃延！譬如燃燈，因緣於油炷（須靠油與燈心）。如果其油並沒有渣滓，炷（燈心）又非常的乾淨，則由於此之故，其燈光會生得極為明淨。

賢者迦旃延！像如是的，又有沙門、梵志，在於無事處，或至於樹下空安靜之處，其意領解遍淨光天，遍滿成就而游止於其中。他極休止睡眠，也善於息滅掉悔。他在於身壞命終之時，生於遍淨光天之中。他往生其天后，其光乃極為明淨。

賢者迦旃延！由於此因緣之故，那些遍淨光天生在於一處，知道有勝如（勝劣）、妙與不妙。為甚麼呢？因為人心勝如（勝劣）之故，修便有精粗，由於修有精粗之故，所得之人，就會有勝如（勝劣）。賢者迦旃延！世尊也如是的說：人有勝如（勝劣）。」

於是，尊者真迦旃延，乃稱歎仙餘財主說：「善哉！善哉！財主！汝所作的乃為了我們多所饒益的。為甚麼呢？因為你初問尊者阿那律陀，是否有勝天？我們未曾從尊者阿那律陀處聞如是之義，所謂：這就是那種天上，是有了那種天，像這樣，就是那種天等事。」

阿含經-386

阿含經-386

尊者真迦旃延又問說：「尊者阿那律陀！那些淨光天，生於一處，可知有勝如、妙與不妙嗎？」尊者阿那律陀回答說：「賢者迦旃延！可以說那些淨光天生在於一處，而知有勝如（勝劣）、妙與不妙的。」尊者真迦旃延又問說：「尊者阿那律陀！那些淨光天，生在於一處，到底是由於甚麼因甚麼緣，而知有勝如（勝劣）、妙與不妙呢？」

尊者阿那律陀回答說：「賢者迦旃延！如有沙門、梵志，在於無事之處，或者在於樹下空安靜之處，其意能領解淨光天，而遍滿，而成就，而游止於其中。他對於此定，不修、不習、不廣，不極為成就。他在於後時，身壞命終，而生在於淨光天中。他生在那個天后，得不到極為止息，不得到極為寂靜，也不得盡其壽而訖。賢者迦旃延！猶如青蓮華，紅、赤、白等蓮華，在水中而生，在水中而長大，在於水底時，那個時候，其根、其莖、其葉、其華，那一切都被水漬、水澆，都被水所潤，無一處不被水所漬。

賢者迦旃延！如有沙門、梵志在於無事處，或者至於樹下空安靜之處，其意能領解淨光天，而遍滿，而成就，而游止於其中。他對於此定不修、不習、不廣，不極為成就。他在於後來之時，在他身壞命終之時，生在於淨光天中。他生在於那個天后，不得極為止息，不得極為寂靜，也不得盡壽而訖。

賢者迦旃延！又有沙門、梵志，其意能領解淨光天，遍滿而成就，而游止於其中。他對於此定數修（屢修）、數習（屢習）、數廣（屢為廣大），極為成就。他在身壞命終之後，生在於淨光天中。他往生該天后，得到極為止息，得到極為寂靜，也得其盡壽而訖。賢者迦旃延！猶如青的蓮華，紅、赤、白的蓮華，在水中生，在水中長大，而出於水上而住，水所不能漬。賢者迦旃延！像如是的，又有沙門、梵志，在於無事處，或者至於樹下空安靜之處，其意能領解淨光天，遍滿成就而遊止其中。他對於此定，乃為數修、數習、數廣，極為成就。他在身壞命終之後，生到淨光天中。他往生彼天后，得到極為止息，得到極為寂靜，也得壽盡而訖。

賢者迦旃延！由於此因，由於此緣，那些淨光天，生在於一處，而知有勝如、妙與不妙。為甚麼呢？因為人心勝如之故，修便有精粗，由於修有精粗之故，所得的人，就會有了勝如（勝劣）。賢者迦旃延！世尊也如是的說人有勝如（勝劣）。」

尊者真迦旃延又問說：「尊者阿那律陀！那些遍淨光天，生在於一處，可知有勝如、妙與不妙嗎？」尊者阿那律陀回答說：「賢者迦旃延！可以說那些遍淨光天生在一處，而知有勝如（勝劣）、妙與不妙的。」

阿含經-385

阿含經-385

於是（在這時，聽這些後），那位尊者真迦旃延則白阿那律說：「尊者阿那律陀！那些光（音）天，生在於一處，可知有勝如（勝劣）、妙不妙嗎？（可知這一部份的諸天有少光，或無量光嗎？）」尊者阿那律陀回答說：「賢者迦旃延！可以說：那些光音天生在於一處，知道有勝如（勝劣），知道妙與不妙的。」尊者真迦旃延又問而說：「尊者阿那律陀！那些光音天生在於一處，由於甚麼因，甚麼緣，而知道有勝如（勝劣），有妙與不妙呢？」

尊者阿那律陀回答說：「賢者迦旃延！如有沙門、梵志在於無事處，或者在於樹下空安靜之處，依在一樹，其意能解，而作光明想，而成就游止於其中。其心作光明想而為極盛。他齊限於此，其心解脫，不超過於此（解如前）。

如不依於一樹之時，或者依於二三樹，其意能解，而作光明想，而成就游止於其中。其心作光明想，而為極盛。他齊限於此，其心解脫，不超過於此（解如前）。賢者迦旃延！此二種心解脫，到底是那一種解脫為上、為勝、為妙、為最呢？」

尊者真迦旃延回答說：「尊者阿那律陀！如有沙門、梵志，不依在於一樹之時，或者依於二三樹，其意能領解而作光明想，而成就，而游止於其中，心作光明之想而極為盛，他齊限於此，其心之解脫，不超過於此（解如前）。尊者阿那律陀！此二解脫之中，就是此種解脫為上、為勝、為妙、為最的。」

尊者阿那律陀又問說：「賢者迦旃延！如不依於二三樹之時，或者依於一林；如不依於一林之時，或者依在於二三林，如不依在於二三林之時，或者依在於一村，如不依在於一村之時，或者依於二三村，如不依在於二三村之時，或者依於一國，如不依於一國之時，或者依於二三國，如不依於二三國之時，或者依此大地，乃至於大海，而意能領解，而作此光明想，而成就游止於其中，心作光明想極為盛，他齊限於此，其心之解脫，不超過於此（解如前）。賢者迦旃延！此二種解脫，到底那一種解脫為上、為勝、為妙、為最呢？」

尊者真迦旃延回答說：「尊者阿那律陀！如有沙門、梵志，不依二三樹之時，或者依於一林，如不依於一林之時，或者依於二三林，如不依於二三林之時，或者依於一村，如不依於一村之時，或者依於二三村，如不依於二三村之時，或者依於一國，如不依於一國之時，或者依於二三國，如不依於二三國之時，或者依於此大地，乃至大海，其意能領解，而作光明想，而成就游止於其中，其心作光明想而極為盛，他齊限於此，而其心解脫，不超過於此（解如前）。尊者阿那律陀！此二種解脫之中，這一種解脫為上、為勝、為妙、為最的。」

尊者阿那律陀告訴他說：「迦旃延！由於此因，由於此緣，那些光音天生在一處，而知道有勝如，知道有妙與不妙。為甚麼呢？由於人心之有勝如（勝劣）之故，修習則有精與粗。由於修習有精粗之故，人則能得有勝如。賢者迦旃延！世尊也像如是的說人有勝如（勝劣）。」

阿含經-384

阿含經-384

尊者阿那律陀告訴他說：「財主！當聽我為你解說大心解脫和無量心解脫之事。所謂大心解脫，就是：如果有沙門、梵志，在於無事處，或者到了樹下，在空、安靜之處，依靠在一樹，其意能領解大心解脫，而其心遍滿，而成就，而游止於其境界。他齊限於此，其心解脫，不超過於此（依一樹時，把心遍滿至於一樹下之廣大為限界，然後，其心乃專注於此範圍而安住）。如不依一樹的話，當依賴在於二三樹，其意要領解大心解脫，而遍滿成就而游止於其境界。他齊限於此，其心解脫不超過於此（依二三樹時，把心遍滿至於二三樹下之廣大為限界，然後，其心乃專注於此範圍而安住）。

如不依於二三樹的話，當依於一林，如不依一林的話，當依於二三林，如不依於二三林的話，當依一村，如不依一村的話，當依二三村，如不依於二三村的話，當依於一國，如不依於一國的話，當依於二三國，如不依於二三國的話，當依於此大地，乃至大海，其意能領解大心解脫，而其心遍滿，而成就，而游止於其境界。他齊限於此，其心解脫，不超過於此（依此大地，乃至大海時，把心遍滿至於大地至於大海之廣大為界限，然後，其心乃專注於此範圍而安住。）這叫做大心解脫。

財主！甚麼叫做無量心解脫呢？如有沙門、梵志，在無事處，或者在於樹下空安靜之處，心和慈俱，而遍滿於一方而成就而游止於其境界（心俱慈，過滿一方而住）。像如是的於二三四方，四維上下，普周於一切，其心與慈俱（心俱慈，而遍滿十方而住），無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，而無量的善修，而遍滿於一切世間，而成就，而游止於其中。

像如是的，心與悲，心與喜俱，也是同樣。而心與舍俱，也一樣的無結無怨，無恚無諍，極廣而甚大，無量的善修，而遍滿於一切世間，而成就而游止於其中。這叫做無量心解脫（心俱慈悲喜舍，遍滿於一切世間）。財主！大心解脫，和無量心解脫，此二種解脫，為義異，或文異呢？或者同為一義，而文有異而已呢？」仙餘財主白尊者阿那律陀說：「如我從尊者你聽到的，則我所瞭解其義，而知道此二解脫之義既有不同（異），而文也是有異（不同）的。」

尊者阿那律陀告訴他說：「財主！有三種天，所謂：光（音）天、淨光天、遍淨光天是。其中的光（音）天，則在他所生的一處，並不作如此之念：這裡是我所有，那裡為我所有。雖然不作此念，但是光音天乃隨其所往的地方，就能安樂在於其裡面。財主！猶如一隻蠅，在於肉段裡時，並不作此念：這是我所有，那為我所有。雖然如是，但是蠅乃隨著肉段而去，就安樂在於其所到的裡面。像如是的，那光音天，並不作此念：這是我所有，那為我所有。雖然如是，但是光音天，乃隨其所往的地方，就安樂在其中。有時光音天集在於一處，雖然其身有不同（異），然而其光則不異（都同）。

財主！猶如有人，燃無量燈，放著在於一空中，那燈雖然有異，而光明卻不異。像如是的，那些光天集在於一處時，雖然其身有異，然而其光則不異。有時候，光天們各自散去，則在那個時候，也就是各自散去時，其身既然有異（不同），則光明也就會有異。財主！猶如有人，從一室之中，出眾多之燈，分放在於各室內，那些燈就會有異，光明也就不同（亦異）。像如是的，那些光天，各自散去時，則在那各散去之時，其身既有異，光明也就有異。」

阿含經-383

阿含經-383

於是，使人知道尊者阿那律陀已默然受請後，尋又開口說：「仙餘財主仰白尊者阿那律陀：『仙餘財主乃多事多為（繁忙），為國王的眾事之斷理，為國王之臣佐之故（未曾親自來請），願尊者阿那律陀為慈愍之故，與四人俱，明天一早，降臨來至仙餘財主的家舍。』」尊者阿那律陀告訴使人說：「你可以回去了，我自知時。」（到時會赴齋就是了）。於是，那位使人就從其座位站起，稽首作禮，繞尊者的身邊三匝後離去。

於是，尊者阿那律陀，過了其夜，於翌日的平旦（早晨），著衣持鉢，四人共俱，往詣仙餘財主的家舍。那時，仙餘財主被婇女圍遶，而住在於中門下，等待尊者阿那律陀。仙餘財主於此時，曾遙見尊者阿那律陀之來到，見後，就叉手（合掌）向尊者阿那律陀，稱讚而說：「善來！尊者阿那律陀！尊者阿那律陀，已久不來此了。」於是，仙餘財主以誠敬之心，扶抱尊者阿那律陀，帶入家內，為其敷一好床，請他坐在那裡。

尊者阿那律陀，就坐在其床，仙餘財主乃稽首尊者阿那律陀之雙足，然後退坐在一邊。坐後，仰白他說：「尊者阿那律陀！欲有所請問，唯願能見到您的核淮！」尊者阿那律陀告訴他說：「財主！隨你所問，聽後當應思其義。」

仙餘財主便問尊者阿那律陀說：「或者有沙門、梵志來到我這裡，對我而說：『財主！你應該要修大心解脫。』尊者阿那律陀！又有沙門、梵志來到我這裡，對我而說：『財主！你應當安修無量心解脫。』

尊者阿那律陀！大心解脫和無量心解脫，這二種解脫，到底是異，其義也異嗎？或者是同一意義，而文為異而已呢？」尊者阿那律陀告訴他說：「財主！你的第一所問的此事，你就先自解答，我當會回答你的後問（第二問）。」仙餘財主仰白他說：「尊者阿那律陀！大心解脫與無量心解脫，此二種解脫，同一意義，而文有異與否之事，仙餘財主我，實不能解答此事。」

阿含經-382

阿含經-382

七十九、有勝天經第八（第二小城誦）

大意：

本經敘述仙餘財主問尊者阿那律陀，有關於大心解脫，和無量心解脫之別。尊者回答：在一樹一林，乃至二三國修行，而得意解大心解脫遍成就遊的，為之大心解脫。在無事處成就四無量心所得的，就為之無量心解脫。並說光音天、淨光天、遍淨光天等三種天，隨著行者之心之差別，其修行的程度不同，果報也就隨之而有差別。

結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。

於是，仙餘財主（五支棟樑），乃告訴一位使人說：「你到了佛所，替我稽首禮拜世尊之雙足下，問訊世尊的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？而作如是之語：『仙餘財主叫我代他稽首佛足，問訊世尊的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否呢？』你既代我問訊佛陀後，其次，應往詣尊者阿那律陀之處，替我稽首禮拜在其雙足後，就問訊尊者的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？

而作如是之言：『仙餘財主叫我替他稽首尊者阿那律陀的雙足下，問訊尊者的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常與否？仙餘財主安恭請阿那律陀，和四人俱來應供明日之齋食。』如果受請的話，就再作此言：『尊者阿那律陀！因為仙餘財主乃多事多為（繁忙），為國王作眾事、斷決審理，是王的臣佐，唯願尊者阿那律陀，為了慈愍他之故，與四人俱齊，明天一早，降臨仙餘財主之家。』」

於是，那位使人，乃受仙餘財主之教言後，就往詣佛所，稽首佛足，然後退坐在一邊，而白佛說：「世尊！仙餘財主稽首佛足，問訊世尊的聖體康強，安快無病，起居輕便，氣力如常嗎？」

那時，世尊告訴那位使人說：「使仙餘財主能得安隱快樂，使天，以及人、阿修羅（非天）、犍塔和（乾闥婆，香神、樂神）、羅剎（暴惡鬼神），及其餘的種種身（眾生），都能得安隱快樂。」於是，那位使人聽佛所說，就善受善持，稽首佛足，繞佛的身邊三匝後離去。其次，則往詣尊者阿那律陀之處，稽首禮足，退坐在一邊，白尊者說：「尊者阿那律陀！仙餘財主叫我代他向阿那律陀尊者您稽首禮足，問訊尊者您的聖體康強。安快無病，起居輕便，氣力如常與否？仙餘財主恭請尊者阿那律陀與四人俱來，應明日的供食。」

這時，尊者真迦旃延（詵陀迦旃延），燕坐（打坐）在離開尊者阿那律陀所處的不遠之處，於是，尊者阿那律陀乃告訴他說：「賢者迦旃延！我剛才所說的：明天我們為乞食之故，將入舍衛國，正就是這事！現在仙餘財主已派人來請我們四人，去受明天之供食了。」尊者真迦旃延即時回答說：「願尊者阿那律陀為了那個人之故，默然受請，我們明天離開此闇林，為了乞食之故，將入舍衛國。」阿那律陀尊者乃為了那位施主之故，就默然納受。

阿含經-381

阿含經-381

於是，世尊乃又作此念：我已感化此梵天，以及梵天的眷屬了，我現在應該可以收攝如意足（神力）了。世尊便收攝如意足，而還住於梵天中。於是，魔王也至於再三的在那大眾當中。那時，魔王白世尊說：「大仙人！您乃善見、善知、善達的人。然而您不可訓誨教呵諸弟子了，也不要為弟子們說法，不可貪著於弟子（不可抱有希望）！不可為了貪著弟子之故，而身壞命終後，轉生在於其餘下賤的妓樂神中。應該行無為，在於現世自受安樂為是。為甚麼呢？大仙人！因為這些事是唐自煩勞（徒自費力，而無益）而已。

大仙人！往昔之時，有沙門、梵志，訓誨弟子，教呵弟子。也為了他們的弟子說法，而貪著於弟子。他們就是因為貪著弟子之故，在其身壞命終之後，轉生於其餘下賤的妓樂神中。大仙人！因此之故，我乃對你說，請你不得訓誨教呵弟子，也不可為弟子說法，不可貪著於弟子！不可為了貪著於弟子之故，身壞命終之後，轉生在於其餘下賤的妓樂神中。應該要行無為，在於現世當中自受安樂。為甚麼呢？大仙人！不然的話，您就唐（徒）自煩勞耳。」

於是，世尊乃告訴他說：「魔王波旬！你乃不為我求義之故而說的，你乃非為饒益之故，非為安樂之故，非為安隱之故，而說：『不得訓誨教呵弟子，不安為弟子們說法，不可貪著於弟子！不安因為貪著弟子之故，在身壞命終之後，轉生於下賤的妓樂神中。應該安行無為，應該在於現世當中自受安樂。為甚麼呢？大仙人！不然的話，你只會徒自煩勞耳。』

魔王波旬！你曾作如是之念：這位沙門瞿曇為弟子們說法，那些弟子們聽佛說法後，會脫出我的境界（不受魔王束縛）。魔王波旬！因此之故，你現在才對我說：『不得訓誨教呵弟子，也不可為弟子們說法，不可貪著於諸弟子！不可為了貪著於諸弟子之故，身壞命終之後，轉生在於其餘下賤的妓樂神中。應該要行無為，應該要在現世當中受安樂。為甚麼呢？大仙人！不然的話，你就只會徒自煩勞而已。』

魔王波旬！如果有沙門、梵志，訓誨其弟子，教呵其弟子，也為弟子們說法。樂著於弟子，而為了樂著於弟子之故，在其身壞命終之後，會轉生在於其餘下賤的妓樂神中的話，則這些沙門、梵志，乃不是沙門而稱說他是沙門，不是梵志而稱說他為梵志，不是阿羅訶而稱說他為阿羅訶，不是等正覺而稱說他為得等正覺的人。魔王波旬！我由於是實在的沙門，故稱說我是沙門，實在是梵志（指修道者），而稱說為梵志，實在是阿羅訶而稱說是阿羅訶，實在是等正覺而稱說為等正覺。魔王波旬！如我應為弟子說法，或不說法之事，不幹你的事，你且回去吧！我現在自知應該為諸弟子說法，或不應該為諸弟子說法等事的！」（不安你煩心）。

這就是所謂：梵天請，而魔王波旬卻違逆，世尊則為隨順說。因此之故，此經名叫梵天請佛。

佛陀所說的就是如是，梵天以及梵天的眷屬們，聽佛所說，都歡喜奉！

阿含經-380

阿含經-380

世尊告訴他說：「梵天！如太陽能自在而明照的諸方，就是一千世界。在於千世界中，我能得自在，也知道彼彼之處，並沒有晝夜之分。梵天！我曾經更曆過那些地方，我乃數數（屢次）的經歷過那些地方。梵天！有三種天！所謂光音天（二禪第三天）、淨光天（三禪第三天）、遍淨光天（四禪第三天）是。梵天！如果那三種天有知有見的話，我也有他們的知見。梵天！如果那三種天無知無見的話，我也自有知見的。梵天！如果那三種天，以及其眷屬，都有知有見的話，我也有他們的知見的。

梵天！如果那三種天，以及其眷屬無知無見的話，我也是自有知見的。梵天！如果你有知有見的話，我也是有此知見的。梵天！如果你無知無見的話，我也是自有知見的。梵天！如果你以及眷屬，都有知有見的話，我也是有此知見的。梵天！如果你，以及你的眷屬，都無知無見的話，我也是自有知見的。梵天！你是不能和我一切都齊等（不能和佛相匹敵），不能和我都盡相等的，但是我，對於你來說，我是最勝最上的！」

於是，梵天仰白世尊說：「大仙人！你是由於怎麼而得那三種天如有知有見的話，你也有他們之知見。如那三種天無知無見的話，你也自有知見呢？如那三種天，以及其眷屬有知有見的話，你也有他們之知見，如那三種天，以及其眷屬無知無見的話，你也自有知見呢？如我有知有見的話，你也有此知見，如我無知無見的話，你也自有知見？如我以及眷屬，有知見的話，你也有此知見，如我以及眷屬無知無見的話，你也自有知見？大仙人！你是否為愛言嗎？問後不知為增益愚癡的啊！為甚麼呢？因為你說你識知無量的境界之故。你說你為無量之知，無量之見，無量的種別，我（指佛）都各各知別，是地而知地，水、火、風、神、天、生主也同樣。是梵天而知為梵天。」

於是，世尊告訴他說：「梵天！如果有沙門、梵志，對於地，有這樣的地之想：地就是我，地就是我所，我就是地所。他計量（推想）地是我後，便不能知道為地。像如是的計量水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天（四禪第五天）、無熱天（四禪第六天），也是同樣。對於淨，而有這樣的淨之想：淨就是我，淨就是我所，我是淨所。他計量淨就是我後，便不能知道淨的了。梵天！如有沙門、梵志，對於地，而知為地，知道地並不是我，地不是我所，我也不是地所。他不計量地就是我後，他便能知道地。像如是的，對於水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天、無熱天，也是如是。對於淨，則知是淨，知道淨並不是我，淨並不是我所，我也不是淨所。他不計量淨就是我後，他便知道淨。

梵天！我對於地，則知為地，知道地不是我，地不是我所，我也不是地所。我由於不計量地就是我後，我便知道地。像如是的，對水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天、無熱天也是同樣。對於淨，則知道為淨，知道淨不是我，淨不是我所，我不是淨所。由於我不計量淨就是我後，我便知道淨。」

於是，梵天就仰白世尊說：「大仙人！這些眾生，都喜愛於有，也喜樂於有，都習於有，而您則已拔除有的根本了。為甚麼呢？因為所謂如來乃為無所著、等正覺之故。」梵天並說頌而說：

於有見恐怖　無有見不懼　是故莫樂有　有何不可斷

（對於有，而會見為有恐怖之事的，如沒有了有的話，就不會有驚懼的了。因此之故，不可以喜樂於有。有，為甚麼不可斷呢？）」（應該安斷有。有為生死之本，是執取之原）。

梵天說頌後，又說：「大仙人！我現在欲自隱形。」世尊告訴他說：「梵天！你如果欲自隱形的話，便可以隨你所欲。」

於是，梵天就隨其所處的地方，自隱其形。世尊乃知梵天的去處，故說：「梵天！你在那邊！你在於這邊，你在於中間。」

於是，梵天乃盡現如意，欲自隱形，卻不能隱，就乾脆還住於梵天之中。於是，世尊乃告訴他說：「梵天！我現在也想自隱我的身形。」梵天仰白世尊說：「大仙人！您如果欲自隱形的話，便隨所欲吧。」

於是，世尊乃作如是之念：我現在寧可現如其像的如意足（如其像定，入禪定），而放出極妙的光明，照一切的梵天，而自隱住，使諸梵天，以及梵天的眷屬，唯聽到我的聲音，而看不見我的身形。於是，世尊就現如其像的如意足（入定，如雕像不動），而放出極妙的光明，普照一切的梵天。然後便自隱住其身，使諸位的梵天以及梵天的眷屬唯聽其聲，而看不見世尊的形像。

於是，梵天及梵天的眷屬，各作此念：沙門瞿曇（指世尊）乃甚奇！甚特！有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神。為甚麼呢？因為他乃放出極妙的光明，普照於一切的梵天，而能自己隱住，而使我們，及眷屬們，都只聽到其聲，而看不見其形影。

阿含經-379

阿含經-379

大仙人！你對於出要的，乃作為不出要之想，對於不出要的卻作為出要之想。像如是的，你乃不能得出要，便會成為大癡的人。為甚麼呢？因為沒有境界之故。大仙人！如果有沙門、梵志愛樂地，稱歎地的話，則它定會為我自在，會為隨我所欲，會為隨我之所驅使。像如是的愛樂稱歎水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天、稱歎梵天的話，則這些均能為我自在，為隨我所欲，為隨我所使。

大仙人！你如果愛樂地，稱歎地的話，你也會為我自在，為隨我所欲，為隨我所驅使。像如是的愛樂稱歎水、火、風、神、天、生主，愛樂梵天，稱歎梵天的話，你也會為我自在，為隨我所欲，為隨我所驅使的。」

於是，世尊告訴他說：「梵天！確實是如此！你所說的確實為真諦。如有沙門、梵志愛樂地，稱歎地的話，他定會為你之自在，會為隨你所欲，會為隨你所使。像如是的對於水、火、風、神、天、生主等，也是同樣。而愛樂梵天，稱歎梵天的話，他也會為你之自在，會為隨你所欲，會為隨你所使。梵天！如果我愛樂地，稱歎地的話，我也會為你之自在，也會為隨你所欲，也會為隨你所使。像如是的，對於水、火、風、神、天、生主等，也是同樣的。而愛樂梵天，稱歎梵天的話，我也會為你的自在，也會為隨你所欲，也會為隨你所使。

梵天！如此八事（指地水火風、神、天、生主、梵天），我若隨其事而愛樂、稱歎的話，這些也是如是。梵天！我乃知道你所從來之處，知道你將來所往至之處，知道你之隨所住、隨所終、隨所生。如有梵天，就有了大如意足（神力），有了大威德，有了大福佑，有了大威神等，我都知道的。」

於是，梵天乃仰白世尊說：「大仙人！你是怎樣的知道我所知道的，見透了我所見的呢？怎樣的悉識我之有如太陽之自在，能明照於諸方，是為千世界。在於千世界中，你是怎麼的得其自在明瞭的呢？你是怎樣的知道彼彼之處（各處），並沒有晝夜之分？大仙人是否曾經到過那些地方，屢次而常常的經歷過那些地方的嗎？」

阿含經-378

阿含經-378

那位．魔王波旬，並不是梵天，也不是梵天的眷屬，然而卻自稱說他是梵天。那時，世尊便作如是之念：此魔王波旬並不是梵天，也不是梵天的眷屬，然而卻自稱說他是梵天。如果說，有魔王波旬的話，這位就是正真正銘的魔王波旬（障道者，惡者）。

世尊知道後，就告訴魔王而說：「魔波旬！你不是梵天，也不是梵天的眷屬，然而你卻自己稱說我是梵天。如果說，有魔波旬的話，你就是正真正銘的魔波旬啊！」於是，魔波旬，乃作如是之念：「世尊知道我！善逝已看透過我！」魔知道此事後，就起愁憂，就在於那個地方，忽然隱沒不現。

這時，那位梵天，至於再三的迎請世尊，而發言說：「善來，大仙人！此處為有常，此處為恒有，此處為長存，此處為要處，此處為要安，在此出要之處，更沒有其他有出要過其上的了。已沒有比此為勝、為妙、為最的地方了。」

世尊也至於再三的告訴他說：「梵天！你將無常稱說為有常，不恒而稱說為是恒，不長存而稱說為長存，不要處而稱說為是要處，有終之法而稱說為不終之法，非出要而稱說為是出要。稱說甚麼此出要處更沒有出要過其上，稱說甚麼已沒有地方為勝、為妙、為最的了。梵天！你就是有這種無明（不明白宇宙人生的道理。為煩惱所覆之故）！梵天！你正正就是有這種無明！」

於是，梵天乃仰白世尊說：「大仙人！在往昔之時，有沙門、梵志，其壽命極為長，存住的期間，極為久。大仙人！你的壽命極為短促，不如那些沙門、梵志們之一燕坐（打坐）之頃。為甚麼呢？因為他們對於所知的都盡知，對於所見的都盡見。如果實在有出要的話，更沒有其餘的人，能出要過其上的，沒有比他們有勝、有妙、有最者。如果沒有實在出要的話，更沒有其餘能出要過其上而為有勝、有妙、有最的了。