財團法人雲長文教基金會 中華民國一0九年度工作報告表
財團法人雲長文教基金
工作報告表
中華民國一0九年度
概況一、設立依據:依財團法人法、民法及有關法令規定。 二、設立目的:發揚關雲長五常及儒家思想。
工作執行成果
計劃名稱:1.長期救濟孤獨貧苦老幼。
2.給中、大學生獎學金
3.會址設備。
4.辦理各種免費講座
二、經費運用及辦理情形：
1. 勞務成本支出:524,180元
(長期救濟預算:500,000元、獎學金預算:80,000元)
2. 管理費用支出: 40,139元
(郵資及文具預算:20,000元)
3.其他業物外費用:602,500元
(會址內部分各種設備)
本會文化講學:阿含經、莊子及晚上講座皆不用發錢。
董事長：吳麗好 紀錄：黃昇源
阿含經-85
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問如此之事時，你就應當作如是的回答。為甚麼呢？因為如此之說，當會知道內中的奧義。」
時，世尊又垂告而說：「舍梨子！此說又有一種義，可得以略答的。舍梨子！到底又有甚麼義，此說可得以略答呢？就是說：眾生的所覺所為，皆即是苦的！舍梨子！這就是又有義，此說可得以略答的了。」
世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子！甚麼叫做已背而不向，而自稱說已得智慧，所謂：生已盡，梵行已立。所作已辦，不再受後有之身，能如實而知呢？』」
尊者舍梨子白佛而說：「世尊！如果諸位修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！甚麼叫做已背而不向，而自稱說已得智慧，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辨，不再受後有之身，已如實而知道呢？』世尊！我聽到此問後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！我自己對於內，已背而不向，則諸愛已盡，已沒有恐怖，沒有疑，沒有惑，行如是的守護，像如是的守護後，就不生不善之漏。』世尊！如果諸位修習梵行的人來問如此的話，我當會作如是的回答。」
世尊稱歎而說：善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問如此的話，你就應該作如是的回答。為甚麼呢？因為如此之說的話，當會知道其中的奧義。」
世尊告訴他說：「舍梨子！又次，又有義，此說可得以略答的。如諸結縛為沙門所說，而說那結縛並不是我所有，而行如是的守護。像其如是的守護後，不生不善之漏。舍梨子！這叫做又有義，此說可得以略答。」世尊說如是之語後。就從座站起，就進入室內去燕坐（打坐）。
世尊進入室內不久之後，尊者舍梨子！曾告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！我初始之時，並不作意，而世尊卻卒然垂問此義。我於那時曾經作如是之念：『恐怕不能回答了。然而諸位賢者們！我最初說一義時，就被世尊所贊可。因此，我就又作此念：如世尊在一日一夜的時間，用異文異句來問我此義的話，我也能為世尊，以一日一夜的時間，用異文異句來回答此義。如世尊曾費二、三、四日，乃至七日七夜的時間，用異文異句來問我此義的話，我也能為世尊，以二、三、四日，乃至七日七夜的時間，用異文異句來回答其義。』」
阿含經-84
世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍利子！所謂受，到底是由於甚麼因？甚麼緣？從何而生？以甚麼為其根本的呢？』你如聽到此問題時，當作如何去回答人家呢？」
尊者舍梨子白佛而說：「世尊！如果諸位修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！所謂受，到底是以甚麼因？甚麼緣？從何而生？以甚麼為根本的呢？』世尊！我聽到此問題後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！所謂受，乃因於愛，緣於愛，從於愛而生，以愛為根本的。』世尊！如果諸位修習諸梵行的人來問如此的問題時，我當會作如是的回答的。」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問如此的問題時，你就應該作如是的回答。為甚麼呢？因為作如此之說的話，當會知道其中的奧義的。」世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子！甚麼為之愛？』你聽到此問題後，應當要作如何之回答呢？」
尊者舍梨子白佛而說：「世尊！如果諸位修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！甚麼為之愛？』世尊！我聽到此問題後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！有三種覺（三種感受），所謂樂覺、苦覺、不苦不樂覺（樂受、苦受、不苦不樂受－捨受），就中，會樂欲而膠著的。就是所謂愛。』世尊！如果諸修梵行的人來問此問題時，我當會作如是的回答。」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問此問題時，你就應該作如是的回答。為甚麼呢？因為如此解說的話，當會知道其中的奧義。」
世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子：要怎樣而知？怎麼而見？才能在於此三覺當中，沒有樂欲，也不會膠著呢？』你聽到此問題時，當作如何之回答呢？」
尊者舍梨子仰白而說：「世尊！如果諸修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！要怎樣而知？怎樣而見？才能在於此三覺中不會有樂欲膠著呢？』世尊！我聽到此語後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！所謂此三覺，乃為無常之法，是苦之法，是會變滅之法。無常而會變易之法就是苦的，徹見苦的道理後，便對於三覺不會樂欲膠著的。』世尊！如果諸位修習梵行的人來問如此之事時，我當會作如是的回答。」
阿含經-83
尊者舍梨子白佛說：「世尊！如果諸修梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！你是怎樣知？怎樣見？而自稱說已得智。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，如實而知呢？』世尊！我聽此語後，當會作如是之回答：『諸位賢者們！會轉生者，就是有因，此生死之因既滅盡，就會知道轉生之因已盡，這時我就會自稱說已得智而說：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有之身，已如實而知。』世尊！如果諸位修梵行的人來問如此的話，我當作如是之回答。」
世尊讚歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修梵行的人來問如此的話，你就應該作如是的回答。為甚麼呢？因為如此說的話，當會知道這個真實之義啊！」
世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸修梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子！會轉生是由於甚麼因，甚麼緣？到底是從何而生的？是以甚麼為本？』的話，你聽此問題後，當會作何回答呢？」尊者舍梨子白佛說：世尊！如果諸位修梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！會轉生是由於甚麼因甚麼緣而來的？到底是從何而生的？是以甚麼為根本？』世尊！我聽到此問後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！會轉生的原因，就是由於因於有，緣於有，從於有而生（而集起）的，是以有為根本的。』世尊！如果有諸位修梵行的人來問如此的話，我當會作如是的回答。」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修梵行的人來問如此的問題時，你應作如是的回答。為甚麼呢？因為如此而說的話，當會知道其中的奧義。」
世尊又問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子！所謂有，到底是由甚麼因？甚麼緣？從何而生？以甚麼為本呢？！你聽這些問題時，當作如何去回答人家呢？」
尊者舍梨子白佛說：「世尊！如果諸位修梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！所謂有，到底是由於甚麼因甚麼緣？從何而生？以甚麼為其本呢？』世尊！我聽到這些問題後，當會作如是之回答：『諸位賢者們！所謂有，乃因於受，緣於受，從受而生的，是以受為本的。』世尊！如果諸位修習梵行的人來問如此問題時，我當會作如是的回答。」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修梵行的人來問如此的問題時，應該要作如是之回答。為甚麼呢？因為如此解說的話，當會知道其中的奧義的。」
阿含經-82
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問如此之事時，你就應當作如是的回答。為甚麼呢？因為如此之說，當會知道內中的奧義。」
時，世尊又垂告而說：「舍梨子！此說又有一種義，可得以略答的。舍梨子！到底又有甚麼義，此說可得以略答呢？就是說：眾生的所覺所為，皆即是苦的！舍梨子！這就是又有義，此說可得以略答的了。」
世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子！甚麼叫做已背而不向，而自稱說已得智慧，所謂：生已盡，梵行已立。所作已辦，不再受後有之身，能如實而知呢？』」
尊者舍梨子白佛而說：「世尊！如果諸位修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！甚麼叫做已背而不向，而自稱說已得智慧，所謂：生已盡，梵行已立，所作已辨，不再受後有之身，已如實而知道呢？』世尊！我聽到此問後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！我自己對於內，已背而不向，則諸愛已盡，已沒有恐怖，沒有疑，沒有惑，行如是的守護，像如是的守護後，就不生不善之漏。』世尊！如果諸位修習梵行的人來問如此的話，我當會作如是的回答。」
世尊稱歎而說：善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問如此的話，你就應該作如是的回答。為甚麼呢？因為如此之說的話，當會知道其中的奧義。」
世尊告訴他說：「舍梨子！又次，又有義，此說可得以略答的。如諸結縛為沙門所說，而說那結縛並不是我所有，而行如是的守護。像其如是的守護後，不生不善之漏。舍梨子！這叫做又有義，此說可得以略答。」世尊說如是之語後。就從座站起，就進入室內去燕坐（打坐）。
世尊進入室內不久之後，尊者舍梨子！曾告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！我初始之時，並不作意，而世尊卻卒然垂問此義。我於那時曾經作如是之念：『恐怕不能回答了。然而諸位賢者們！我最初說一義時，就被世尊所贊可。因此，我就又作此念：如世尊在一日一夜的時間，用異文異句來問我此義的話，我也能為世尊，以一日一夜的時間，用異文異句來回答此義。如世尊曾費二、三、四日，乃至七日七夜的時間，用異文異句來問我此義的話，我也能為世尊，以二、三、四日，乃至七日七夜的時間，用異文異句來回答其義。』」
阿含經-81
世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍利子！所謂受，到底是由於甚麼因？甚麼緣？從何而生？以甚麼為其根本的呢？』你如聽到此問題時，當作如何去回答人家呢？」
尊者舍梨子白佛而說：「世尊！如果諸位修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！所謂受，到底是以甚麼因？甚麼緣？從何而生？以甚麼為根本的呢？』世尊！我聽到此問題後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！所謂受，乃因於愛，緣於愛，從於愛而生，以愛為根本的。』世尊！如果諸位修習諸梵行的人來問如此的問題時，我當會作如是的回答的。」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問如此的問題時，你就應該作如是的回答。為甚麼呢？因為作如此之說的話，當會知道其中的奧義的。」世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子！甚麼為之愛？』你聽到此問題後，應當要作如何之回答呢？」
尊者舍梨子白佛而說：「世尊！如果諸位修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！甚麼為之愛？』世尊！我聽到此問題後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！有三種覺（三種感受），所謂樂覺、苦覺、不苦不樂覺（樂受、苦受、不苦不樂受－捨受），就中，會樂欲而膠著的。就是所謂愛。』世尊！如果諸修梵行的人來問此問題時，我當會作如是的回答。」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問此問題時，你就應該作如是的回答。為甚麼呢？因為如此解說的話，當會知道其中的奧義。」
世尊又垂問而說：「舍梨子！如果諸位修習梵行的人來問你而說：『尊者舍梨子：要怎樣而知？怎麼而見？才能在於此三覺當中，沒有樂欲，也不會膠著呢？』你聽到此問題時，當作如何之回答呢？」
尊者舍梨子仰白而說：「世尊！如果諸修習梵行的人來問我而說：『尊者舍梨子！要怎樣而知？怎樣而見？才能在於此三覺中不會有樂欲膠著呢？』世尊！我聽到此語後，當會作如是的回答：『諸位賢者們！所謂此三覺，乃為無常之法，是苦之法，是會變滅之法。無常而會變易之法就是苦的，徹見苦的道理後，便對於三覺不會樂欲膠著的。』世尊！如果諸位修習梵行的人來問如此之事時，我當會作如是的回答。」
阿含經-80
尊者烏陀夷又白而說：「尊者舍梨子！如比丘往生在於餘意生天（色界天）中，而會出入於想知滅定（滅盡定），究竟沒有這回事。」
尊者舍梨子又再三的告訴諸比丘們說：「如比丘成就戒，成就定，成就慧的話，便能在於現法當中出入於想知滅定（滅盡定），必定會有這道理的。」
尊者烏陀夷，也再三的表白而說：「尊者含梨子！如比丘往生於餘意生天（色界天）當中，而會出入於想知滅定，究竟是沒有這道理的。」
尊者舍梨子又作此念：「這位比丘，在於世尊之前，再三的說我所說的為不是，也沒有一位比丘，稱歎我所說的。我應該默然不語為是。」
於是，世尊就問而說：「鳥陀夷！你說意生天，到底是為色嗎？」尊者烏陀夷白世尊說：「是也！世尊！」
世尊就當面訶責烏陀夷而說：「你這愚癡的人，乃盲無有目（好像失明的人）！你是用甚麼理由來論這甚深的阿毘曇呢？（達法，概括性之法，不是後世之阿毘達磨－對法論）。」於是，尊者烏陀夷，被佛面對面的訶責後，內心覺得憂戚，乃低頭而默然，失去了其辯白，而無言，好像有所思的樣子。
世尊當面訶責烏陀夷後，對尊者阿難說：「那位上尊名德的長老比丘（指舍利弗），被他人所攻詰，你為甚麼緣故，放縱他，而不檢舉他呢？你也是愚癡的人，並沒有慈心，背舍上尊名德的長老啊！」
於是，世尊面對面的訶責尊者烏陀夷，以及尊者阿難後，就告訴諸比丘們說：「如果比丘完成戒，完成定，完成慧的話，便能在於現法當中出入於想知滅定（滅盡定），必定有這道理的。如果在於現法當中，雖然不得究竟智，而身壞命終之後，也得超過摶食天（欲界天），而生於意生天（色界天）中，會在那個地方出入於想知滅定（滅盡定），必定有這道理的。」佛陀說如是之語後，就進入禪室，宴坐默然（默然的在室內打坐）。
那時，尊者白淨比丘（優波摩那，舍衛城人，祇園精舍建立時出家），也在於大眾當中，尊者阿難就對尊者白淨而說：「這是他人的行為，而我卻得此呵責。尊者白淨！世尊在於晡時（申時），定會從禪室出來，而到比丘眾之前，會在那裡敷座而坐，而共論此義，尊者白淨您，應回答此事。我極為慚愧在於世尊之處，及諸梵行者之處。」
於是，世尊就在於晡時，從禪室出來，到了比丘眾之前，敷一座位而坐在那裡，而告訴白淨比丘說：「白淨！長老比丘為擁有幾法，才會被諸梵行者們所愛敬尊重呢？」
尊者白淨說：「世尊！長老比丘，如果有五法的話，就會被諸梵行者所愛敬尊重的。那五種呢？世尊！長老比丘修習禁戒，守護從解脫，又能善攝威儀禮節，看見纖芥（細微）的罪業，都常懷怖畏，而受持學戒的話，世尊！這類守持禁戒的長老上尊的比丘，會被諸梵行者所愛敬尊重的。
阿含經-79
二十二、成就戒經第二（初一日誦）
大意：
本經敘述尊者舍利子告訴比丘：若有比丘成就戒定慧時，則可在現世當中出入於想知滅定－滅受想定。如在於現世不得究竟智，就身壤命終時．亦可以生在於餘意生天中。在那裡出入想知滅定。佛於眾中說舍利弗已成就五法，眾人應愛敬尊重他。
結集者的我們，都同樣像這樣的聽過的：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園。
那時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「如果比丘成就戒，成就定，成就慧的話。便能在於現法當中出入於想知滅定（滅受想定，滅盡定。停止意識感覺的作用，已離無所有處之有染著的聖者），必定是有此道理的。如果在現法當中不得究竟智，而就身壞命終的話，也能超過摶食天（欲界天），而生在於餘意生天（色界天）當中，在那個地方出入於想知滅定（在天中出入於滅盡定），必定是有此道理的。」
這時，尊者烏陀夷（優陀夷，善能勸人，度民眾第一），也和眾人住在於同一處中。尊者烏陀夷白舍梨子說：「尊者舍梨子！如果比丘生在於餘意生天中，而出入於想知滅定者。終無此處（究竟不會有此道理的）。」尊者舍梨子再三告訴諸比丘們說：「如果比丘，能完成戒，能完成定，能完成慧的話，便能在於現法當中出入於想知滅定（滅受想天），是必定有這道理的。如果在於現法當中，不得究竟智，而就身壞命終的話，就會超過摶食天（欲界天），而往生於餘意生天（色界天）當中，在於那個地方，出入於想知滅定，必定會有這道理的。」
尊者烏陀夷也再三的表白說：「尊者舍梨子！如比丘生在於餘意生天中，而出入於想知滅定，是沒有這道理的。」於是，尊者舍梨子，便作此念：「這位比丘，乃至再三，說我所說的為不是，同時也沒有一位比丘稱歎我所說的，我寧可往詣世尊之處（欲請教佛陀。）」
於是，尊者舍梨子，就往詣佛所，到後，稽首作禮，然後，退坐在一邊。尊者舍梨子離開現場不久時，烏陀夷，以及諸比丘們，也往詣佛所，到後，也稽首作禮，然後也退坐在一邊。在此當中，尊者舍梨子，又告訴諸比丘們說：「如果比丘成就戒，成就定，成就慧的話，便能在於現法當中，出入於想知滅定（滅盡定），必定會有這道理的。如果在於現法當中。不得究竟智，而身壞命終的話，也能超過摶食天，而往生於餘意生天（色界天）之中，在那個地方出入於想知滅定。必定會有這道理的。」
阿含經-78
諸位賢者們！甚麼叫做外結人，而不是阿那含，還要轉到此世間來呢？如有一人，修習禁戒，守護從解脫（攝護波羅提木叉，譯為別解脫，也就是善律儀戒，有多種，依之而各別得解脫）。又再善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖（對於瑣細的過失，也慎重，而怖畏－不敢冒犯），都受持學戒（以戒條而自製）。諸位賢者們！這叫做外結人，非阿那含，還要來此世間。
於是，那些眾多的等心天（心意相等的諸天），他們的色像都堂皇巍巍，都光輝暐曄，在夜晚將向晨旦之時（後夜，清晨一點至五點），來詣佛所，到後，稽首作禮，然後退住在一邊，他們向佛表白說：「世尊！舍梨子在於昨晚，和諸比丘們，集聚在於講堂，將內結人與外結人，為諸比丘們詳細分別其義而說：『諸位賢者們！世間實在有二種人，有內結人，有外結人。』世尊！大眾聽其說法後，都非常的歡喜。唯願世尊您，慈哀愍念，降臨講堂！」那時，世尊為了諸等心天們的祈願。就默然的允許他們。諸等心天們知道世尊已默然許可，就稽首佛足，繞佛身邊三匝後，即在於那個地方隱沒。
諸等心天們離開後不久，於是，世尊就到了講堂，在於眾比丘之前，敷一座位而坐在那裡。世尊坐後，稱歎而說：「善哉！善哉！舍梨子！你非常的好。為甚麼呢？因為你在於昨夜，和諸比丘眾聚集在於講堂，以內結人和外結人之事，為諸比丘們詳細分別其義而說：『諸位賢者們！世間實在有二種人，有內結人，有外結人等事。』舍梨子啊！昨夜向於晨旦之時，有諸位等心天來詣我所，稽首禮拜後，退住在一邊，而白我說：「世尊！尊者舍梨子，在於昨夜和諸比丘們集在於講堂，以內結人和外結人等事，為了諸比丘們分別其義而說：諸位賢者們！世間實在有二種人，有內結人，有外結人。世尊！大家聽後，都非常的歡喜。唯願世尊，慈哀愍念，往至講堂！」舍梨子！我便為那些諸位等心天們默然允許。諸位等心天們，知道我已默然許可後，就稽首我足，繞我的身邊三匝後，就在那個地方隱沒。
舍梨子啊！諸等心天們，或者十位、二十位，或者三十位、四十位，或者五十位、六十位，都共住在於錐頭處（錐的尖端之處），各各都不相妨礙。舍梨子啊！諸等心天們，並不是生在那個地方，才修善心，而極廣甚大，而使諸等心天或十、二十，或三十、四十，或五十、六十，共同住在於錐頭處，各各不相妨害而已。舍梨子啊！諸等心天們，其本在人時，就已修習善心，為極廣甚大，因為是這樣之故，才會使諸等心天們，或十位、二十位，或三十位、四十位，或五十位、六十位，共同住在於錐頭處，各各都不相妨礙。因為是這樣之故，舍梨子！應當要學習寂靜。要學習諸根寂靜，心意寂靜，身口意業寂靜，要向於世尊，以及諸智者、梵行者們看齊。舍梨子！虛偽的異學，乃會長衰而永失的。為甚麼呢？因為不能得聞如此的妙法之故。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
阿含經-77
中阿含經卷第五 舍梨子相應品第三
（有十一經）（初一日誦）
等心得戒智師子 水喻瞿尼陀然梵
教病拘絺象跡喻 分別四諦最在後
（等心經、得戒經、智經、師子吼經、水喻經、瞿尼師經、陀然梵志經，教化病經、拘絺羅經、象跡喻經，分別四諦經，乃在於最後之一經。）
二十一、等心經第一
大意：
本經敘述舍利子為諸比丘分別內結人和外結人，等心天則以此告佛，佛在大眾中讀稱他。
結集者的我們，都同樣的聽過如是之法：有一個時候，佛陀遊化在於舍衛國，住在於勝林給孤獨園（祇園精舍）。那時，尊者舍梨子（舍利弗），和比丘眾，在於夜間，聚集在於講堂，依內結（內相應），與外結（外相應），而為諸比丘們分別解釋其意義而說：「諸位賢者們！世間實有二種人。
那二種呢？(1)有內結人，為阿那含（不還果，已不須再到欲界受生的三果阿羅漢），已經不會還來此世間（欲界）受生的聖者。(2)有外結人，並不是阿那含，還要來此世間受生。諸位賢者們！甚麼叫做內結之人，為阿那含，已不會還來此世間受生呢？
如有一人，認真的修習禁戒，無穿無缺（沒有缺點），無穢無濁（清淨無雜），極多無難（已沒有災難的人），是聖者所稱譽的，可說是善於修行，善於具足的了。這種人由於修習禁戒，而無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具（持戒不破、不裂、無斑點、無污點，清淨而被聖者所稱歎，説明三昧）之故，又學厭欲、無欲、斷欲。由於學習厭離貪欲、無貪欲、斷除貪欲之故，得安息（寂靜），得心解脫。
得證後，在於此快樂當中，愛惜不離。然而在於現法當中，還未得究竟智之故，其身壞命終後，會越過摶食天（有段食之天，指欲界天），而生於餘意生天當中（意所造之天，有大小的支節，諸根完具。指色界天）。既生其天后，便作此念：我本做人時，曾經修習禁戒，而無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具。由於修習禁戒，而無穿無缺，無穢無濁，極多無難，聖所稱譽，善修善具之故，又學習厭欲、無欲、斷欲。因為學習厭欲、無欲、斷欲之故，得以安息（寂靜），而得心解脫。
得此解脫後，就在於此快樂當中，愛惜不離，在於現法當中雖然還未得究竟智，但是因此功行，在其身壞命終之後，能越過摶食天（欲界天），而生在於餘意天（色界天），而在於此天中。
諸位賢者們！又有一種人，修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，為聖者所稱譽，而善修善具。他因修習禁戒，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，為聖者所稱譽，善修善具之故。又學習色有斷（斷除色有。色有為生於色界而有的根本之業），貪斷業（斷除貪之業），以及學習欲捨離（捨離欲貪）。由於學習色有斷、貪斷業，以及學習欲捨離之故，而得息（寂靜），而心解脫。
得此後，在於其快樂當中，都非常的愛惜其報，而不曾離開。雖然在於現法當中，還不得究竟智，但是其身壞命終之後，則超過摶食天（欲界天），而往生於餘意生天（色界天）的世界。
既生在那個地方後，便作如是之念：我本為人之時，曾經修習禁戒，而無穿無缺，無穢無濁，極多無難，為聖者所稱譽，而善修善具。由於修習禁戒之故，無穿無缺，無穢無濁，極多無難，為聖者所稱譽，而善修善具之故，又學習色有斷、貪斷業，和學習欲捨離。由於學習色有斷、貪斷業，和學習欲捨離之故，而得息（寂靜），而得心解脫。
得此果證後，都在其快樂當中，而愛惜，而不離開。雖然在於現法當中，還未得證究竟智，但是身壞命終之後，能超過摶摶天（欲界天），會轉生於餘意生天（色界天），而在於該天中的世界。諸位賢者們！這叫做內結之人阿那含，不會還來此世間。
阿含經-76
又次，伽彌尼！多聞的聖弟子，離開殺生，斷除殺生，斷除不與取、邪淫、妄言，……乃至斷除邪見，而得正見。他在於晝日，則教人田作耕稼，至暮放息（白天作農務，夕暮則休息），而進入室內去坐定（打坐），經過夜間而至曉時，都作此念：我離開殺生，斷除殺生，斷除不與取、邪淫、妄言，……乃至斷除邪見，而得正見。他便可自見：我已斷除十惡業道，而念十善業道。他自見斷除十惡業道，而念十善業道後，便生歡悅。生歡悅後，便生喜，生喜後，便能止息其身，止息其身後，其身便覺得樂，身覺樂後，便得一心。
伽彌尼！多聞的聖弟子，得一心後，則心和舍俱在，而遍滿於一方，成就而游止於其境界。像如是的，遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，心和舍俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，而遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。他就作如是之念：如果有沙門梵志，作如是之見，如是之說：『自作、教他人作、自斷、教他人斷，自煮、教他人煮，愁煩憂戚，而搥胸懊惱、啼哭。愚癡而殺生、不與而取、邪淫、妄言、飲酒，穿牆開藏，至於他人之巷道去劫奪，去害村壞邑，破城滅國。作如是之事的話，實在就是作惡業。
又用鐵輪，其利有如剃刀，他就拿這武器，對於此地的一切眾生，在於一日當中，斫截斬剉，剝裂剬割，而作為肉段，一分一積。由於此有惡業。而有此種惡業的果報。在恒水的南岸殺生，截斷而煮，而到恒水的北岸去施與、作齋、咒說而來，由於此而有惡業，有福業，也因此而有罪報與福報。
不管是施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，或者是惠施、愛言、利行，以及等利（同事）等，都是有福業，因此而有了福報。』如沙門、梵志所說的為真實的話，我則不犯世間的怖畏與不怖畏，都恒常的當會慈愍一切世間。我心不和眾生共諍，沒有濁惡而唯有歡悅。我已得無上的人上之法，已升進而得安樂之居，所謂遠離就是法之定。他對於沙門梵志所說的，為不是不非，不是不非後，就得內心之休止。伽彌尼！這就是法之定，名叫遠離。你由於此定，即可得正念，可得一心。像如是的在於現法當中，便能斷疑惑，而得升進。」
說此法之時，波羅牢伽彌尼，則遠離塵垢，而生諸法的淨眼。於是波羅牢伽彌尼，則見法、得法，覺白淨之法，而斷疑度惑，更沒有餘尊，不再從於他，已沒有猶豫。他已住於果證，對於世尊之法，已得無所畏。就從他的座位站起，稽首在佛的雙足下，而仰白佛說：「世尊！我現在自歸依佛與法，以及比丘眾，唯願世尊納受我為優婆塞！從今日起，終身自歸依三寶，乃至命盡。」
佛陀所說的就是如是，波羅牢伽彌尼，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第四完
阿含經-75
又次，伽彌尼！多聞的聖弟子，離開殺生，斷除殺生，斷除不與而取、邪淫、妄言，……乃至斷除邪見，而得正見。他在於日晝之時，教人田作排稼，到了暮時，則放息（休息），而進入於室內去坐定（打坐）。經過夜間，而至於曉時，而作如是之念：我離開殺生，斷除殺生。斷除不與而取、邪淫、妄言，……乃至斷除邪見，而得正見。他便會自見：我斷除十惡業道，念十善業道。他自見斷除十惡業道，念十善業道後，便生歡悅，生歡悅後，便生喜，生喜後，便止息其身，止息其身後，身便會覺樂，身覺樂後，便得一心。
伽彌尼！多聞的聖弟子，得一心後，則心會和喜俱在，而遍滿於一方，成就而游止於其境界。像如是的，遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切，心和喜俱而無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，而無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。他作此念：如有沙門梵志，如是見、如是說：『自作、教他人作，自斷、教他人斷，自煮，教他人煮，而愁煩憂戚，搥胸、懊惱、啼哭，愚癡而殺生、不與而取、邪淫、妄言、飲酒，穿牆開藏，到他人的街巷去劫奪，而害村壞邑，乃至破城滅國。作如是等事，實在並不為作惡。又用鐵輪，其利有如剃刀，他就以此而對於這個地方的一切眾生，在於一日當中，斫截斬剉，剝裂剬割，作一肉段，一分一積。這樣做，也並沒有甚麼惡業，因此，也就沒有甚麼惡業的果報。
在恒水的南岸殺生，斷割而煮，而到了恒水的北岸去施與、作齋、咒說而來，也是沒有甚麼罪業，沒有甚麼福業，因此，也就沒有甚麼罪報與福報。不管是施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，或者是惠施、愛言、利（行）、以及等利（同事之利），這也是沒有甚麼福業，也是沒有甚麼福報。』如果這位沙門梵志所說的為真實的，我就不犯著世間的怖畏（弱者）與不怖畏（強者）等事，都恒常的當應慈愍一切世間。我的心不會和眾生共諍，沒有濁，唯為歡悅。
我現在已得無上的人上之法，升進而得安樂之居，所謂遠離，就是法之定。他對於沙門梵志所說的，都不是不非。不是不非的話，則內已得其心之止（定）的了。伽彌尼啊！這叫做法之定，名叫遠離。你乃由於此定，而可以得到正念，可以得到一心。像如是的，你在於現法當中，便斷疑惑，而得升進。
阿含經-74
又次，伽彌尼！多聞的聖弟子，離開殺生，斷除殺生，斷除不與而取、邪淫、妄言……乃至斷除邪見，而得正見。他在於晝日教人田作耕稼，至於暮時放息（白天作農務，傍晚便休息）。而進入室內去坐定（打坐），經過夜間而至於曉時，而作此念：我離開殺生，斷除殺生，斷除不與而取、邪淫、妄言，……乃至斷除邪見，而得正見。他便能自見：我斷除十惡業道，而念十善業道。他自見斷除十惡業道，而念十善業道後，便會生歡悅。生歡悅後，便會生喜。生喜後，便能止息其身。止息身後，其身就會覺樂。身覺樂後，便得一心。
伽彌尼！多聞的聖弟子得一心後，則心念與悲俱在，而遍滿於一方，成就而游止於其境界。像如是的，遍滿於二三四方，遍滿於四維上下，普周於一切。心和悲俱，而無結無怨，無恚無諍，極廣甚大，無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。他作此念：如沙門梵志作如是之見，如是之說：『有佈施，有齋戒，也有咒說。有善惡之業，也有善惡的業報。有此世與他世，有父有母。世間有真人往生而至於善處，有善去善向於此世與彼世。有自知自覺，有自作證，成就而游止於其境界。』如果那位沙門梵志所說的為真實的話，我就不犯世間之怖畏（弱者）與不怖畏（強者），恒常的當於慈愍一切世間。
我的心不會與眾生共諍，無濁而歡悅。我得無上的人上之法，升進而保安樂居。所謂遠離就是法之定。那位沙門梵志所說的不是不非。不是不非的話，就已得內心之休止的了。伽彌尼！這叫做法之定，名叫遠離。你由於此定，而可得正念，可得一心。像如是的，汝則能在於現法當中斷除疑惑，而得升進。
阿含經-73
瞿曇！我聽到這些論說後，便生疑惑。這些沙門、梵志（指這些人自稱為修梵行－淨行者），到底是那一位所說的為真實？那一位所說的為虛妄之說呢？」
世尊告訴他說：「伽彌尼！你不可生疑惑。為甚麼呢？因為有了疑惑的話，便會生猶豫不決之心。伽彌尼啊！你自己沒有淨智之故，不知為有後世？或為沒有後世？伽彌尼！你又沒有淨智之故，不知所作為惡？或所作為善？等事。伽彌尼！有法之定（禪定、三昧），名叫遠離，你如果修習此定的話，就可得正念，可得一心（心一境處，而入定）。像如是的話，你就能在於現法當中，便得斷除疑惑，而得升進。」
於是，波羅牢伽彌尼，又從座起，偏袒著衣（穿的衣露出右肩上的肉身），叉手（合掌）向佛，仰白世尊而說：「瞿曇！甚麼叫做法之定，名叫遠離，能使我由於此而可得正念。可得一心？像如是的，我便能在於現法當中，斷除疑惑，而得升進呢？」
世尊告訴他說：「伽彌尼！多聞的聖弟子，離開殺生、斷除殺生，斷除不與而取、邪淫、妄言，……乃至斷除邪見，而得正見。他在於畫日（白天），教人田作耕稼，至暮放息（白天作農務，日暮而休息），而進入室內去坐定（打坐、坐禪），經過夜間，而至於曉時，而作此念：我離開殺生，斷除殺生，斷除不與而取、邪淫、妄言，……乃至斷除邪見，而得正見。他便能自見：我已斷除十惡業道，而念十善業道。他自見斷除十惡業道，而念十善業道後，便會生歡悅。生歡悅後，便會生喜，生喜後，便會止息其身，止息身後，便會身覺安樂，身覺樂後，便得一心。伽彌尼！多聞的聖弟子得一心後，其心就會和慈俱在，會遍滿於一方，而成就游止於其境界。
像如是的，遍滿於二二一四方，乃至四維上下，普周於一切的地方，其心都和慈俱在，而無結縛，無怨敵，無恚無諍，極廣而甚大，而無量的善修，遍滿於一切世間，成就而游止於其境界。他會作此念：如有沙門梵志，作如是之見，如是之說：『無有佈施，無有齋戒，無有咒說，沒有善惡之業，沒有善惡業的果報，沒有此世彼世，無父無母。世間並沒有真人往生至於善處，沒有善去善向於此世彼世，沒有自知自覺，沒有自作證成就而游止於其境界。』如果這位沙門梵志所說的為真實的話，我就不會侵犯世間的怖畏（弱者），或不怖畏（強者）等人，恒常的當會慈愍一切世間。我的心不會和眾生共諍，沒有濁心（煩惱）而有歡悅之心。
我現在得無上的超人之上的法，升進而得安樂之居，所謂遠離就是法之定。那位沙門梵志所說的不是不非（不說對，也不說不對），如不是、不非的話，就能得內心之止息。伽彌尼！這就是所謂教法之定，名叫遠離。你由於此定，可以得正念，可以得一心。像如是的，你對於現法便能斷除疑惑，而得升進。
阿含經-72
佛陀說：「如果他說妄言，你會相信他之言嗎？」回答說：「不會相信的，瞿曇！」世尊稱歎而說：「善哉！善哉！伽彌尼！」
於是，波羅牢伽彌尼就從他的座位站起。偏袒著衣（袒露右肩），叉手（合掌）向佛，仰白世尊而說：「甚奇（非常的奇特）！瞿曇！您所說的為極妙，為善喻善證。瞿曇！我曾經在此北村當中，建造一高堂，敷設床褥。安立水器，點燃大明燈。如有精進的沙門、梵志來宿於此高堂的話。我就會隨其力量，供給其所需要的一切。
有四位論士，他們各人所見的都不同，都更相違反。他們來集於此高堂。就中，有一位論士，作如是之見，如是之說：『無施、無齋，也沒有甚麼咒說。無善惡之業，也沒有善惡的業報。無此世、彼世，也無父無母。世間並沒有甚麼真人往生而至於善處。也沒有善去善向於此世彼世，也沒有所謂自知自覺，沒有自作證，沒有成就而游止於其境界（此為伽彌尼所述的六師外道之一的末伽梨拘舍梨所說之論）。』
第二位論士有正見，和第一位論士所見、所知的相反。他曾作如是之見，如是之說：『有施有齋，也有咒說。有善惡業，有善惡業的果報，有此世彼世，有父有母。世間有真人往至於善處，善去善向於此世彼世，也有自知自覺、自作證，而成就游止於其境界。』
第三位論士曾作如是之見，如是之說：『自作、教作（使他人作），自斷、使他人斷，自煮、使人煮，愁煩憂思，挺胸懊惱，而啼哭，愚癡而殺生、不與而取、邪淫、妄言、飲酒，而穿牆、開藏（偷偷的挖牆，偷開庫藏），到他街巷去劫奪，害村壞邑，至於城破而滅國。作這些壞事之人，卻說為不作惡。又有人用鐵輪，其利有如剃刀，他對於此地的一切眾生，在於一日當中，欣截斬判，剝裂剬割，而為一肉段，一分一積。作這種事卻說並沒有惡業，並沒有惡業的果報。在恒水（恒河）的南岸殺生、斫斷而煮後，到恒水的北岸去施與人家。去作齋食、咒說而來，卻說這是無罪，也無福，因此，也沒有罪報與福報。不管是施與，或者是調御（修養身心）、守護、攝持。稱譽、饒益，惠施、愛言、利益人，以及平等普利眾生（佈施、愛語、利行、同事），這些也是沒有福業之故，自然的沒有福報可言（以上為伽彌尼引述六師外道之一的富蘭那迦葉所說之論。）
第四位論士，乃有正見，和第三位論士持相反的所知、所見。他乃作如是之見、如是之說：『自作、教作（使人去作），自斷、教斷，自煮、教人煮，而愁煩憂戚，而搥胸、懊悔、啼哭，愚癡而殺生、不與取、邪淫、妄言、飲酒，穿牆開藏，到他巷去劫奪，而害村壞邑，甚至是使其城破而滅國。作如是之事的人，實在就是作惡多端！又用鐵輪，其利有如剃刀，此人對於這裡的一切眾生，於一日當中，都斫截斬剉，剝裂剬割，而作為一肉段，一分一積，因作此事，就會有惡業，因之而有惡業的果報。在恒水的南岸殺生、斫斷。煮好而去，而到恒水之北岸去施與、作齋（齋食）、咒說（祈禱）而來。因為此事乃為有罪、有福，自然的為有罪報與福報。如行施與、調御、守護、攝持、稱譽、饒益，而惠施、愛言、利人，以及平等的普利眾生，作這些事，是有福業，自然的有福的果報。」
阿含經-71
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！伽彌尼！」世尊又問而說：「伽彌尼！你的意見如何呢？如果在林邑中，或有一人，其頭冠戴華鬘，以雜香塗其身，而作倡樂，而歌舞以自娛，唯作女妓的模樣，其歡樂，有如國王。如有人問他：『此人本來是幹甚麼的呢？現在為甚麼頭上冠戴華鬘，以雜香塗其身，而作倡樂，而歌舞，以自娛，唯作女妓的模樣，其歡樂有如國王呢？』或有人回答說：『此人在於他國中，而以不與取（竊盜人家的財物）。因此之故，此人乃在於頭上冠戴華鬘，以華香塗在其身，而作倡樂，而歌舞，以自娛，唯作女妓的模樣，其歡樂有如國王。』伽彌尼啊！你曾經作如是之見，如是之聞嗎？」回答說：「曾經看見過，瞿曇！已經聽過，當會聽到。」
佛陀說：「伽彌尼！又再看到國王收捕罪人，反縛其兩手，然後打鼓鳴令，出南城門之外，將犯人縛坐在高標之下，而梟其首。如有人問：『此人有甚麼罪，而被國王所殺戮呢？』或有人回答說：『此人在於此王國，而不與而取（犯強盜罪），由此之故，國王乃教人作如是之行刑。』伽彌尼啊！你曾經如是之見，如是之聞過嗎？」回答說：「看見過，瞿曇！已聞過，當會聽聞。」
佛陀說：「伽彌尼！如有沙門、梵志，作如是之見，如是之說：『如果有人不與而取的話，他的一切，就會在於現法當中受其果報，因為作此偷盜之故，會生憂苦。』這是真實之說嗎？或者是妄言呢？」回答說：「是妄言啊！瞿曇！」佛陀說：「如他說妄言的話，你的心會相信與否呢？」回答說：「不會相信的，瞿曇！」
世尊稱歎而說：「善哉！善哉！伽彌尼！」佛陀又問伽彌尼說：「你的意見如何呢？如村邑中，或有一人，其頭上冠戴華鬘，以雜香塗在其身上，而作倡樂，而歌舞自娛，唯作女妓的模樣，其歡樂有如國王。如有人問他而說：『此人本來幹甚麼的呢？現在於頭上冠戴華鬘，以雜香塗在其身上，而作倡樂，而歌舞以自娛，唯作女妓的模樣，其歡樂有如國王呢？』或者有人回答說：『此人作妓，能戲調笑。他就是以此虛妄之言，使國王歡喜的。』國王歡喜後。就會賞賜他。因此之故，此人的頭上乃戴上華鬘，以雜香塗在其身上，而作倡樂，而歌舞以自娛，唯作女妓的模樣，其歡樂有如國王的。」伽彌尼！你曾經如是見，如是聞過嗎？」回答說：「曾經見過，瞿曇！已經聽過，當會聽到的。」
佛陀說：「伽彌尼！又再看見國王收捕罪人，教人用棒打殺，以露車（上面無蓋之車）載他，出北城門外，棄著在於坑塹中。或有人問而說：『此人犯甚麼罪，會被國王所殺呢？』或有人回答說：『此人在國王之前，說虛妄之證言，他乃以妄言而欺誑國王，因此之故，國王乃教人取作如是。』伽彌尼啊！你曾經有如是之見，如是之聞嗎？」回答說：「曾經見過，瞿曇！已經聽過，當會聽聞。」
說：「伽彌尼！你的意見如何呢？如有沙門、梵志，曾經作如是之見，如是之說：『如果有人說妄言的話，則他的一切，就會在於現法當中受其果報，由於此，而生憂苦。』他所說的為真實之說呢？或者為虛妄之言呢？」回答說：「是虛妄之言啊！瞿曇！」
阿含經-70
世尊告訴他說：『如是！伽彌尼！你實在是如愚、如癡、如不定、如不善。為甚麼呢？因為你對於如來、無所著（應供）、等正覺（正徧知），妄說是幻士。不過你已能悔過，已能發見其罪，而把它髮露表白出來，而防護不再作這些事。像如是的，伽彌尼！如果有悔過，發見其罪而髮露懺悔，而防護不再更作的話，則能長養聖法，而沒有失的。』
於是，波羅牢伽彌尼，乃叉手向佛，仰白世尊而說：「瞿曇！有一沙門梵志，曾作如是之見、如是之說：『如果有殺生的話，他的一切，就會在於現法當中受其果報，由於此，而會生憂苦。如有不與取（偷盜）、妄言的話，他的一切，則會在於現法當中，受其果報，由於這些事而會有憂苦』。沙門瞿曇！您的意見如何呢？」
世尊告訴他說：「伽彌尼！我現在問你，你就隨你所知的解答出來。伽彌尼！你的意見如何呢？如果在村邑當中，或有一人，頭上冠戴華鬘，以雜香塗其身，而作倡樂，而歌舞，以自娛，唯作女伎的模樣，而歡樂，有如國王的樣子。這時，如有人問而說：『這個人本來幹甚麼的呢？現在為甚麼於他的頭上冠戴華鬘，以雜香塗其身上，而作倡樂，而歌舞，以自娛，唯作女伎的模樣，而歡樂，有如國王那樣呢？』或者有人回答他而說：『此人為了王，而去殺害怨家。王歡喜後，就賞賜與他。因此，此人乃頭戴華鬘，以華香塗在其身上，而作倡樂，而歌舞，以自娛，唯作女伎那樣，其歡樂，有如國王的。』伽彌尼啊！你是否如是之見，如是之聞嗎？」回答說：「見到了，瞿曇！已聞過，當會聽聞！」
佛陀說：「伽彌尼！又再看到國王收捕罪人，將罪人的兩手反縛，然後打鼓唱令，出南方的城門。將犯人縛坐在高標之下，而梟其首。或有人問而說：『此人犯了甚麼罪，為甚麼被國王所殺戮呢？』或有人回答說：『此人枉殺王家沒有罪過的人，因此之故，國王才會教人行如是之刑。』伽彌尼啊！你像如是之見，如是之聞嗎？」回答說：「看見了，瞿曇！已聽過了，當會聽到的。」
佛陀說：「伽彌尼啊！如果有沙門梵志，作如是之見，如是之說：『如有人殺生，則他的一切，就會在於現法當中受其果報，由於此果報而生憂苦不已。』這是真實之說呢？或者為虛妄之言呢？」回答說：「是妄言啊！瞿曇！」
佛陀說：「如果他說妄言的話，你會相信嗎？」回答說：「不會相信的，瞿曇！」
