法華經陀羅尼品第二十六之4

 

法華經陀羅尼品第二十六之4

  經文：

爾時毗沙門天王護世者。白佛言。世尊。我亦為愍念眾生。擁護此法師故。說是陀羅尼。即說咒曰。  

譯文：

在勇施菩薩說完持此咒功德之後。這時毗沙門天王（護世四天王之一，即是北方多聞天王），乃向釋迦牟尼佛說：「世尊！我也憐愍護念眾生，擁護受持法華經法師的緣故，而說這個陀羅尼神咒。」即說咒曰： 

咒：

阿梨    那梨    那梨    阿那盧    那履    拘那履

 經文：

 世尊。以是神咒。擁護法師。我亦自當擁護持是經者。令百由旬內。無諸衰患。 

 譯文： 

毗沙門天王又稱：「世尊！我用這個神咒，來擁護受持法華經的法師。我本身也應當擁護受持這部妙法蓮華經，令在百由旬之內，沒有一切的衰敗患難。」 

經文：

 爾時持國天王在此會中。與千萬億那由他乾闥婆眾恭敬圍繞。前詣佛所。合掌白佛言。世尊。我亦以陀羅尼神咒。擁護持法華經者。即說咒曰。 

譯文：

 在毗沙門天王說完前邊願力之後。這時候，東方持國天王，在此法華會中，和千萬億那由他那樣多的乾闥婆（嗅香神）眾在一起，恭敬圍繞，前來到佛所。合掌對佛說：「世尊！我也用陀羅尼神咒，來擁護受持法華經的人。」即說下邊的神咒曰：

咒： 

阿伽禰    伽禰    瞿利    乾陀利    栴陀利    摩蹬耆    常求利    浮樓莎柅     頞底 

經文：

 世尊。是陀羅尼神咒。四十二億諸佛所說。若有侵毀此法師者。則為侵毀是諸佛已。

 譯文：

 持國天王說：「世尊！這個陀羅尼神咒，是過去四十二億諸佛所說的。假使有天魔外道、惡鬼、邪神，來侵毀受持法華經的法師，就等於侵毀四十二億諸佛一樣。」 

法華經陀羅尼品第二十六之3

 

法華經陀羅尼品第二十六之3

經文：

時釋迦牟尼佛。讚藥王菩薩言。善哉善哉。藥王。汝愍念擁護此法師故。說是陀羅尼。於諸眾生。多所饒益。 

譯文：

這時候，釋迦牟尼佛讚歎藥王菩薩說：「善哉！善哉！藥王！你有憐愍的心，為擁護受持法華經法師的緣故，所以說出這個陀羅尼神咒。這個神咒對於將來的眾生，有很大的利益。」  

經文：

爾時勇施菩薩白佛言。世尊。我亦為擁護讀誦受持法華經者。說陀羅尼。若此法師。得是陀羅尼。若夜叉。若羅剎。若富單那。若吉蔗。若鳩槃荼。若餓鬼等。伺求其短。無能得便。即於佛前而說咒曰。  

譯文：

在這個時候，又有一位大菩薩，名號為勇施菩薩。他對釋迦牟尼佛說：「世尊！我也發心，擁護讀誦法華經的法師、受持法華經的法師、解說法華經的法師、書寫法華經的法師。故說此陀羅尼神咒，令這位法師得到神咒的保護，身心得到安穩。」 

或者有夜叉，譯為捷疾鬼；或者有羅剎，譯為食人鬼；或者有富單那，譯為臭味鬼；或者有吉蔗，譯為起屍鬼；或者有鳩槃茶，譯為魘寐鬼；或者有餓鬼等。這些鬼專門找人麻煩。如果世間人陰多陽少（多做惡事），他們就來侵害。如果世間人陰少陽多（多做善事），他們就遠遠離開，不敢接近，所謂「邪不勝正」。

這些惡鬼尋求受持法華經人的短處，始終找不到機會，所以不能得其方便，欺負受持法華經的人。 

勇施菩薩為擁護受持法華經的人，故在釋迦牟尼佛的座前，說出下邊的神咒。   

咒：

座隸    摩訶座隸    郁枳    目枳    阿隸    阿羅婆第    涅隸第    涅隸多婆第    伊緻    柅韋緻柅    旨緻柅    涅隸墀柅    涅梨墀婆底

經文： 

世尊。是陀羅尼神咒。恆河沙等諸佛所說。亦皆隨喜。若有侵毀此法師者。則為侵毀是諸佛已。  

譯文：

勇施菩薩說完神咒之後，又說：「世尊！這個陀羅尼神咒，不是我說的，而是過去恆河沙數相等的諸佛所說的。諸佛不但說此咒，而且隨喜、擁護此咒。假使有天魔外道，惡鬼邪神來侵毀受持法華經的法師，就等於間接侵毀恆河沙數諸佛一樣的罪孽。」

 

法華經陀羅尼品第二十六之2

 

法華經陀羅尼品第二十六之2

經文：

佛言。若善男子善女人。能於是經。乃至受持一四句偈。讀誦解義。如說修行。功德甚多。

譯文：

釋迦牟尼佛又對藥王菩薩說：「假使能有善男子，或者善女人，能在妙法蓮華經中，受持一首四句的偈頌，或者讀之，或者誦之，或者瞭解義理，為他人說，或者依法修行，所得的功德，比供養八百萬億那由他恆河沙數諸佛的功德，還要多呢！」

經文：

爾時藥王菩薩。白佛言。世尊。我今當與說法者陀羅尼咒。以守護之。即說咒曰。

譯文：

這時候，藥王菩薩聽完釋迦牟尼佛脫法之後，乃對佛說：「世尊！我現在應當給講說讀誦修持妙法蓮華經的法師，說陀羅尼神咒，來守護這位法師，令他身心安穩，令他專心講解。」乃即刻說出下邊的神咒。

咒是諸佛的密語，有降伏天魔外道、惡鬼邪神的妙用。

(古時，譯經有五不翻的規定。1、祕密不翻：如咒語。2、尊重不翻：如般若、菩提。3、順古不翻：如阿耨多羅三藐三菩提。4、多含不翻：如比丘、阿羅漢。5、此方無不翻：如菴摩羅果。咒不翻的原因，是要保持梵音，才能收其功效。只要把音念正確，便有不可思議的境界。關於咒的意思，不譯)

咒：

安爾 曼爾 摩禰 摩摩禰 旨隸 遮梨第 賒咩 賒履多瑋 羶帝 目帝 目多履 娑履 阿瑋娑履 桑履 娑履 叉裔 阿叉裔 阿耆膩 羶帝 賒履 陀羅尼 阿盧伽婆娑簸蔗毗叉膩 禰毗剃 阿便哆邏禰履剃 阿亶哆波隸輸地 歐究隸 牟究隸 阿羅隸 波羅隸 首迦差 阿三磨三履 佛陀毗吉利奏帝 達磨波利差帝 僧伽涅瞿沙禰 婆舍婆舍輸地 曼哆邏 曼哆邏叉夜多 郵樓哆 郵樓多憍舍略 惡叉邏 惡叉冶多冶 阿婆盧 阿摩若那多夜

經文：

世尊。是陀羅尼神咒。六十二億恆河沙等諸佛所說。若有侵毀此法師者。則為侵毀是諸佛已。

譯文：

藥王菩薩說完前邊神咒之後，又對釋迦牟尼佛說：「世尊！這個陀羅尼神咒不是我所說的，乃是過去六十二億恆河沙數那樣多的諸佛，他們所說的神咒。假使有天魔外道、惡鬼邪神等，來侵毀受持法華經的法師、讀誦法華經的法師、解說法華經的法師、書寫法華經的法師。那麼，就等於侵毀六十二億恆河沙數諸佛一樣的罪。」

 

法華經陀羅尼品第二十六之1

 

法華經陀羅尼品第二十六之1

 陀羅尼譯為總持。就是總一切法，持無量義。也可以說總三業（身口意）清淨，持六根（眼耳鼻舌身意）自在。又可以說總心持身。總心可得法華三昧，持身可得法華陀羅尼。 

怎樣能總身口意三業清淨？就是身不犯殺、盜、淫三惡，口不犯妄語、綺語、惡口、兩舌四惡，意不犯貪、瞋、癡三惡。不犯這十種惡，而行十種善，三業就清淨了。

 怎能持眼耳鼻舌身意六根自在妙用？若能三業清淨，六根門頭自然而然獲得清淨。清淨之後，自然獲得六根互用的境界。

 陀羅尼又譯為咒。咒能生善滅惡，保護行者吉祥如意。咒好像皇帝的詔書，臣民一定要遵守。又好像軍中的口令，軍中的人皆知曉，否則就要受處罰，或者有性命的危險。

 這一品是敘述藥王菩薩、勇施菩薩、毗沙門天王、持國天王、十羅剎女等發願說咒語，以神力來護持妙法蓮華經。令受持、讀誦、解說、書寫妙法蓮華經的法師，在惡世中，不受天魔外道、惡鬼邪神的侵毀。

 此品在法華經二十八品中，屬於第廿六品，故為陀羅尼品第廿六。

  經文：

爾時藥王菩薩即從座起。偏袒右肩。合掌向佛。而白佛言。世尊。若善男子善女人。有能受持法華經者。若讀誦通利。若書寫經卷。得幾所福。

 譯文：

釋迦牟尼佛說完觀世音菩薩普門品之後，正在這個時候，藥王菩薩，即時從座位站起來，衣搭左肩，而露右肩，這是表示身恭敬。合雙掌，面向佛，這是表示心恭敬。乃對佛說，這是表示口恭敬。請法的人，一定要三業清淨，才能表示必恭必敬的真心誠意。 

藥王菩薩說：「世尊！假使將來有善男子善女人，他們發心受持（受之於心，持之於身）妙法蓮華經，或者讀（對經而念），或者誦（會背佛經）妙法蓮華經。不但通達義理，而且讀誦的速度甚快。全經不錯一字，不漏一句，這就是通利。或者恭恭敬敬書寫妙法蓮華經卷，或者規規矩矩講解宣說妙法蓮華經卷。這樣的法師，所獲得的福報能有多少？」 

經文：

 佛告藥王。若有善男子善女人。供養八百萬億那由他恆河沙等諸佛。於汝意云何。其所得福。寧為多不。甚多。世尊。

 譯文：

釋迦牟尼佛告訴藥王菩薩說：「在未來的時候，假使有善男子、善女人，能供養八百萬億那由他恆河沙數相等那樣多的諸佛，你認為怎樣呢？他們所得的福報多不多呢？」藥王菩薩說：「世尊！很多！很多！無法計算。」

 

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之42

 

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之42

經文：

佛說是普門品時。眾中八萬四千眾生。皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。

譯文：

現在我們講普門品，在講堂有四十人來聽經。這四十個人，每一個人皆有八萬四千眾生。你算算有多少萬？但這多少萬是不是都發無上正等正覺心呢？我相信雖然沒有發這種心，大多數也發心想成佛。在這法華會上，聽見妙法蓮華經的人，將來都是成佛有分。我們現在能聽見觀世音菩薩的普門品，皆是在過去種植無量無邊的善根，所以現在也有一這種因緣聚會在一起研究佛法，這是妙不可思議的境界。 阿耨多羅三藐三菩提，這是最高的果位，即是佛的覺位，翻譯成無上正等正覺。正覺是說人開悟，有了正覺。二乘羅漢得到正覺開悟，但未得到正等。那麼什麼人得到正等？菩薩是得到正等又得到正覺。正等於佛，故稱為等覺。正覺是羅漢，正等是菩薩。菩薩可以成正等，但不可以成無上。羅漢是可以成正覺，但不可以成正等。因為菩薩是有上士，在他的上邊還有比他高的。

佛叫無上士，即是沒有再比他更高的。無上正等正覺，即是圓滿菩提，歸無所得，得到三覺圓，萬德備，沒有再比他高上的這種正等正覺。只有佛才有資格稱這個名號。

其餘的菩薩、羅漢皆無能比，所以這是最高的果位。這個最高的果位是怎樣成就呢？是不是從最高處成就呢？不是的。

最高的果位是從最低處成的。你修道的時候，切記不要有一種自滿的心，貢高我慢的心，這就是從最低處來成就最高的果位。

(老子道德經說：「上善若水，水善利於萬物而不爭，處眾人之所惡。」上善的人好像水一樣，善於利益於一切萬物而不爭。物是指飛潛動植，所有四生（胎卵濕化），皆需要水培養灌溉。可是水自己本身並不存這樣想法：「喔！你們這些萬物皆需要我來利益你們，由我來幫助你們。」不爭什麼？不爭即是不居功，不向人宣傳：「這件好事是我做的，這個功德是我成就的，那間廟是我修的，那座橋是我造的。」永沒有這種心。它既不自私，又不自利，所以老子才說上善人應該學習水的樣子。水善利萬物而不爭，不居功、不爭名、不爭利。)

「處眾人之所惡」，水是居在下邊，不在上邊。有人說：「水怎會不在上邊？下雨時，水都是從上邊來的嘛！」不錯，你講的真是有道理，下雨的水是從上邊下來的。那麼，它是怎樣到上邊去呢？它是從底下到上邊去的，不是原來就在上邊。它在上邊還是要下到地面上。下到地面上，又流到海裡、河裡、江裡，還是往下流。不過暫時在上面而已。故水處眾生之所惡處，住在人所不喜歡住的地方。

修道人為什麼不住漂亮的房子，一天到晚住山洞？也就是學習水的樣子，住在低下處。因為水處眾生之所惡，故合乎道。你想成無上正等正覺亦如此，也是要從低下處向上去。不是從上掉下來，亦不是一生下來就得到無上正等正覺。

你想要成佛，先要把眾生做好。怎樣做好眾生？就是無論做什麼事，都要往善的方面去做，不要向惡的方面去做，所謂「擇善則從，不善則改」。善的道路，就要去做；不善的路子，就改了它，要改過自新。是道則進，非道則退；合乎道就向前進，不合乎道就向後退。這樣才能得到阿耨多羅三藐三菩提。 普門品的妙處是無窮無盡，不是在很短的時間能完全講明白。等到將來有機會，再深一步的研究明理。知道觀音菩薩的神通妙用，到那天大家發心來供養觀音菩薩、念觀音菩薩，和拜大悲懺，求觀音菩薩顯示不可思議的妙用。有人如有什麼祈求，可以在自己心裡默默求觀音菩薩加被，相信觀音菩薩一定會令你遂心滿願。法華經是成佛的法華，有人聽過法華經便成佛有分，故這機會是難遭難遇。

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之41

 

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之41

經文：

爾時持地菩薩。即從座起。前白佛言。世尊。若有眾生聞是觀世音菩薩品自在之業。普門示現神通力者。當知是人功德不少。 

譯文：

爾時，是當爾之時，即是釋迦牟尼佛講完偈頌之後。持地菩薩即是楞嚴經所說的持地菩薩。這位菩薩在無量劫以前，是一位沒讀過書，不認識字的人。雖然沒有學過佛法，但他的行為和佛法很接近。此人雖沒有讀過書，不認識字，但他的力量很大。他這個力量不但大，而且還無窮無盡。一般人拿不動的東西，他可以拿。一般人挑不動的東西，他可以挑。一般人做不到的事，他可以做。他做什麼呢？即是修平道路，填舖道路。有時又修橋。有時車子過橋，向上走，走不上去，他便幫忙推車。有的人挑東西辛苦了，他便幫那人挑東西。但是他不求代價，不求工錢。他一向行這種苦行很久了。

有一次，遇到浮舍盧佛問他：「為什麼你要修平這些道路呢？」

他說：「我修平道路是令來往行人方便。」

浮舍盧佛說：「你平道路是捨本逐末，這是在末梢上用功夫， 只在皮毛上修行。」

持地菩薩說：「那麼怎樣才不是在皮毛上用功夫呢？如何在內裡 用功夫？」

浮舍盧佛說：「你想要修平這條道路，應該先平心地。為什麼這 條道路不平呢？世界有高山、有平地、有大海，就因為人的心 沒有平。人的心裡有高山，所以地也不平。你的心地若是平了， 世界就沒有不平的地方了。」

持地菩薩聽了浮舍盧佛教化之後，便修心地法門，去平心裡的這一塊地，修成證果，得到菩薩果位。於是他就稱為「持地菩薩」。

 菩薩，在前面已講過了。即是覺有情，覺悟有情眾生。亦是眾生中一位覺悟者。

這位持地菩薩即從他自己所坐的座位起身，向佛說：「世尊！假設若有眾生聽到觀世音菩薩品自在之業，而普門去示現他的三十二種應現、四無畏這種神通力，應該知道這個人的功德不少，他能聽見普門品的功德是不可限量。」不少即是多，沒有數量，無量無邊。在釋迦牟尼佛演說法華經，講到普門品時，在大眾中有八萬四千眾生，皆發無上正等正覺阿耨多羅三藐三菩提心。

 什麼是「八萬四千眾生」？這八萬四千眾生也就是我們的八萬四千煩惱。我們每一個煩惱，就是一個眾生。再者，在我們每一個人身裡面，都有八萬四千微生物，這微生物即是菌。在我們每一個人身上皆有蟲子。我們人是個大蟲子，在蟲身裡有小蟲子，在血裡、肉裡、五臟裡，蟲子不知有多少？

我們人怎樣生存呢？也就是大蟲子養這一些小蟲子，小蟲子幫助大蟲子。你以為人是什麼？在身體裡面，有無量無邊那麼多的微生物。一個微生物，就是一個眾生。那麼有多少微生物呢？有數不盡那麼多。總而言之，有八萬四千那麼多。其實不只八萬四千，或者十萬八千也不一定。這是我們每一個人自性裡，具足八萬四千眾生。可是由外邊講，這世界的眾生，豈只八萬四千。

在這法會中八萬四千眾生，也就是每一個心裡邊的八萬四千種念。這種念念生滅，念念不停，念生就是一個眾生，念滅也是一個眾生。生生滅滅有八萬四千眾生，不離開自性。八萬四千眾生皆發無等等，沒有可以等於的心，沒有可以比的心，即是阿耨多羅三藐三菩提心。 阿耨多羅三藐三菩提，是梵語。阿譯為無，耨多羅譯為上，三譯為正，藐譯為等，菩提譯為覺。合起來即是無上正等正覺。「無上」，沒有比它再高上。「正等」，正等於佛。「正覺」，是佛的覺悟。正等於佛覺悟的果位，也就是發成佛的心。有八萬四千眾生發成佛的心。發成佛的心，然後才得到果位。在該法會上八萬四千眾生聽見普門品，皆發無上正等正覺菩提心，這是很殊勝的因緣。

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之40

 法華經觀世音菩薩普門品第二十五之40

經文：

妙音觀世音   梵音海潮音   勝彼世間音  是故須常念 

譯文：

「妙音觀世音」：前邊的偈頌「真觀清淨觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰」，即是講「觀」字。現在是講「音」字。這「音」是妙音觀世音。觀世音的「音」是微妙的音，這個微妙的音聲就是觀世音。 

「梵音海潮音」：觀世音菩薩的聲音，不但微妙，而且清淨，猶如海寂靜時的潮聲。海到一定時候便發出海潮。觀世音菩薩清淨的音聲，猶如海潮音。 

「勝彼世間音」：觀世音菩薩的音聲，超過世間所有音聲。

「是故須常念」：因為這個緣故，所以我們每一個人要常念觀世音菩薩。

經文：

念念勿生疑   觀世音淨聖   於苦惱死厄  能為作依怙

譯文：

「念念勿生疑」：我們念觀音菩薩的時候，千萬不要生疑心。不要這樣想：「念有什麼用呢？念觀世音菩薩豈不是沒有什麼意思？」天天念觀世音菩薩，你就生出懷疑心。最要緊的是不要生疑心。一念之中也不要生懷疑心，要生信心。

「觀世音淨聖」：觀世音菩薩這位清淨的聖者。 

「於苦惱死厄」：在你有痛苦煩惱之時，或者面臨危險將要死的時候。厄即是厄難。 

「能為作依怙」：這時，觀世音菩薩能作你的保護者。你可以將你的身心性命交給觀世音菩薩，他一定會幫你忙。(怙：依靠。) 

經文：

具一切功德   慈眼視眾生   福聚海無量  是故應頂禮

譯文：

「具一切功德」：觀世音菩薩具足一切神通妙用，沒有不具足一切種種功德。所有不可思議的神通妙用皆不缺。

「慈眼視眾生」：觀音菩薩總以慈父之眼視看眾生。眾生無論有過錯，沒有過錯，有罪業，沒有罪業，他都一樣來慈悲救護眾生。 

「福聚海無量」：因為觀音菩薩以這種平等大慈來普度眾生，故所修的福報像海那樣大，無量無邊，深不可測。

 「是故應頂禮」：因為觀音菩薩的功德完全都具足，所以我們每一個人應該頂禮觀音菩薩。 現在已把所有偈頌講完。我們有機會能聽到全部的法華經，真是難遭難遇。能聽到這部法華經，真是幸運。你來聽經無形中便是幫助這個世界。世界到處皆充滿吉祥瑞氣。

凡是有講經法會，天龍八部皆來擁護道場。有這種機會，皆是有大善根的人。如果沒有善根，想要來也來不到。想要聽時，不是這魔障生，便是那魔障生。總而言之，令你沒有法子來聽經。我們現在能以聽經聞法，這個功德是無量無邊，不可窮盡。來聽經，每一個人皆會有功德。

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之39

 

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之39

 經文： 

諍訟經官處   怖畏軍陣中  念彼觀音力  眾怨悉退散 

譯文：

「爭訟經官處」：爭是鬥爭。在末法時代是鬥爭堅固。佛住世時，是正法時代。佛滅度以後，是像法時代。佛滅度以後，經過兩千年，是末法時代。

在正法時代是禪定堅固，人人皆歡喜參禪、習定、修定力。正法時代有一千年。由佛出世到佛滅度一千年，叫正法時代。

過了正法時代，便是像法時代，此時代是寺廟堅固。人都踴躍歡喜造廟、造佛像、建寺院，所以在世界上，有些國家有很多寺廟。像法時代是一千年。

過了這一千年，就到末法時代，法到末稍了。末法時代有一萬年，這時期不是禪定堅固，也不是寺廟堅固，而是鬥爭堅固。

國與國鬥爭、家與家鬥爭、人與人鬥爭、畜生與畜生鬥爭、鬼與鬼鬥爭，到處都是鬥爭。為什麼鬥爭？

因為是末法時代，人只明白鬥爭。可是在末法時代裡邊也有正法時代。在像法時代也有正法時代。這怎麼講呢？在末法時候，也不能說沒有參禪打坐的。好像我們現在每一個人從忙裡偷閒，或者早晨，或者晚間，或者中午，在百忙之中，才抽出一些時間修行、打坐參禪，這也就是正法時代。不過在末法時代僅是一少部分，少之又少。

所以我們在末法時代還能講經說法，尚有人忙裡偷閒，百忙之中，甚至於不睡覺、不吃飯來聽經，這也叫做在末法時代中之正法。

現在大家提倡造廟、建道場，這也是像法時代的工作。所以在末法時代也有像法時代，也有正法時代。在像法時代也有末法時代，也有正法時代。因為在像法時代還有不造廟、不信佛法，這等於末法一樣。那麼在像法時代，為什麼要造廟？造廟可以令人聚會在一起來用功修行，這也是正法時代。那麼在正法時代裡也有像法和末法。在正法時代裡的人參禪習定，固然是正法時代。但也有造廟，等於像法時代。在正法時代，也不是人人學佛法。有的人學佛法學了一點點，然後就不學了，更不用說去研究，這也是正法中的末法。在每一個時期皆具足正法、像法、末法。 

現在這末法時代是鬥爭堅固，而我們能住持佛法，令佛法永住於世，行持正法事業，每一天誦持楞嚴咒，對整個世界都有幫助。為什麼呢？如果在這個世界上，連一個誦持楞嚴咒的人也沒有了，那這世界就快要毀滅了。那時候妖魔鬼怪，一切魑魅魍魎皆出現。現在他們為什麼不敢出現？

就因為這世界還有人誦持楞嚴咒，修大悲咒的四十二手眼、修千手千眼的法門，所以妖魔鬼怪不敢出現，橫行無忌。

 諍訟是到法院去打宮司，去講道理。講道理要請律師。律師可以把有道理的人，講成沒有道理；沒有道理的人，可以把他講成有道理。這就叫顛倒是非。

(在前幾個月，有一位女人把她丈夫謀殺了，可是她非常有錢，就和律師講條件，如果律師能洗脫她的罪名，把官司打贏了，她就給他一筆錢。這位律師明明知道她是謀殺丈夫的人，可是在法庭他就強辭奪理，替她辯論而不需要償命。唉！你說這有沒有真理呢？只要有錢，縱使殺人了也沒有罪，這就是諍訟。既然沒有罪，不需要償命，這豈不是世界上太沒有真理了！本來到法院是要講道理，可是到那兒有律師為人辯論，有道理就變成沒有道理，沒有道理也變成有道理。你說這個世界是不是黑暗的世界？) 

「經官處」：經官就是到法院去講道理，看誰的理由充足，誰就沒有罪。可是在這個時候，你的理由充足，沒有錢也有罪。你就是理由不充足，沒有道理，可是你有錢也就沒有罪。所以這個世界還是被金錢支配，把人的良心埋沒了。 

「怖畏軍陣中」：怖是恐怖，畏是畏懼。恐怖和畏懼在兩軍陣前，就好像現在二國戰爭的情形。在這地方，雖然恐懼，只要你「念彼觀音力」，誦念南無觀世音菩薩，便能「眾怨悉退散」，一切的怨恨皆會退散。打官司和軍陣中的鬥爭，都是因為生生世世結的怨太多了，所以才會聚會在一起，互相遞償受果報。可是你能念觀世音菩薩，這一些果報都會減輕了。重的就變成輕的，輕的就變成沒有。如果不會念觀世音菩薩，這些問題就嚴重了。你念觀世音菩薩，就減輕了。所以觀音菩薩不可思議的境界，不是一般人所懂的。

 (在第二次世界大戰，上海有一位居士名叫費帆景，他平常都念觀世音菩薩。在中日戰爭時，上海常被日本飛機轟炸。這位費居士天天搬家，一覺得他所住的地方有危險，會有戰火，便搬到另一個地方。他剛搬走，這地方果然就被日本軍隊炸了。那麼他搬到第二個地方四五天之後，想一想又不太安全，他又搬到租界地。上海有一個區域是洋人向中國租借土地的地方，所以日本不敢到租界地來侵擾。搬到租界地之後，他又恐怕這地方不安全，又想走。但租界地外邊有電網圍繞，所以他也沒有法子走，正在進退兩難，不能決定的時候，便看見一個小孩子對他說：「快一點走，後邊有日本軍來了。」於是他看電網上有兩尺寬那麼大的窟窿，僅僅只能鑽出去一個人。只見這小孩子便從此窟窿鑽出去，他家的老母親、太太、小孩也都從那地方鑽出去跑了。

後來他們見租界地有西方的軍隊在那兒防守，覺得很奇怪，不知道他們怎麼出來的？等到他再找這小孩子，已不見了。再看那電網，根本也沒有二尺平方的窟窿。他覺得很奇怪。由這一走，便走到蘇州去，把軍隊作戰的災難也就躲過去了。

由這一件事證明觀音菩薩的境界是高深英測，人不容易暸解。在這種情形之下，觀音菩薩會保護念他名號的人，所以我們每一個人應該生出一種真信心，真信切願的念觀音菩薩。) 

眾怨，就是剛才所說國與國鬥爭、家與家鬥爭、人與人鬥爭、鬼與鬼鬥爭，這乃是眾生的業力所感，而造成這個局面。

(現在有很多國家，可是你不要以為這國家裡都是人。其實有的是老鼠成群結隊去托生做人，而成了一個國家。蛤蟆多了，亦都托生到一起去做人，成了一個國家。

在今年春天，有人拿來一份報紙的記載：在泰國有好幾萬隻蛤蟆自殺。為什麼呢？因為也就是那個國家的蛤蟆太多了，所以牠們自殺可以托生去做人。每一個國家的人，皆是同一個種類。這個種類在前生多數是一種畜生，所以一起做同一個國家的人民。

一位法師在今年春天講這個道理時，就有人問：「美國人多數是什麼托生？是什麼種類而成一個國家？」那時候我回答說：「人和畜生皆有，因為美國是由各國移民而來，是人畜聚集在一起的大雜燴。」這是真的，不是講空話。

如果我們睜開五眼（佛眼、法眼、慧眼、天眼、肉眼），便知道這世界的人，不一定都是人，而是樣樣都有。怎麼樣看出來的？你要是有佛眼，開智慧眼，想知道人前生是什麼？在前生做什麼？你可以看這人後邊的影子，前生那個影子，今生還會跟著他。前生如果是人，那影子便是人。如果是畜生，便是畜生的影子。如果是修羅，就有修羅的影子。

只有開五眼的人，可以看得一清二楚。要是沒有開五眼的人，就分別不出來。所以你見到人，不要以為那就是人。如何知道這些問題？你要是得到天眼通，便很容易知道。你只要老老實實用功修行，想知道什麼事情都可以。還有現在某國人（我不是罵人），很多都是老鼠變的。不過，雖然有很多老鼠，其中也有很多人，也有很修羅、鬼和畜生。總而言之，每一個國家皆有馬牛羊雞犬豕，各種各類。人也是由這些眾生變的，這個道理說起來真是微妙。

一般人因為沒有證實這件事，所以不相信。要想證實這件事，就要腳踏實地去用功修行，得到神通，就會說：「佛經之示，真假不虛啊！怎麼這麼微妙的事情，都可以說明白。」你那時就知道了。)【六道輪迴】真實不虛。

 

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之38

 

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之38

經文：

悲體戒雷震   慈意妙大雲   澍甘露法雨  滅除煩惱燄

譯文：

「悲體戒雷震」：這四句偈頌是讚歎觀音菩薩的慈悲，觀音菩薩是以慈悲為他的法體。他這個慈悲的法體，是從什麼地方生出來呢？是從持戒生出來的。最初觀世音菩薩修道便專修戒律，而生出廣大慈悲，無緣大慈的法體。這種法體就好像雷吼一樣那麼大聲，一切眾生都被他所驚醒。所謂「發聾震瞶」，聾的人也聽見，愚癡的人也聽得見。所以這句「悲體戒雷震」是讚歎觀音菩薩的身業是不可思議。 

「慈意妙大雲」：觀世音菩薩以慈悲平等，慈眼視眾生。本經上亦說：「慈眼視眾生，福聚海無量」。觀世音菩薩所修的福德，猶如大海般無量無邊。他慈悲的意念，平等給予眾生樂，這種不可思議的境界，就好像虛空中的大雲彩。

 「澍甘露法雨」：澍是下雨的意思。下甘露的法雨。什麼叫甘露？甘露即是天上長生不老的藥，天人的壽命那麼長，是吃這種長生不老藥。有人說：「啊！天人也吃藥，難怪現在人想要開悟也吃藥。」可是天上這種藥是自然的，是天上本有的，不需要經過一番提煉的手續。吃了這種不老藥就不老了。觀世音菩薩的妙大雲，下甘露的法雨，下長生不老藥，令一切人離開生老病死苦。(甘靈：就是口水。)

 「滅除煩惱燄」：觀世音菩薩把世界上人的煩惱火燄滅除，每一個人皆有煩惱。為什麼不成佛？因為有煩惱。為什麼不開悟？因為有煩惱。為什麼你得不到解脫，得不到真正的自由？也因為你有煩惱。煩惱，也就是執著。執著就是煩惱的一個別名。你有所執著，就得不到解脫，有很多煩惱。那麼執著又是從什麼地方來的？就是從自私自利心生出來。你要是沒有自私自利的心，而大公無私，那你又有什麼可以執著的呢？你要沒有自私心，就沒有執著。沒有執著，就沒有煩惱。沒有煩惱，就解脫。得到解脫，就是開悟，也就成佛了。

所以我們的煩惱是一個最壞的東西。但是每一個人都捨不了這個壞東西，總要和煩惱行住坐臥，離開不了。

有人說：「我常常快樂，這叫做沒有煩惱。」你要是得到真正的快樂，那當然沒有煩惱。若是沒有得到真正的快樂，卻勉強用造作心來做成這種快樂，這不是真正的快樂，因為煩惱還在裡邊儲藏著。有一天，它還會爆發；就好像用一塊大石頭把草壓上了，草雖然不長，將來把石頭一搬開，草長得更茂盛。

在四宏誓願中，第一願是「眾生無邊誓願度」：觀世音菩薩為什麼要來到這世界？就因為「眾生無邊誓願度」。「煩惱無盡誓願斷」：觀音菩薩有沒有煩惱呢？他的煩惱斷了，可是他以眾生的煩惱作為煩惱。他看眾生的煩惱沒有斷，便以種種的方法教化眾生，令眾生把煩惱斷了。

煩惱是沒有窮盡的，好像水波浪似的，前念滅了，後念又生；後念滅了，後後念又生，相續不斷，煩惱也是如此。「法門無量誓願學」：佛法的門徑是無量無邊。有的人讀過一部經，或讀過兩部經，便自滿了，說他懂佛法。他所懂的佛法連海水一滴猶不及，就滿足了。就好像螞蟻到海裡去飲水，飲得肚子飽脹，便說：「我把大海都飲乾了。」哼！牠把大海都飲乾了，殊不知牠只把肚子喝飽了。大海裡邊的水，牠連一滴都沒飲。

「佛道無上誓願成」：沒有再比佛道更上了，所以每一個人應該發願成佛，不應該把自己看得太小，要把自己看得本來是佛。可是，本來是佛，並不是現在是佛。我們本來在最初都是具足佛性，與佛是無二無別。可是我們現在因為不曉得修行，所以沒有佛的三身、四智、五眼、六通的大本領，這是四宏誓願。觀世音菩薩本照四宏誓願來教化眾生，所以澍甘露的法雨，令一切眾生得到清涼，沒有煩惱。這就叫作「滅除煩惱燄」。  

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之37

 

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之37

經文：

能伏災風火  普明照世間

譯文：

「能伏災風火」：觀世音菩薩能伏三災。災是三災，三災是火水風。火燒初禪天，水淹二禪天，風颳三禪天。

初禪天為什麼會被大火所燒呢？因為初禪天的天人，他們有煩惱火的緣故，所以他們自性中的火，就引起世間的火。這時，天空出現七個太陽，將大地一切的動植物皆燒焦，然後將海燒乾涸，將山燒融化，什麼都不存在了。 這樣的大火災，經過七次之後，就發生一次大水災。

這水災能淹到二禪天。為什麼呢？因為二禪天的天人，他們的煩惱水太旺盛的緣故，因之，引起世間的大水災。波浪滔天，淹沒一切，沒有陸地存在，一切動物和植物，統統不存在。經過七次大水災（七次火災發生一次水災）之後，就發一次大風災。

這風災比前邊所說火水二災還要厲害，不但將世間山河大地颳得粉碎，而且又能颳到三禪天，令三禪天也不存在。有首偈頌是這樣地說：「六欲諸天具五衰，三禪天上有風災， 任君修到非非想，不如西方歸去來。」 何謂五衰？第一衰是花冠萎謝。天人戴的帽子是花所莊嚴的。這個花不是人種的花，是自然而生的莊嚴花冠。等到五衰現相時，花就殘舊凋謝。在沒有衰相現出，花總是新鮮。等到花一殘舊，就知道天人將壽終了。 第二衰是衣裳垢膩。天人的衣服不像人間的衣服，一個禮拜要洗一次，或兩個禮拜洗一次。如果不洗就不乾淨。天人所穿的衣服，不必用水洗。它總是沒有塵埃。等到五衰現前，衣服便著一層塵埃，那你就知道這個天人將壽終。就好像我們人要死，氣尚未斷時，身上有的地方就會生蟲。平時它不會生蟲子，等到氣要斷時，身上很多地方都有蟲子。天上人衣著塵埃，也是業報感召。我們這世界上，為什麼有這麼多塵埃？楞嚴經已講過，因為我們人心裡有太多妄想，所以世界的塵埃也變多了。我們的妄想就和塵埃一樣，沒有分別。所以一切塵垢都是由我們的妄想心造成的。天人的五衰現前，衣服也就有塵埃了。 第三衰是兩腋出汗。天上人不像我們人的身上常常出汗，他們永久都沒有汗出。可是五衰現相時，兩腋就汗出。 第四衰是身體臭穢。天上人一天到晚身體都放出一股香氣。他們不是噴上香水，或抹上香粉，乃是自然而然就有一股香氣放出。五衰現前，身上就沒有香氣，而放臭味。 第五衰是不樂本座。天人真是自在，一天到晚都在那兒打坐參禪，什麼事情也沒有。第四衰現前，他就坐不住了。坐一下又站起來，站起來又坐下，這樣坐坐站站，一念失去知覺便墮落，天人便壽終了。 這是六欲天有這五衰現相，可是初禪天有火災，二禪天有水災，三禪天有風災，因為三禪天的天人，有煩惱風，所以和世間的一股風接觸，而引起風災。

所以說「六欲諸天具五衰，三禪天上有風災，任君修到非非想，不如西方歸去來。」

縱使你生到非非想處天，享受八萬大劫那麼長的天福，可是天福盡時，還是墮落到人間來，或者墮落到地獄、餓鬼道、畜生道去。這是不一定，所以很危險。

不如修往生西方極樂世界去，然後再倒駕慈航，好像觀世音菩薩似的，來教化眾生，這樣子比較穩當。 「普明照世間」：觀世音的智慧光明，普遍照耀到凡聖同居的世界。我們現在所居住的土地，就叫凡聖同居土，又叫凡聖同居世間，即是凡夫和聖人共同居住的地方。

觀音菩薩所修的大智大慧，又普遍照到方便有餘的世界，就是二乘所住的境界。方便就是善巧方便。有餘，是指那世界的煩惱還沒有斷盡，還有餘剩。

觀世音菩薩具足大智大慧，又普照實報莊嚴的世界，即是菩薩所住的世界。

佛所住的世界，即叫常寂光世界，又叫常寂光淨土。觀音菩薩的大智大慧，皆普照於常寂光淨土、實報莊嚴土、方便有餘土、凡聖同居土，故說「普明照世間」。

(西方極樂有四階：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土。淨土宗念佛能一心，但無功德，少數若能蓮花池結果，就如凡間的凡聖同居土，大部份都是蓮花枯萎。)

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之36

法華經觀世音菩薩普門品第二十五之36

經文：

無垢清淨光   慧日破諸闇 

譯文： 

這二句偈頌真是妙不可言。什麼妙不可言呢

這二句偈能治眼睛的病。人的眼睛如果有毛病，可以常常念這二句偈頌，眼睛的病就會好了。可是眼睛的病雖然好了，你還要自己生出智慧，才能徹底治好。如果沒有生出智慧，縱使暫時好了，將來還會發作。

在觀音異記上，有記載能醫眼睛的病。那麼究竟他怎會醫治眼睛的病？這是不可思議的境界，乃是觀世音菩薩的威神力加被。

總而言之，你要是相信經文，而應用於任何事，都非常靈驗，有效用。你要是不相信，它就沒有功效了。所以佛法如大海，唯信能入。佛的大法好像大海無量無邊，不知多深多大？你要是有信心，佛便能把你接引過來。

「無垢清淨光」：什麼叫無垢呢？垢是塵垢，亦是不清淨的東西。你沒有這些不清淨的塵垢，自然放出清淨光明。這清淨的光明是針對塵垢說的。

沒有塵垢，就是有清淨光明。有了塵垢，就沒有清淨光。所以無塵垢便放出清淨光。怎麼叫沒有塵垢呢？即是妄想沒有了。

你的妄想沒有了，就沒有塵垢。你要是打一個妄想，就有一層塵垢。打兩個妄想，就有兩層塵垢。打三個妄想，就有三層塵垢。妄想打的越多，塵垢就積得越厚。

參禪的人講「明心見性」，明心也就是沒有塵垢，見性也就是見到清淨的光明。你沒有塵垢，才能見到清淨的光明。要是有塵垢，就不能見到清淨的光明。

所以明心見性，就是明自本心，見自本性。本心性，就是楞嚴經所說的「常住真心，性淨明體」。

常住真心，就是明心；性淨明體，就是清淨明體，也就是如來藏性。明心見性，也就是明白自己本有的如來藏性，這就叫無垢。

「慧日破諸闇」：慧日，是智慧像太陽一樣，把一切黑暗都照破了。什麼是黑闇？黑闇很多，現在所說的黑暗譬如：你沒有信心就是黑暗；你沒有智慧就是黑暗；你沒有願心也是黑暗；沒有實行心，亦是黑暗；又者，你不守戒律就是黑暗；你不修定力，就是黑暗；你不修慧力，亦是黑暗；你不按照戒定慧的路去修行，這都是走黑暗的路。

你照著戒定慧去修行，這就是光明。所以「慧日破諸闇」，智慧的太陽把一切黑暗都照破了。你想要聽佛法，這就是光明。

你心裡說：「我聽了好幾天，也沒有什麼大意思。這法師坐在法座上，講來講去都是講這個，我聽了好多次，都是叫人除去貪瞋癡，修戒定慧。我聽都聽厭了。」

你聽厭了，這就是黑暗現前。你聽得不厭，說：「這法師講得越聽越有意思，越聽越有味，甚至於我聽法師的聲音和一切笑貌，聽完經之後，這法師還在我耳邊講經說法。我一天到晚都聽到法師的聲音，總在我耳邊說法。」

這就是光明。不願意聽就是黑暗。

(有個事跡：在香港，有一位女居士來見一位法師。見了之後，她說怎麼樣？她行住坐臥都看得見法師，總在那兒講經說法。

可是這位女居士怎麼樣？她又說：「這位講法師是個魔呀！我怎麼常常見到他呢？」

她常見到法師說法，卻說是魔。她要是見到魔，她又認為是佛了。所以這個人常見到法師，卻說見到魔了。又是罵，又想要打，沒有幾個月，這位女居士便生癌症死了。

本來佛法是可以救她，但她卻說法師是魔，就愛莫能助。今天講這一件事，你說她見到法師，就說是魔；如果見到魔，她又如何？所以世間有很多人都是認假不認真。真的，他認為是假的。假的時候，他又說是真的。往往都是當面錯過，交臂失之。)【精神分裂。】

觀世音菩薩的智慧，猶如太陽一樣，把一切黑闇都照破了。照破什麼黑闇呢？

觀世音菩薩修真空觀，照破見思的黑闇，證到般若德。什麼是見惑？即是對境起貪愛。什麼是思惑？即是迷理起分別。觀世音菩薩修清淨觀，破除塵沙的黑暗，證得解脫德。觀世音菩薩修智慧觀，破除無明的黑暗，證得法身德。這叫三德俱藏，般若德、解脫德、法身德。觀音菩薩修三觀（真空觀、清淨觀、智慧觀）而證得三德，斷除見思、塵沙、無明的黑暗，所以說慧日破諸闇。這個慧就是觀，觀一切慧。