莊子23章庚桑楚-8

莊子23章庚桑楚-8

古(ㄍㄨˇ)之(ㄓ)人(ㄖㄣˊ)，其(ㄑㄧˊ)知(ㄓ)有(ㄧㄡˇ)所(ㄙㄨㄛˇ)至(ㄓˋ)矣(ㄧˇ)。惡(ㄜˋ)乎(ㄏㄨ)至(ㄓˋ)？有(ㄧㄡˇ)以(ㄧˇ)為(ㄨㄟˊ)未(ㄨㄟˋ)始(ㄕˇ)有(ㄧㄡˇ)

物(ㄨˋ)者(ㄓㄜˇ)，至(ㄓˋ)矣(ㄧˇ)，盡(ㄐㄧㄣˋ)矣(ㄧˇ)，弗(ㄈㄨˊ)可(ㄎㄜˇ)以(ㄧˇ)加(ㄐㄧㄚ)矣(ㄧˇ)！

其(ㄑㄧˊ)次(ㄘˋ)以(ㄧˇ)為(ㄨㄟˊ)有(ㄧㄡˇ)物(ㄨˋ)矣(ㄧˇ)，將(ㄐㄧㄤ)以(ㄧˇ)生(ㄕㄥ)為(ㄨㄟˊ)喪(ㄙㄤ)也(ㄧㄝˇ)，以(ㄧˇ)死(ㄙˇ)為(ㄨㄟˊ)反(ㄈㄢˇ)也(ㄧㄝˇ)，
是(ㄕˋ)以(ㄧˇ)分(ㄈㄣˋ)已(ㄧˇ)。

其(ㄑㄧˊ)次(ㄘˋ)曰(ㄩㄝ)始(ㄕˇ)無(ㄨˊ)有(ㄧㄡˇ)，既(ㄐㄧˋ)而(ㄦˊ)有(ㄧㄡˇ)生(ㄕㄥ)，生(ㄕㄥ)俄(ㄜˋ)而(ㄦˊ)死(ㄙˇ)。以(ㄧˇ)無(ㄨˊ)有(ㄧㄡˇ)為(ㄨㄟˊ)
首(ㄕㄡˇ)，以(ㄧˇ)生(ㄕㄥ)為(ㄨㄟˋ)體(ㄊㄧˇ)，以(ㄧˇ)死(ㄙˇ)為(ㄨㄟˊ)尻(ㄎㄠ)。孰(ㄕㄨˊ)知(ㄓ)有(ㄧㄡˇ)無(ㄨˊ)死(ㄙˇ)生(ㄕㄥ)之(ㄓ)壹(ㄧ)守(ㄕㄡˇ)
者(ㄓㄜˇ)，吾(ㄨˊ)與(ㄩˇ)之(ㄓ)為(ㄨㄟˊ)友(ㄧㄡˇ)。是(ㄕˋ)叁(ㄙㄢ)者(ㄓㄜˇ)雖(ㄙㄨㄟ)異(ㄧˋ)，公(ㄍㄨㄥ)族(ㄗㄨˊ)也(ㄧㄝˇ)。昭(ㄓㄠ)景(ㄐㄧㄥˇ)也(ㄧㄝˇ)，
著(˙ㄓㄜ)戴(ㄉㄞˋ)也(ㄧㄝˇ)；甲(ㄐㄧㄚˇ)氏(ㄕˋ)也(ㄧㄝˇ)，著(˙ㄓㄜ)封(ㄈㄥ)也(ㄧㄝˇ)：非(ㄈㄟ)壹(ㄧ)也(ㄧㄝˇ)。

註:

 1.喪:失也。言以生為死。    2.反:通返，歸也

 3.是以分已:以，已。分，指分生死。已，矣也。

 4.一守:猶一體。大宗師篇云:孰知死生存亡之一體。

 5.公族:形容同一宗源。     6.昭景:楚王族姓氏。

 7.著戴:以所封職任而著。

 8:甲氏:屈姓，楚國三姓之一，借甲代之。

 9.著封:以所封之國邑為姓。

譯:

古時候的人，他們的才智達到很高的境界。什麼樣的境界呢？有認為宇宙初始是不曾有物的，這種觀點是最高明的，最完美的了，不可以再添加什麼了。

次一等認為宇宙初始已經存在事物，他們把產生看作是另一種事物的失落，他們把消逝看作是返皈自然，而這樣的觀點已經對事物有了區分。

再次一等認為宇宙初始確實不曾有過什麼，不久就產出了生物，有生命的東西又很快地死去；他們把虚空看作是頭，把生命看作軀體，把死亡看作是尾脊。誰能懂得有、無、死、生歸結為一體，我就跟他交上朋友。

以上三種認識雖然各有不同，但從萬物一體的觀點看却并没有什麼差異，猶如楚國王族中昭、景二姓，以世代為官而著顯，屈姓，又以世代封賞而著顯，只不過是姓氏不同罷了。

莊子23章庚桑楚-7

莊子23章庚桑楚-7

道(ㄉㄠˋ)通(ㄊㄨㄥ)其(ㄑㄧˊ)分(ㄈㄣˋ)也(ㄧㄝˇ)，其(ㄑㄧˊ)成(ㄔㄥˊ)也(ㄧㄝˇ)毀(ㄏㄨㄟˇ)也(ㄧㄝˇ)。所(ㄙㄨㄛˇ)惡(ㄜˋ)乎(ㄏㄨ)分(ㄈㄣˋ)者(ㄓㄜˇ)，其(ㄑㄧˊ)分(ㄈㄣ)也(ㄧㄝˇ)

以(ㄧˇ)備(ㄅㄟˋ)。所(ㄙㄨㄛˇ)以(ㄧˇ)惡(ㄜˋ)乎(ㄏㄨ)備(ㄅㄟˋ)者(ㄓㄜˇ)？其(ㄑㄧˊ)有(ㄧㄡˇ)以(ㄧˇ)備(ㄅㄟˋ)。

故(ㄍㄨˋ)出(ㄔㄨ)而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˊ)反(ㄈㄢˇ)，見(ㄐㄧㄢˋ)其(ㄑㄧˊ)鬼(ㄍㄨㄟˇ)。出(ㄔㄨ)而(ㄦˊ)得(ㄉㄜˊ)，是(ㄕˋ)謂(ㄨㄟˋ)得(ㄉㄜˊ)死(ㄙˇ)。

滅(ㄇㄧㄝˋ)而(ㄦˊ)有(ㄧㄡˇ)實(ㄕˊ)，鬼(ㄍㄨㄟˇ)之(ㄓ)壹(ㄧ)也(ㄧㄝˇ)。以(ㄧˇ)有(ㄧㄡˇ)形(ㄒㄧㄥˊ)者(ㄓㄜˇ)象(ㄒㄧㄤˋ)無(ㄨˊ)形(ㄒㄧㄥˊ)者(ㄓㄜˇ)而(ㄦˊ)定(ㄉㄧㄥˋ)

矣(ㄧˇ)！出(ㄔㄨ)無(ㄨˊ)本(ㄅㄣˇ)，入(ㄖㄨˋ)無(ㄨˊ)丈(ㄓㄤˋ)，有(ㄧㄡˇ)實(ㄕˊ)而(ㄦˊ)無(ㄨˊ)乎(ㄏㄨ)處(ㄔㄨˋ)，有(ㄧㄡˇ)長(ㄔㄤˊ)而(ㄦˊ)無(ㄨˊ)

乎(ㄏㄨ)本(ㄅㄣˇ)剽(ㄆㄧㄠˋ)，有(ㄧㄡˇ)所(ㄙㄨㄛˇ)出(ㄔㄨ)而(ㄦˊ)無(ㄨˊ)竅(ㄑㄧㄠˋ)者(ㄓㄜˇ)有(ㄧㄡˇ)實(ㄕˊ)。有(ㄧㄡˇ)實(ㄕˊ)而(ㄦˊ)無(ㄨˊ)乎(ㄏㄨ)處(ㄔㄨˋ)

者(ㄓㄜˇ)，宇(ㄩˇ)也(ㄧㄝˇ)；有(ㄧㄡˇ)長(ㄔㄤˊ)而(ㄦˊ)無(ㄨˊ)本(ㄅㄣˇ)剽(ㄆㄧㄠˋ)者(ㄓㄜˇ)，宙(ㄓㄡˋ)也(ㄧㄝˇ)。

有(ㄧㄡˇ)乎(ㄏㄨ)生(ㄕㄥ)，有(ㄧㄡˇ)乎(ㄏㄨ)死(ㄙˇ)；有(ㄧㄡˇ)乎(ㄏㄨ)出(ㄔㄨ)，有(ㄧㄡˇ)乎(ㄏㄨ)入(ㄖㄨˋ)。入(ㄖㄨˋ)出(ㄔㄨ)而(ㄦˊ)無(ㄨˊ)見(ㄐㄧㄢˋ)

其(ㄑㄧˊ)形(ㄒㄧㄥˊ)，是(ㄕˋ)謂(ㄨㄟˋ)天(ㄊㄧㄢ)門(ㄇㄣˊ)。天(ㄊㄧㄢ)門(ㄇㄣˊ)者(ㄓㄜˇ)，無(ㄨˊ)有(ㄧㄡˇ)也(ㄧㄝˇ)。萬(ㄨㄢˋ)物(ㄨˋ)出(ㄔㄨ)乎(ㄏㄨ)無(ㄨˊ)

有(ㄧㄡˇ)。有(ㄧㄡˇ)不(ㄅㄨˋ)能(ㄋㄥˊ)以(ㄧˇ)有(ㄧㄡˇ)為(ㄨㄟˊ)有(ㄧㄡˇ)，必(ㄅㄧˋ)出(ㄔㄨ)乎(ㄏㄨ)無(ㄨˊ)有(ㄧㄡˇ)，而(ㄦˊ)無(ㄨˊ)有(ㄧㄡˇ)壹(ㄧ)無(ㄨˊ)

有(ㄧㄡˇ)。聖(ㄕㄥˋ)人(ㄖㄣˊ)藏(ㄘㄤˊ)乎(ㄏㄨ)是(ㄕˋ)。

註:

1.   出而不反，見其鬼:謂心神外馳，死期近。

2.   滅而有實:指迷滅本性而徒其形骸之實。

3.   象:同法。

4.   出無本，入無竅:林希逸曰: 「出，生也。萬物所由始也，未嘗無本，而不可知，故曰無本。入，死也。萬物所終也，雖知其所終，而不見其所入之處，教曰無竅。」

5.   剽:借為標，猶外形。  

6.天門:猶言眾妙之門。

譯:

大道通達于萬物。一種事物分離了新的事物就形成了，新的事物形成了原有的事物便毁滅了。

對於分離厭惡的原因，就在于對分離求取完備；對于完備厭惡的原因，又在于對完備進一步求取完備。

所以心神離散外逐欲情而不能返皈，就會徒具形骸而顯于鬼形；心神離散外逐欲情而能有所得，這就叫做接近于死亡。

迷滅本性而徒有外形，也就跟鬼一個樣。把有形的東西看作是無形，那麼内心就會得到安寧。

產生没有根本，消逝没有踪迹。具有實在的形體却看不見確切的處所，有成長却見不到成長的始末，有所產生却没有產生的孔竅的情况又實際存在着。

具有實在的形體而看不見確切的處所的，是因為處在四方上下没有邊際的空間中。有成長却危不到成長的始末，是因為處在古往今來没有極限的時間里。

存在着生，存在着死，存在着出，存在着入，入與出都没有具體的形迹，這就叫做自然之門。

所謂自然之門，就是不存在一個人為的門，萬事萬物都出自這一自然之門。

「有」不可能用「有」來產生「有」，必定要出自「無有」，而「無有」就是一切全都没有。聖人就藏身于這樣的境域。

莊子23章庚桑楚-6

莊子23章庚桑楚-6

(ㄩˇ)泰(ㄊㄞˋ)定(ㄉㄧㄥˋ)者(ㄓㄜˇ)，發(ㄈㄚ)乎(ㄏㄨ)天(ㄊㄧㄢ)光(ㄍㄨㄤ)。發(ㄈㄚ)乎(ㄏㄨ)天(ㄊㄧㄢ)光(ㄍㄨㄤ)者(ㄓㄜˇ)，人(ㄖㄣˊ)見(ㄐㄧㄢˋ)其(ㄑㄧˊ)人(ㄖㄣˊ)，物(ㄨˋ)見(ㄐㄧㄢˋ)其(ㄑㄧˊ)物(ㄨˋ)。人(ㄖㄣˊ)有(ㄧㄡˇ)修(ㄒㄧㄡ)者(ㄓㄜˇ)，乃(ㄋㄞˇ)今(ㄐㄧㄣ)有(ㄧㄡˇ)恆(ㄏㄥˊ)。有(ㄧㄡˇ)恆(ㄏㄥˊ)者(ㄓㄜˇ)，人(ㄖㄣˊ)捨(ㄕㄜˇ)之(ㄓ)，天(ㄊㄧㄢ)助(ㄓㄨˋ)之(ㄓ)。人(ㄖㄣˊ)之(ㄓ)所(ㄙㄨㄛˇ)捨(ㄕㄜˇ)，謂(ㄨㄟˋ)之(ㄓ)天(ㄊㄧㄢ)民(ㄇㄧㄣˊ)；天(ㄊㄧㄢ)之(ㄓ)所(ㄙㄨㄛˇ)助(ㄓㄨˋ)，謂(ㄨㄟˋ)之(ㄓ)天(ㄊㄧㄢ)子(ㄗˇ)。

學(ㄒㄩㄝˊ)者(ㄓㄜˇ)，學(ㄒㄩㄝˊ)其(ㄑㄧˊ)所(ㄙㄨㄛˇ)不(ㄅㄨˋ)能(ㄋㄥˊ)學(ㄒㄩㄝˊ)也(ㄧㄝˇ)？行(ㄒㄧㄥˊ)者(ㄓㄜˇ)，行(ㄒㄧㄥˊ)其(ㄑㄧˊ)所(ㄙㄨㄛˇ)不(ㄅㄨˋ)能(ㄋㄥˊ)行(ㄒㄧㄥˊ)也(ㄧㄝˇ)？辯(ㄅㄧㄢˋ)者(ㄓㄜˇ)，辯(ㄅㄧㄢˋ)其(ㄑㄧˊ)所(ㄙㄨㄛˇ)不(ㄅㄨˋ)能(ㄋㄥˊ)辯(ㄅㄧㄢˋ)也(ㄧㄝˇ)？知(ㄓ)止(ㄓˇ)乎(ㄏㄨ)其(ㄑㄧˊ)所(ㄙㄨㄛˇ)不(ㄅㄨˋ)能(ㄋㄥˊ)知(ㄓ)，至(ㄓˋ)矣(ㄧˇ)！若(ㄖㄨㄛˋ)有(ㄧㄡˇ)不(ㄅㄨˋ)即(ㄐㄧˊ)是(ㄕˋ)者(ㄓㄜˇ)，天(ㄊㄧㄢ)钧(ㄐㄩㄣ)敗(ㄅㄞˋ)之(ㄓ)。備(ㄅㄟˋ)物(ㄨˋ)將(ㄐㄧㄤ)以(ㄧˇ)形(ㄒㄧㄥˊ)，藏(ㄘㄤˊ)不(ㄅㄨˋ)虞(ㄩˊ)以(ㄧˇ)生(ㄕㄥ)心(ㄒㄧㄣ)，敬(ㄐㄧㄥˋ)中(ㄓㄨㄥ)以(ㄧˇ)達(ㄉㄚˊ)彼(ㄅㄧˇ)。若(ㄖㄨㄛˋ)是(ㄕˋ)而(ㄦˊ)萬(ㄨㄢˋ)惡(ㄜˋ)至(ㄓˋ)者(ㄓㄜˇ)，皆(ㄐㄧㄝ)天(ㄊㄧㄢ)也(ㄧㄝˇ)，而(ㄦˊ)非(ㄈㄟ)人(ㄖㄣˊ)也(ㄧㄝˇ)，不(ㄅㄨˋ)足(ㄗㄨˊ)以(ㄧˇ)滑(ㄏㄨㄚˊ)成(ㄔㄥˊ)，不(ㄅㄨˋ)可(ㄎㄜˇ)內(ㄋㄟˋ)於(ㄩˊ)靈(ㄌㄧㄥˊ)臺(ㄊㄞˊ)。靈(ㄌㄧㄥˊ)臺(ㄊㄞˊ)者(ㄓㄜˇ)有(ㄧㄡˇ)持(ㄔˊ)，而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)知(ㄓ)其(ㄑㄧˊ)所(ㄙㄨㄛˇ)持(ㄔˊ)而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)可(ㄎㄜˇ)持(ㄔˊ)者(ㄓㄜˇ)也(ㄧㄝˇ)。

不(ㄅㄨˊ)見(ㄐㄧㄢˋ)其(ㄑㄧˊ)誠(ㄔㄥˊ)己(ㄐㄧˇ)而(ㄦˊ)發(ㄈㄚ)，每(ㄇㄟˇ)發(ㄈㄚ)而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)當(ㄉㄤˋ)；業(ㄧㄝˋ)入(ㄖㄨˋ)而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)捨(ㄕㄜˇ)，每(ㄇㄟˇ)更(ㄍㄥ)為(ㄨㄟˋ)失(ㄕ)。為(ㄨㄟˊ)不(ㄅㄨˊ)善(ㄕㄢˋ)乎(ㄏㄨ)顯(ㄒㄧㄢˇ)明(ㄇㄧㄥˊ)之(ㄓ)中(ㄓㄨㄥ)者(ㄓㄜˇ)，人(ㄖㄣˊ)得(ㄉㄜˊ)而(ㄦˊ)诛(ㄓㄨ)之(ㄓ)；為(ㄨㄟˊ)不(ㄅㄨˋ)善(ㄕㄢˋ)乎(ㄏㄨ)幽(ㄧㄡ)間(ㄐㄧㄢ)之(ㄓ)中(ㄓㄨㄥ)者(ㄓㄜˇ)，鬼(ㄍㄨㄟˇ)得(ㄉㄜˊ)而(ㄦˊ)诛(ㄓㄨ)之(ㄓ)。明(ㄇㄧㄥˊ)乎(ㄏㄨ)人(ㄖㄣˊ)、明(ㄇㄧㄥˊ)乎(ㄏㄨ)鬼(ㄍㄨㄟˇ)者(ㄓㄜˇ)，然(ㄖㄢˊ)後(ㄏㄡˋ)能(ㄋㄥˊ)獨(ㄉㄨˊ)行(ㄒㄧㄥˊ)。券(ㄑㄩㄢˋ)內(ㄋㄟˋ)者(ㄓㄜˇ)，行(ㄒㄧㄥˊ)乎(ㄏㄨ)無(ㄨˊ)名(ㄇㄧㄥˊ)；券(ㄑㄩㄢˋ)外(ㄨㄞˋ)者(ㄓㄜˇ)，誌(ㄓˋ)乎(ㄏㄨ)期(ㄑㄧˊ)費(ㄈㄟˋ)。行(ㄒㄧㄥˊ)乎(ㄏㄨ)無(ㄨˊ)名(ㄇㄧㄥˊ)者(ㄓㄜˇ)，唯(ㄨㄟˊ)庸(ㄩㄥ)有(ㄧㄡˇ)光(ㄍㄨㄤ)；誌(ㄓˋ)乎(ㄏㄨ)期(ㄑㄧˊ)費(ㄈㄟˋ)者(ㄓㄜˇ)，唯(ㄨㄟˊ)賈人(ㄖㄣˊ)也(ㄧㄝˇ)。

人(ㄖㄣˊ)見(ㄐㄧㄢˋ)其(ㄑㄧˊ)跂(ㄑㄧˊ)，猶(ㄧㄡˊ)之(ㄓ)魁(ㄎㄨㄟˊ)然(ㄖㄢˊ)。與(ㄩˇ)物(ㄨˋ)窮(ㄑㄩㄥˊ)者(ㄓㄜˇ)，物(ㄨˋ)入(ㄖㄨˋ)焉(ㄧㄢ)；與(ㄩˇ)物(ㄨˋ)且(ㄑㄧㄝˇ)者(ㄓㄜˇ)，其(ㄑㄧˊ)身(ㄕㄣ)之(ㄓ)不(ㄅㄨˋ)能(ㄋㄥˊ)容(ㄖㄨㄥˊ)，焉(ㄧㄢ)能(ㄋㄥˊ)容(ㄖㄨㄥˊ)人(ㄖㄣˊ)！不(ㄅㄨˋ)能(ㄋㄥˊ)容(ㄖㄨㄥˊ)人(ㄖㄣˊ)者(ㄓㄜˇ)無(ㄨˊ)親(ㄑㄧㄣ)，無(ㄨˊ)親(ㄑㄧㄣ)者(ㄓㄜˇ)盡(ㄐㄧㄣˋ)人(ㄖㄣˊ)。兵(ㄅㄧㄥ)莫(ㄇㄛˋ)慘(ㄘㄢˇ)於(ㄩˊ)誌(ㄓˋ)，父(ㄈㄨˋ)鏌(ㄇㄛˋ)鋣(ㄧㄝˊ)為(ㄨㄟˊ)下(ㄒㄧㄚˋ)；寇(ㄎㄡˋ)莫(ㄇㄛˋ)大(ㄉㄚˋ)於(ㄩˊ)陰(ㄧㄣ)陽(ㄧㄤˊ)，無(ㄨˊ)所(ㄙㄨㄛˇ)逃(ㄊㄠˊ)於(ㄩˊ)天(ㄊㄧㄢ)地(ㄉㄧˋ)之(ㄓ)間(ㄐㄧㄢ)。非(ㄈㄟ)陰(ㄧㄣ)陽(ㄧㄤˊ)贼(ㄗㄟˊ)之(ㄓ)，心(ㄒㄧㄣ)則(ㄗㄜˊ)使(ㄕˇ)之(ㄓ)也(ㄧㄝˇ)。

註:

1.宇:指心。   2.天光:自然之光。    3.舍:依歸。

4.天鈞:自然之性。     5.將形:將，養也。形，身也。

6.生:猶養。  7.敬中以達彼:敬，慎。達，通。彼，外境。

8.惡:災患。  9.滑成:滑亂成德。    10.靈臺:指心。

11.有持:有所主。    12.幽閒:閒，作闇。

13.劵內:劵，合。契合於內。

14.期費:期與綦同，窮極之義。費，財錢也。

15.唯庸有光:庸，常也。心地光明，常有光顯於外。

16.跂:舉足以期望。    17.魁然:安然。

18.與物窮者，物入焉:窮，謂始終。入，皈依。
         意謂我與物始終，則物亦來就。

19.且:阻也。    20.盡人:謂無人與之交往。

21.潛:利也。    22.鏌鋣:古名劍名。

譯

心境安泰鎮定的人，就會發出自然的光芒。發出自然光芒的，人各自顯其為人，物各自顯其為物。注重修養的人，才能保持較高的道德修養境界；保持較高的道德修養境界，人們就會自然地向往他，上天也會幫助他。人們所向往的，稱他叫做天民；上天輔佐的，稱他叫做天子。

學習，是想要學習那些不能學到的東西；行走，是想要去到那些不能去到的地方；分辨，是想要分辨那些不易辨清的事物。知道停留于所不知道的境域，便達到了知道的極點。假如有人不是這樣，那麼自然的禀性一定會使他敗亡。

備足造化的事物而順應成形，深歛外在情感不作任何思慮而使心境快活并富有生氣，謹慎地持守心中的一點靈氣用以通達外在事物，像這樣做而各種災禍仍然紛至沓來，那就是自然安排的结果，而不是人為所造成，因而不足以擾亂成性，也不可以納入靈府。靈府，就是有所持守却不知道持守什麼，并且不可以着意去持守的地方。

不能表現真誠的自我而任隨情感外馳，雖然有所表露却總是不合適宜，外事一旦侵擾心中就不會輕易離去，即使有所改變也會留下創傷。在光天化日下做了壞事，人人都會遣責他、處罪他；在昏暗處隱蔽地做下壞事，鬼神也會遣責他、處罰他。對于人群清白光明，對于鬼神也清白光明，這之后便能獨行于世。

各分合乎自身，行事就不顯于名聲；名分超出自身，就是心思也總在于窮盡財用。行事不顯名聲的人，即使平庸也有光輝；心思在于窮盡財用的人，只不過是商人而已，人人都能看清他們在奮力追求分外的東西，還自以為泰然無危。

跟外物順應相通的人，外物必將皈依于他；跟外物相互阻遏的人，他們自身都不能相容，又怎麼能容納他人！不能容人的人没有親近，没有親近的人也就為人們所棄絕。兵器没有什麼能對人的心神作出傷害，從這一意義說良劍莫邪也只能算是下等；寇敵没有什麼比陰陽的變異更為巨大，因為任何人也没有辦法逃脱出天地之間。其實并非陰陽的變異傷害他人，而是人們心神自擾不能順應陰陽的變化而使自身受到傷害。

莊子23章庚桑楚-5

莊子23章庚桑楚-5

南(ㄋㄢˊ)榮(ㄖㄨㄥˊ)趎(ㄔㄨˊ)請(ㄑㄧㄥˇ)入(ㄖㄨˋ)就(ㄐㄧㄡˋ)舍，召(ㄓㄠˋ)其(ㄑㄧˊ)所(ㄙㄨㄛˇ)好(ㄏㄠˇ)，去(ㄑㄩˋ)其(ㄑㄧˊ)所(ㄙㄨㄛˇ)惡(ㄜˋ)。十(ㄕˊ)日(ㄖˋ)自(ㄗˋ)愁(ㄔㄡˊ)，複(ㄈㄨˋ)見(ㄐㄧㄢˋ)老(ㄌㄠˇ)子(ㄗˇ)。

老(ㄌㄠˇ)子(ㄗˇ)曰(ㄩㄝ)：「汝(ㄖㄨˇ)自(ㄗˋ)洒(ㄒㄧˇ)濯(ㄓㄨㄛˊ)，孰(ㄕㄨˊ)哉(ㄗㄞ)鬱鬱乎(ㄏㄨ)！然(ㄖㄢˊ)而(ㄦˊ)其(ㄑㄧˊ)中(ㄓㄨㄥ)津(ㄐㄧㄣ)津(ㄐㄧㄣ)乎(ㄏㄨ)猶(ㄧㄡˊ)有(ㄧㄡˇ)惡(ㄜˋ)也(ㄧㄝˇ)。夫(ㄈㄨ)外(ㄨㄞˋ)韄(ㄏㄨㄛˋ)者(ㄓㄜˇ)不(ㄅㄨˋ)可(ㄎㄜˇ)繁(ㄈㄢˊ)而(ㄦˊ)捉(ㄓㄨㄛ)，將(ㄐㄧㄤ)內(ㄋㄟˋ)揵(ㄐㄧㄢˋ)；內(ㄋㄟˋ)韄(ㄏㄨㄛˋ)者(ㄓㄜˇ)不(ㄅㄨˋ)可(ㄎㄜˇ)缪(ㄇㄧㄡˋ)而(ㄦˊ)捉(ㄓㄨㄛ)，將(ㄐㄧㄤ)外(ㄨㄞˋ)揵(ㄐㄧㄢˋ)；外(ㄨㄞˋ)內(ㄋㄟˋ)韄(ㄏㄨㄛˋ)者(ㄓㄜˇ)，道(ㄉㄠˋ)德(ㄉㄜˊ)不(ㄅㄨˋ)能(ㄋㄥˊ)持(ㄔˊ)，而況(ㄎㄨㄤˋ)放(ㄈㄤˋ)道(ㄉㄠˋ)而(ㄦˊ)行(ㄒㄧㄥˊ)者(ㄓㄜˇ)乎(ㄏㄨ)！」

南(ㄋㄢˊ)榮(ㄖㄨㄥˊ)趎(ㄔㄨˊ)曰(ㄩㄝ)：「里人(ㄖㄣˊ)有(ㄧㄡˇ)病(ㄅㄧㄥˋ)，里人(ㄖㄣˊ)問(ㄨㄣˋ)之(ㄓ)，病(ㄅㄧㄥˋ)者(ㄓㄜˇ)能(ㄋㄥˊ)言(ㄧㄢˊ)其(ㄑㄧˊ)病(ㄅㄧㄥˋ)，然(ㄖㄢˊ)其(ㄑㄧˊ)病(ㄅㄧㄥˋ)病(ㄅㄧㄥˋ)者(ㄓㄜˇ)猶(ㄧㄡˊ)未(ㄨㄟˋ)病(ㄅㄧㄥˋ)也(ㄧㄝˇ)。若(ㄖㄨㄛˋ)趎(ㄔㄨˊ)之(ㄓ)聞(ㄨㄣˊ)大(ㄉㄚˋ)道(ㄉㄠˋ)，譬(ㄆㄧˋ)猶(ㄧㄡˊ)饮(ㄧㄣˋ)藥(ㄧㄠˋ)以(ㄧˇ)加(ㄐㄧㄚ)病(ㄅㄧㄥˋ)也(ㄧㄝˇ)。趎(ㄔㄨˊ)願(ㄩㄢˋ)聞(ㄨㄣˊ)衛(ㄨㄟˋ)生(ㄕㄥ)之(ㄓ)經(ㄐㄧㄥ)而(ㄦˊ)已(ㄧˇ)矣(ㄧˇ)。」

老(ㄌㄠˇ)子(ㄗˇ)曰(ㄩㄝ)：「衛(ㄨㄟˋ)生(ㄕㄥ)之(ㄓ)經(ㄐㄧㄥ)，能(ㄋㄥˊ)抱(ㄅㄠˋ)壹(ㄧ)乎(ㄏㄨ)！能(ㄋㄥˊ)勿(ㄨˋ)失(ㄕ)乎(ㄏㄨ)！能(ㄋㄥˊ)無(ㄨˊ)卜(ㄅㄨˇ)筮(ㄕˋ)而(ㄦˊ)知(ㄓ)吉(ㄐㄧˊ)兇(ㄒㄩㄥ)乎(ㄏㄨ)！能(ㄋㄥˊ)止(ㄓˇ)乎(ㄏㄨ)！能(ㄋㄥˊ)已(ㄧˇ)乎(ㄏㄨ)！能(ㄋㄥˊ)捨(ㄕㄜˇ)諸(ㄓㄨ)人(ㄖㄣˊ)而(ㄦˊ)求(ㄑㄧㄡˊ)諸(ㄓㄨ)己(ㄐㄧˇ)乎(ㄏㄨ)！能(ㄋㄥˊ)翛(ㄒㄧㄠ)然(ㄖㄢˊ)乎(ㄏㄨ)！能(ㄋㄥˊ)侗(ㄉㄨㄥˋ)然(ㄖㄢˊ)乎(ㄏㄨ)！能(ㄋㄥˊ)兒(ㄦˊ)子(˙ㄗ)乎(ㄏㄨ)！兒(ㄦˊ)子(˙ㄗ)終(ㄓㄨㄥ)日(ㄖˋ)嗥(ㄍㄠ)而(ㄦˊ)嗌(ㄧˋ)不(ㄅㄨˋ)嗄(ㄕㄚˋ)，和(ㄏㄜˊ)之(ㄓ)至(ㄓˋ)也(ㄧㄝˇ)；終(ㄓㄨㄥ)日(ㄖˋ)握(ㄨㄛˋ)而(ㄦˊ)手(ㄕㄡˇ)不(ㄅㄨˋ)掜(ㄋㄧˋ)，共(ㄍㄨㄥˋ)其(ㄑㄧˊ)德(ㄉㄜˊ)也(ㄧㄝˇ)；終(ㄓㄨㄥ)日(ㄖˋ)視(ㄕˋ)而(ㄦˊ)目(ㄇㄨˋ)不(ㄅㄨˋ)瞬(ㄕㄨㄣˋ)，偏(ㄆㄧㄢ)不(ㄅㄨˋ)在(ㄗㄞˋ)外(ㄨㄞˋ)也(ㄧㄝˇ)。行(ㄒㄧㄥˊ)不(ㄅㄨˋ)知(ㄓ)所(ㄙㄨㄛˇ)之(ㄓ)，居(ㄐㄩ)不(ㄅㄨˋ)知(ㄓ)所(ㄙㄨㄛˇ)為(ㄨㄟˊ)，與(ㄩˇ)物(ㄨˋ)委(ㄨㄟˇ)蛇而(ㄦˊ)同(ㄊㄨㄥˊ)其(ㄑㄧˊ)波(ㄅㄛ)。是(ㄕˋ)衛(ㄨㄟˋ)生(ㄕㄥ)之(ㄓ)經(ㄐㄧㄥ)已(ㄧˇ)。」

南(ㄋㄢˊ)榮(ㄖㄨㄥˊ)趎(ㄔㄨˊ)曰(ㄩㄝ)：「然(ㄖㄢˊ)則(ㄗㄜˊ)是(ㄕˋ)至(ㄓˋ)人(ㄖㄣˊ)之(ㄓ)德(ㄉㄜˊ)已(ㄧˇ)乎(ㄏㄨ)？」

曰(ㄩㄝ)：「非(ㄈㄟ)也(ㄧㄝˇ)。是(ㄕˋ)乃(ㄋㄞˇ)所(ㄙㄨㄛˇ)謂(ㄨㄟˋ)冰(ㄅㄧㄥ)解(ㄐㄧㄝˇ)冻(ㄉㄨㄥˋ)釋(ㄕˋ)者(ㄓㄜˇ)。夫(ㄈㄨ)至(ㄓˋ)人(ㄖㄣˊ)者(ㄓㄜˇ)，相(ㄒㄧㄤˋ)與(ㄩˇ)交(ㄐㄧㄠ)食(ㄕˊ)乎(ㄏㄨ)地(ㄉㄧˋ)而(ㄦˊ)交(ㄐㄧㄠ)樂(ㄌㄜˋ)乎(ㄏㄨ)天(ㄊㄧㄢ)，不(ㄅㄨˋ)以(ㄧˇ)人(ㄖㄣˊ)物(ㄨˋ)利(ㄌㄧˋ)害(ㄏㄞˋ)相(ㄒㄧㄤ)撄(ㄧㄥ)，不(ㄅㄨˋ)相(ㄒㄧㄤˋ)與(ㄩˇ)為(ㄨㄟˊ)怪(ㄍㄨㄞˋ)，不(ㄅㄨˋ)相(ㄒㄧㄤ)與(ㄩˇ)為(ㄨㄟˊ)謀(ㄇㄡˊ)，不(ㄅㄨˋ)相(ㄒㄧㄤˋ)與(ㄩˇ)為(ㄨㄟˊ)事(ㄕˋ)，翛(ㄒㄧㄠ)然(ㄖㄢˊ)而(ㄦˊ)往(ㄨㄤˇ)，侗(ㄉㄨㄥˋ)然(ㄖㄢˊ)而(ㄦˊ)來(ㄌㄞˊ)。是(ㄕˋ)謂(ㄨㄟˋ)衛(ㄨㄟˋ)生(ㄕㄥ)之(ㄓ)經(ㄐㄧㄥ)已(ㄧˇ)。」

曰(ㄩㄝ)：「然(ㄖㄢˊ)則(ㄗㄜˊ)是(ㄕˋ)至(ㄓˋ)乎(ㄏㄨ)？」

曰(ㄩㄝ)：「未(ㄨㄟˋ)也(ㄧㄝˇ)。吾(ㄨˊ)固(ㄍㄨˋ)告(ㄍㄠˋ)汝(ㄖㄨˇ)曰(ㄩㄝ):『能(ㄋㄥˊ)兒(ㄦˊ)子(˙ㄗ)乎(ㄏㄨ)！』兒(ㄦˊ)子(˙ㄗ)動(ㄉㄨㄥˋ)不(ㄅㄨˋ)知(ㄓ)所(ㄙㄨㄛˇ)為(ㄨㄟˊ)，行(ㄒㄧㄥˊ)不(ㄅㄨˋ)知(ㄓ)所(ㄙㄨㄛˇ)之(ㄓ)，身(ㄕㄣ)若(ㄖㄨㄛˋ)槁(ㄍㄠˇ)木(ㄇㄨˋ)之(ㄓ)枝(ㄓ)而(ㄦˊ)心(ㄒㄧㄣ)若(ㄖㄨㄛˋ)死(ㄙˇ)灰(ㄏㄨㄟ)。若(ㄖㄨㄛˋ)是(ㄕˋ)者(ㄓㄜˇ)，禍亦(ㄧˋ)不(ㄅㄨˋ)至(ㄓˋ)，福(ㄈㄨˊ)亦(ㄧˋ)不(ㄅㄨˋ)來(ㄌㄞˊ)。禍福(ㄈㄨˊ)無(ㄨˊ)有(ㄧㄡˇ)，惡(ㄜˋ)有(ㄧㄡˇ)人(ㄖㄣˊ)災(ㄗㄞ)也(ㄧㄝˇ)！」

註:

1.自愁:自怨自艾之意。     2.洒濯:即洗濯其心。

3.孰哉鬱鬱乎:孰，何也。   4.津津乎:未盡貌。

5.韄:同縛。     6.繁:此亦縛也。    7.內揵:閉塞之意。

8.繆:結也。     9.放道:內外迷亂，道德不能持。

10.衛生之經:衛，保。經，法則。    11.抱一:守真不二。

12.脩然:心無牽掛，逍遙以游。   13.侗然:無知貌。

14.能兒子乎:能如嬰兒之天真無存心乎。

15.嗥而嗌不嗄:嗥，同號。嗌，即咽喉。嗄，啞也。

16.掜:捉也。    17.德:性也。    18.瞚:動也。

19.偏不在外:有所偏好，不視及其他外物。

20.委蛇:隨順貌。     21.攖:亂也。

譯:

南榮趎請求在館內暫住，以便清理思想，批判仁義，消除智巧，找回天性，老子允許了。

住了十天，南榮趎覺得不解決問題，叁對矛盾仍然把人弄得很苦，便又去見老子。

老子說：「你洗澡啦，週身熱氣騰騰的喲！不過心中濕漉漉的還有污垢。人有俗務羈絆在身，切勿糾纏不放，請讓心靈保持虛靜，便好對付了。人有俗念羈絆在心，切勿糾纏不放，請讓身體保持空閒，便好對付了。怕的是身心都羈絆了，內外夾攻，沒有回旋餘地。遇上內外夾攻，得道者都招架不住，何況繞道而行，他怎能對付呢。」

南榮趎說：「一人害病，肆鄰慰問。病人自訴病情，承認有病。這證明他身有病，心無病。我心沒有俗念羈絆，所以心無病。你若嚮我講道，等於灌我藥湯，只能加病。我只想治身病，聽你講講衛生常識，如此而已。」

老子說：「衛生常識？我先要問問你。能保持心態的純一嗎？能不喪失天性嗎？能不用佔卜而預見吉兇嗎？能謹守本份嗎？能一了百了嗎，能不靠別人，自己省悟嗎？能抛卻仁義而瀟灑嗎？能忘卻智巧而憨厚嗎？能洗淨污染的人偽，回歸嬰年的天真嗎？幼嬰整天哭叫，喉嗓不嘶啞，因為全憑本能發聲，十分諧和。幼嬰整天握拳，手掌不拘攣，因為在母腹內早已如此。幼嬰整天凝視，眼睛不眨，因為心不外用，只看不想。學學幼嬰的德性吧，走出去沒有固走的目的，坐下來沒有固定的任務，虛應社會，委隨潮流。這些都是衛生常識呢。」

南榮趎說：「這樣說來，講衛生也就是修道養德做至人啦，是嗎？」

老子說：「不是。萬裡河水，一朝解凍，說說罷了。你以為修道養德做至竟那樣容易？至人溶小我入大我，混同黎民百姓，祈求后土賜給食物，祈求皇天賜給安樂，而自身別無所求。人際糾紛，社會衝突，一切利害得失之爭，他都不卷入。標新立異，出謀劃策，創業舉事，他一概不參與。瀟洒而去，不顧什麼仁義。憨厚而來，不懷什麼智巧。這就是我要講的衛生常識呢。」

南榮趎說：「這樣一來，修道養德也就到此為止啦？是嗎？」

老子說：「沒個完喲。我對你講過了，能洗『淨污染的人偽，回歸嬰年的天真嗎？』你看幼嬰，伸手伸腳不曉得要做何事，爬來爬去不曉得要到何處，身好比秋樹無葉不招風，心好比冷灶無烟不冒火。你若能這樣，禍福雙免了，得失兩忘了，社會怎能危害你呢。」

莊子23章庚桑楚-4

莊子23章庚桑楚-4

南(ㄋㄢˊ)榮(ㄖㄨㄥˊ)趎(ㄔㄨˊ)贏(ㄧㄥˊ)糧(ㄌㄧㄤˊ)，柒(ㄑㄧ)日(ㄖˋ)柒(ㄑㄧ)夜(ㄧㄝˋ)至(ㄓˋ)老(ㄌㄠˇ)子(ㄗˇ)之(ㄓ)所(ㄙㄨㄛˇ)。

老(ㄌㄠˇ)子(ㄗˇ)曰(ㄩㄝ)：「子(ㄗˇ)自(ㄗˋ)楚(ㄔㄨˇ)之(ㄓ)所(ㄙㄨㄛˇ)來(ㄌㄞˊ)乎(ㄏㄨ)？」

南(ㄋㄢˊ)榮(ㄖㄨㄥˊ)趎(ㄔㄨˊ)曰(ㄩㄝ)：「唯(ㄨㄟˊ)。」

老(ㄌㄠˇ)子(ㄗˇ)曰(ㄩㄝ)：「子(ㄗˇ)何(ㄏㄜˊ)與(ㄩˇ)人(ㄖㄣˊ)偕(ㄐㄧㄝ)來(ㄌㄞˊ)之(ㄓ)眾(ㄓㄨㄥˋ)也(ㄧㄝˇ)？」

南(ㄋㄢˊ)榮(ㄖㄨㄥˊ)趎(ㄔㄨˊ)惧(ㄐㄩˋ)然(ㄖㄢˊ)顧(ㄍㄨˋ)其(ㄑㄧˊ)後(ㄏㄡˋ)。

老(ㄌㄠˇ)子(ㄗˇ)曰(ㄩㄝ)：「子(ㄗˇ)不(ㄅㄨˋ)知(ㄓ)吾(ㄨˊ)所(ㄙㄨㄛˇ)謂(ㄨㄟˋ)乎(ㄏㄨ)？」

南(ㄋㄢˊ)榮(ㄖㄨㄥˊ)趎(ㄔㄨˊ)俯(ㄈㄨˇ)而(ㄦˊ)慚(ㄘㄢˊ)，仰(ㄧㄤˇ)而(ㄦˊ)嘆(ㄊㄢˋ)曰(ㄩㄝ)：「今(ㄐㄧㄣ)者(ㄓㄜˇ)吾(ㄨˊ)忘(ㄨㄤˋ)吾(ㄨˊ)答(ㄉㄚˊ)，因(ㄧㄣ)   失(ㄕ)吾(ㄨˊ)問(ㄨㄣˋ)。」 

 老(ㄌㄠˇ)子(ㄗˇ)曰(ㄩㄝ)：「何(ㄏㄜˊ)謂(ㄨㄟˋ)也(ㄧㄝˇ)？」

南(ㄋㄢˊ)榮(ㄖㄨㄥˊ)趎(ㄔㄨˊ)曰(ㄩㄝ)：「不(ㄅㄨˋ)知(ㄓ)乎(ㄏㄨ)人(ㄖㄣˊ)謂(ㄨㄟˋ)我(ㄨㄛˇ)朱(ㄓㄨ)愚(ㄩˊ)，知(ㄓ)乎(ㄏㄨ)反(ㄈㄢˇ)愁(ㄔㄡˊ)我(ㄨㄛˇ)

軀(ㄑㄩ)；不(ㄅㄨˋ)仁(ㄖㄣˊ)則(ㄗㄜˊ)害(ㄏㄞˋ)人(ㄖㄣˊ)，仁(ㄖㄣˊ)則(ㄗㄜˊ)反(ㄈㄢˇ)愁(ㄔㄡˊ)我(ㄨㄛˇ)身(ㄕㄣ)；不(ㄅㄨˋ)

            義(ㄧˋ)則(ㄗㄜˊ)傷(ㄕㄤ)彼(ㄅㄧˇ)，義(ㄧˋ)則(ㄗㄜˊ)反(ㄈㄢˇ)愁(ㄔㄡˊ)我(ㄨㄛˇ)己(ㄐㄧˇ)。我(ㄨㄛˇ)安(ㄢ)逃(ㄊㄠˊ)此(ㄘˇ)

            而(ㄦˊ)可(ㄎㄜˇ)？此(ㄘˇ)叁(ㄙㄢ)言(ㄧㄢˊ)者(ㄓㄜˇ)，趎(ㄔㄨˊ)之(ㄓ)所(ㄙㄨㄛˇ)患(ㄏㄨㄢˋ)也(ㄧㄝˇ)。願(ㄩㄢˋ)因(ㄧㄣ)楚(ㄔㄨˇ)而(ㄦˊ)問(ㄨㄣˋ)之(ㄓ)。」

老(ㄌㄠˇ)子(ㄗˇ)曰(ㄩㄝ)：「向吾(ㄨˊ)見(ㄐㄧㄢˋ)若(ㄖㄨㄛˋ)眉(ㄇㄟˊ)睫(ㄐㄧㄝˊ)之(ㄓ)間(ㄐㄧㄢ)，吾(ㄨˊ)因(ㄧㄣ)以(ㄧˇ)得(ㄉㄜˊ)汝(ㄖㄨˇ)矣(ㄧˇ)。

        今(ㄐㄧㄣ)汝(ㄖㄨˇ)又(ㄧㄡˋ)言(ㄧㄢˊ)而(ㄦˊ)信(ㄒㄧㄣˋ)之(ㄓ)。若(ㄖㄨㄛˋ)規(ㄍㄨㄟ)規(ㄍㄨㄟ)然(ㄖㄢˊ)若(ㄖㄨㄛˋ)喪(ㄙㄤˋ)父(ㄈㄨˋ)母(ㄇㄨˇ)，

           揭(ㄐㄧㄝ)竿(ㄍㄢ)而(ㄦˊ)求(ㄑㄧㄡˊ)諸(ㄓㄨ)海(ㄏㄞˇ)也(ㄧㄝˇ)。女(ㄋㄩˇ)亡(ㄨㄤˊ)人(ㄖㄣˊ)哉(ㄗㄞ)！惘(ㄨㄤˇ)惘乎ㄏㄨ，  汝ㄖㄨˇ慾ㄩˋ反ㄈㄢˇ汝ㄖㄨˇ情ㄑㄧㄥˊ性ㄒㄧㄥˋ而ㄦˊ無ㄨˊ由ㄧㄡˊ入ㄖㄨˋ，可ㄎㄜˇ憐ㄌㄧㄢˊ哉ㄗㄞ！」

註:

 1.贏:擔也 。     2.朱愚:無知貌。     3.規規然:自失貌。4.亡人:如流亡之人。       5.惘惘乎:惘通茫。

譯:

 南榮趎帶足乾糧，走了七天七夜來到老子的住所。

老子說：「你是從庚桑楚那兒來的吧？」

南榮趎說：「是的。」

老子說：「怎麼跟你一塊兒來的人如此多呢？」

南榮趎恐懼地回過頭來看看自己的身后。

老子說：「你不知道我所說的意思嗎？」

南榮趎低下頭來羞慚滿面，而后仰面嘆息：「現在我已忘記了我應該怎樣回答，因為我忘掉了我的提問。」

老子說：「什麼意思呢？」

南榮趎說：「不聰明嗎？人們說我愚昧無知。聰明嗎？反而給身體帶來愁苦和危難。不具仁愛之心便僧傷害他人，推廣仁愛之心反而給自身帶來愁苦和危難。不講信義便會傷害他人，推廣信義反而給自己帶來愁苦和危難。

這三句話所說的情况，正是我懮患的事，希望因為庚桑楚的引介而獲得賜教。」

老子說：「剛來時我察看你眉宇之間，也就借此了解了你的思。如今你的談話更證明了我的觀察。你失神的樣子真像是失去了父母，又好像在舉着竹竿探測深深的大海。你確實是一個喪失了真性的人啊，是那麼迷惘而又昏昧！你一心想返歸你的真情與本性却不知道從哪里做起，實在是值得同情啊！」

莊子23章庚桑楚-3

莊子23章庚桑楚-3

南(ㄋㄢˊ)榮(ㄖㄨㄥˊ)趎(ㄔㄨˊ)蹴(ㄘㄨˋ)然(ㄖㄢˊ)正(ㄓㄥˋ)坐(ㄗㄨㄛˋ)曰(ㄩㄝ)：「若(ㄖㄨㄛˋ)趎(ㄔㄨˊ)之(ㄓ)年(ㄋㄧㄢˊ)者(ㄓㄜˇ)已(ㄧˇ)長(ㄓㄤˇ)矣(ㄧˇ)，將(ㄐㄧㄤ)惡(ㄜˋ)乎(ㄏㄨ)託(ㄊㄨㄛ)業(ㄧㄝˋ)以(ㄧˇ)及(ㄐㄧˊ)此(ㄘˇ)言(ㄧㄢˊ)邪(ㄒㄧㄝˊ)？」

庚(ㄍㄥ)桑(ㄙㄤ)子(ㄗˇ)曰(ㄩㄝ)：「全(ㄑㄩㄢˊ)汝(ㄖㄨˇ)形(ㄒㄧㄥˊ)，抱(ㄅㄠˋ)汝(ㄖㄨˇ)    生(ㄕㄥ)，無(ㄨˊ)使(ㄕˇ)汝(ㄖㄨˇ)思(ㄙ)慮(ㄌㄩˋ)營(ㄧㄥˊ)營(ㄧㄥˊ)。  若(ㄖㄨㄛˋ)此(ㄘˇ)三(ㄙㄢ)年(ㄋㄧㄢˊ)，則(ㄗㄜˊ)可(ㄎㄜˇ)以(ㄧˇ)及(ㄐㄧˊ)此(ㄘˇ)言(ㄧㄢˊ)矣(ㄧˇ)！」

南(ㄋㄢˊ)榮(ㄖㄨㄥˊ)趎(ㄔㄨˊ)曰(ㄩㄝ)：「目(ㄇㄨˋ)之(ㄓ)與(ㄩˇ)形(ㄒㄧㄥˊ)，吾(ㄨˊ)不(ㄅㄨˋ)知(ㄓ)其(ㄑㄧˊ)異(ㄧˋ)也(ㄧㄝˇ)，而(ㄦˊ)盲(ㄇㄤˊ)者(ㄓㄜˇ)不(ㄅㄨˋ)能(ㄋㄥˊ)自(ㄗˋ)見(ㄐㄧㄢˋ)，耳(ㄦˇ)之(ㄓ)與(ㄩˇ)形(ㄒㄧㄥˊ)，吾(ㄨˊ)不(ㄅㄨˋ)知(ㄓ)其(ㄑㄧˊ)異(ㄧˋ)也(ㄧㄝˇ)，而(ㄦˊ)聾(ㄌㄨㄥˊ)者(ㄓㄜˇ)不(ㄅㄨˋ)能(ㄋㄥˊ)自(ㄗˋ)聞(ㄨㄣˊ)；心(ㄒㄧㄣ)之(ㄓ)與(ㄩˇ)形(ㄒㄧㄥˊ)，吾(ㄨˊ)不(ㄅㄨˋ)知(ㄓ)其(ㄑㄧˊ)異(ㄧˋ)也(ㄧㄝˇ)，而(ㄦˊ)狂(ㄎㄨㄤˊ)者(ㄓㄜˇ)不(ㄅㄨˋ)能(ㄋㄥˊ)自(ㄗˋ)得(ㄉㄜˊ)。形(ㄒㄧㄥˊ)之(ㄓ)與(ㄩˇ)形(ㄒㄧㄥˊ)亦(ㄧˋ)辟(ㄅㄧˋ)矣(ㄧˇ)，而(ㄦˊ)物(ㄨˋ)或(ㄏㄨㄛˋ)間(ㄐㄧㄢ)之(ㄓ)邪(ㄒㄧㄝˊ)？欲(ㄩˋ)相(ㄒㄧㄤ)求(ㄑㄧㄡˊ)而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)能(ㄋㄥˊ)相(ㄒㄧㄤ)得(ㄉㄜˊ)。今(ㄐㄧㄣ)謂(ㄨㄟˋ)趎(ㄔㄨˊ)曰(ㄩㄝ)：『全(ㄑㄩㄢˊ)汝(ㄖㄨˇ)形(ㄒㄧㄥˊ)，抱(ㄅㄠˋ)汝(ㄖㄨˇ)生(ㄕㄥ)，無(ㄨˊ)使(ㄕˇ)汝(ㄖㄨˇ)思(ㄙ)慮(ㄌㄩˋ)營(ㄧㄥˊ)營(ㄧㄥˊ)。』趎(ㄔㄨˊ)勉(ㄇㄧㄢˇ)聞(ㄨㄣˊ)道(ㄉㄠˋ)達(ㄉㄚˊ)耳(ㄦˇ)矣(ㄧˇ)！」

庚(ㄍㄥ)桑(ㄙㄤ)子(ㄗˇ)曰(ㄩㄝ)：「辭(ㄘˊ)盡(ㄐㄧㄣˋ)矣(ㄧˇ)，曰(ㄩㄝ)奔(ㄅㄣ)蜂(ㄈㄥ)不(ㄅㄨˋ)能(ㄋㄥˊ)化(ㄏㄨㄚˋ)藿(ㄏㄨㄛˋ)蠋(ㄓㄨˊ)，越(ㄩㄝˋ)雞(ㄐㄧ)不(ㄅㄨˋ)能(ㄋㄥˊ)伏(ㄈㄨˊ)鵠(ㄏㄨˊ)卵(ㄌㄨㄢˇ)，魯(ㄌㄨˇ)雞(ㄐㄧ)固(ㄍㄨˋ)能(ㄋㄥˊ)矣(ㄧˇ)！雞(ㄐㄧ)之(ㄓ)與(ㄩˇ)雞(ㄐㄧ)，其(ㄑㄧˊ)德(ㄉㄜˊ)非(ㄈㄟ)不(ㄅㄨˋ)同(ㄊㄨㄥˊ)也(ㄧㄝˇ)。有(ㄧㄡˇ)能(ㄋㄥˊ)與(ㄩˇ)不(ㄅㄨˋ)能(ㄋㄥˊ)者(ㄓㄜˇ)，其(ㄑㄧˊ)才(ㄘㄞˊ)固(ㄍㄨˋ)有(ㄧㄡˇ)巨(ㄐㄩˋ)小(ㄒㄧㄠˇ)也(ㄧㄝˇ)。今(ㄐㄧㄣ)吾(ㄨˊ)才(ㄘㄞˊ)小(ㄒㄧㄠˇ)，小(ㄒㄧㄠˇ)足(ㄗㄨˊ)以(ㄧˇ)化(ㄏㄨㄚˋ)子(ㄗˇ)。子(ㄗˇ)胡(ㄏㄨˊ)不(ㄅㄨˋ)南(ㄋㄢˊ)見(ㄐㄧㄢˋ)老(ㄌㄠˇ)子(ㄗˇ)！」

註:

1.南榮趎:複姓南榮，單名趎，庚桑弟子。 2. 託業:言受學。

 3.抱汝生:守持你的本性。   4. 辟:親和也

5.達耳:得入耳，未入於心。  6.曰:為引古語。    

 7.藿蠋:豆中大青蟲。   8.越雞:小形雞。   9.魯雞:大形雞。

譯文:

南榮趎虔敬地端正而坐，說：「像我這樣的人已經年纪大了，將怎樣學習才能達你所說的那種境界呢？」

庚桑楚说：「保全你的身形，護養你的生命，不要使你的思慮為求取私利而奔波勞苦。像這樣三年時間，那就可以達到我所說的那種境界了。」

南榮趎说：「盲人的眼睛和普通人的眼睛，彼此的外形我看不出有什麼不同，而盲人的眼睛却看不見東西；聾子的耳朵和普通人的耳朵，彼此的外形我看不出有什麼不同，而聾子的耳朵却聽不見聲音；瘋狂人的樣子与普遍人的樣子，彼此之間我看不出有什麼不同，而瘋狂人却不能把持自己。形体與形体之間本是相通的，但出现不同的感知是外物有什麼使之區别嗎？還是希望獲得却始终未能獲得呢？如今先生對我說：『保全你的身形，護養你的生命，不要使你的思慮為求取私利而奔波勞苦。』我只不過勉强聽到耳里罷了！」

庚桑楚说：「我的話說盡了。小土蜂不能孵化出豆葉蟲，越雞不能孵化天鹅蛋，而魯雞却能够做到。雞與雞，它們的禀赋并没有什麼不同，有的能做到有的不能做到，是因為它們的本領原本就有大有小。拿現在說我的才幹就很小，不足以使你受到感化，你何不到南方去拜見老子？」

莊子23章庚桑楚-2

莊子23章庚桑楚-2

弟(ㄉㄧˋ)子(ㄗˇ)曰(ㄩㄝ)：「不(ㄅㄨˋ)然(ㄖㄢˊ)。夫(ㄈㄨ)尋(ㄒㄩㄣˊ)常(ㄔㄤˊ)之(ㄓ)溝(ㄍㄡ)，鉅(ㄐㄩˋ)魚(ㄩˊ)無(ㄨˊ)所(ㄙㄨㄛˇ)還(ㄏㄨㄢˊ)其(ㄑㄧˊ)體(ㄊㄧˇ)，而(ㄦˊ)鲵(ㄋㄧˊ)鳅(ㄑㄧㄡ)為(ㄨㄟˋ)之(ㄓ)制(ㄓˋ)；步(ㄅㄨˋ)仞(ㄖㄣˋ)之(ㄓ)丘(ㄑㄧㄡ)陵(ㄌㄧㄥˊ)，鉅(ㄐㄩˋ)獸(ㄕㄡˋ)無(ㄨˊ)所(ㄙㄨㄛˇ)隱(ㄧㄣˇ)其(ㄑㄧˊ)軀(ㄑㄩ)，而(ㄦˊ)孽(ㄋㄧㄝˋ)狐(ㄏㄨˊ)為(ㄨㄟˋ)之(ㄓ)祥(ㄒㄧㄤˊ)。且(ㄑㄧㄝˇ)夫(ㄈㄨ)賢授(ㄕㄡˋ)能(ㄋㄥˊ)，先(ㄒㄧㄢ)善(ㄕㄢˋ)與(ㄩˇ)利(ㄌㄧˋ)，自(ㄗˋ)古(ㄍㄨˇ)堯(yáo)、舜(ㄕㄨㄣˋ)以(ㄧˇ)然(ㄖㄢˊ)，而(ㄦˊ)況(ㄎㄨㄤˋ)畏(ㄨㄟˋ)壘(ㄌㄟˇ)之(ㄓ)民(ㄇㄧㄣˊ)乎(ㄏㄨ)！夫(ㄈㄨ)子(ㄗˇ)亦(ㄧˋ)聽(ㄊㄧㄥ)矣(ㄧˇ)！」

庚(ㄍㄥ)桑(ㄙㄤ)子(ㄗˇ)曰(ㄩㄝ)：「小(ㄒㄧㄠˇ)子(ㄗˇ)來(ㄌㄞˊ)！夫(ㄈㄨ)函(ㄏㄢˊ)車(ㄔㄜ)之(ㄓ)獸(shòu)，介(ㄐㄧㄝˋ)而(ㄦˊ)離(ㄌㄧˊ)山(ㄕㄢ)，則(ㄗㄜˊ)不(ㄅㄨˋ)免(ㄇㄧㄢˇ)於(ㄩˊ)網(ㄨㄤˇ)罟(ㄍㄨˇ)之(ㄓ)患(ㄏㄨㄢˋ)；吞(ㄊㄨㄣ)舟(ㄓㄡ)之(ㄓ)魚(ㄩˊ)，盪(ㄉㄤˋ)而(ㄦˊ)失(ㄕ)水(ㄕㄨㄟˇ)，則(ㄗㄜˊ)蟻(ㄧˇ)能(ㄋㄥˊ)苦(ㄎㄨˇ)之(ㄓ)。故(ㄍㄨˋ)鳥獸不(ㄅㄨˊ)厭(ㄧㄢˋ)高(ㄍㄠ)，魚(ㄩˊ)鱉不(ㄅㄨˊ)厭(ㄧㄢˋ)深(ㄕㄣ)。夫(ㄈㄨ)全(ㄑㄩㄢˊ)其(ㄑㄧˊ)形(ㄒㄧㄥˊ)生(ㄕㄥ)之(ㄓ)人(ㄖㄣˊ)，藏(ㄘㄤˊ)其(ㄑㄧˊ)身(ㄕㄣ)也(ㄧㄝˇ)，不(ㄅㄨˊ)厭(ㄧㄢˋ)深(ㄕㄣ)眇(ㄇㄧㄠˇ)而(ㄦˊ)已(ㄧˇ)矣(ㄧˇ)！且(ㄑㄧㄝˇ)夫(ㄈㄨ)贰(ㄦˋ)子(ㄗˇ)者(ㄓㄜˇ)，又(ㄧㄡˋ)何(ㄏㄜˊ)足(ㄗㄨˊ)以(ㄧˇ)稱(ㄔㄥ)揚(ㄧㄤˊ)哉(ㄗㄞ)！是(ㄕˋ)其(ㄑㄧˊ)於(ㄩˊ)辯(ㄅㄧㄢˋ)也(ㄧㄝˇ)，將(ㄐㄧㄤ)妄(ㄨㄤˋ)鑿(ㄗㄠˊ)垣(ㄩㄢˊ)牆(ㄑㄧㄤˊ)而(ㄦˊ)殖(ㄓˊ)蓬(ㄆㄥˊ)蒿(ㄏㄠ)也(ㄧㄝˇ)，簡(ㄐㄧㄢˇ)發(ㄈㄚ)而(ㄦˊ)櫛(zhì)，數(ㄕㄨˋ)米(ㄇㄧˇ)而(ㄦˊ)炊(ㄔㄨㄟ)，竊(qiè)竊(qiè)乎(ㄏㄨ)又(ㄧㄡˋ)何(ㄏㄜˊ)足(ㄗㄨˊ)以(ㄧˇ)濟(ㄐㄧˋ)世(ㄕˋ)哉(ㄗㄞ)！舉(ㄐㄩˇ)賢則(ㄗㄜˊ)民(ㄇㄧㄣˊ)相(ㄒㄧㄤ)軋(yà)，任(ㄖㄣˋ)知(ㄓ)則(ㄗㄜˊ)民(ㄇㄧㄣˊ)相(ㄒㄧㄤ)盗(ㄉㄠˋ)。之(ㄓ)數(ㄕㄨˇ)物(ㄨˋ)者(ㄓㄜˇ)，不(ㄅㄨˊ)足(ㄗㄨˊ)以(ㄧˇ)厚(ㄏㄡˋ)民(ㄇㄧㄣˊ)。民(ㄇㄧㄣˊ)之(ㄓ)於(ㄩˊ)利(ㄌㄧˋ)甚(ㄕㄣˋ)勤(ㄑㄧㄣˊ)，子(ㄗˇ)有(ㄧㄡˇ)殺(ㄕㄚ)父(ㄈㄨˋ)，臣(ㄔㄣˊ)有(ㄧㄡˇ)殺(ㄕㄚ)君(ㄐㄩㄣ)；正(ㄓㄥˋ)晝為(ㄨㄟˊ)盗(ㄉㄠˋ)，日(ㄖˋ)中(ㄓㄨㄥ)穴(ㄒㄩㄝˋ)阫(ㄆㄟˊ)。吾(ㄨˊ)語(ㄩˇ)女(ㄋㄩˇ)：『大(ㄉㄚˋ)亂(ㄌㄨㄢˋ)之(ㄓ)本(ㄅㄣˇ)，必(ㄅㄧˋ)生(ㄕㄥ)於(ㄩˊ)堯(ㄧㄠˊ)、舜(ㄕㄨㄣˋ)之(ㄓ)間(ㄐㄧㄢ)，其(ㄑㄧˊ)末(ㄇㄛˋ)存(ㄘㄨㄣˊ)乎(ㄏㄨ)千(ㄑㄧㄢ)世(ㄕˋ)之(ㄓ)後(ㄏㄡˋ)。』千(ㄑㄧㄢ)世(ㄕˋ)之(ㄓ)後(ㄏㄡˋ)，其(ㄑㄧˊ)必(ㄅㄧˋ)有(ㄧㄡˇ)人(ㄖㄣˊ)與(ㄩˇ)人(ㄖㄣˊ)相(ㄒㄧㄤ)食(ㄕˊ)者(ㄓㄜˇ)也(ㄧㄝˇ)。」

註:

1.   還:同旋，反轉。  2.制:同折，轉折自如。

3.步仞:六尺為步，七尺曰仞。

4.孽孤:野孤。      5.祥:善。  

6.函車之獸:函，容也，喻其大也。

7.介:獨行。        8.碭:通蕩。

9.深眇:深遠。     10.二子:指堯舜。

11.辯:別也。      12.子簡:擇也。

13.杯:牆也。      14.末:指積弊而言。

    譯:

                 弟子說：「不是這樣的。小水溝里，大魚没有辦法回轉它的身體，可是小小的泥鰍却能轉身自如；矮小的山丘，大的野獸没有辦法隱匿它的軀體，可是妖狐却正好得以棲身。况且尊重賢才授權能人，以善為先給人利祿，從堯舜時代起就是這樣，何况畏壘山一帶的百姓呢！先生你還是順從大家的心意吧！」

庚桑楚說：「小子你過來！口能含車的巨獸，孤零零地離開山野，那就不能免于羅網的災禍；口能吞舟的大魚，一旦被水波蕩出而上堤岸，小小的螞蟻也會使它困苦不堪。所以鳥獸不厭山高，魚鱉不厭水深。保全身形本性的人，隱匿自己的身形，不厭深幽高遠罷了。至于堯與舜兩個人人，又哪里值得加以稱讚和褒揚呢！堯與舜那樣辨世上的善惡賢愚，就像是在胡亂毁壞端端的垣墙而去種没有什么用處蓬蒿。選擇頭髮梳理，數米粒來烹煮，計較于區區小事又怎麼能够有益于世啊！舉薦賢才人民就會相互出現傷害，任用智能百姓就會相互出現偽詐。這種作法，不足以給人民帶來好處。人們對于追求私利向來十分迫切，為了私利有的兒子殺了父親，有的臣子殺了國君，大白天搶人，光天化日之下在别人牆上打洞。

我告訴你:『天下大亂的根源，必定是產生于堯舜的時代，而它的流毒和遺害又一定會留存于千年之后。』千年之后，還將會出現人與人相食的情况哩！」

心齋

心齋

心齋的原文，見《莊子．人間世篇》

大意是說顏回因聽到衛國的君主，年少氣盛，行為專橫；處理國事，好輕舉妄動，又好打喜攻，不體諒人民的生命財產。因此他想去遊說衛王。

但孔子卻以為顏回的修養工夫，還沒有達到純一不亂的境界，如果冒然去見，難免凶多吉少。

顏回於是向孔子請教，有什麼好的方法？

孔子告訴他，先得要能「齋戒」。

顏回說：「我家中很窮，不飲酒，不吃肉，已經好幾個月了，這樣可算是齋戒了嗎？」

孔子說：「那是祭祀的齋戒，不是心的齋戒。」

顏回說：「什麼是心的齋戒呢？」

於是孔子告訴他說：「心齋，就是要集中精神，專心一致之意。你與其用耳朵去聽，不如用心去領會；與其用心去領會，不如用氣去體悟。耳朵的作用，僅止於去聽些沒有意義的聲音；心識的作用，僅止於感應些無常的現象；唯有氣，才是空虛清明，而能容納萬物的。只要你達到空明的心境，便是道，也就是『心齋』。」

 

道

道

有人問:「什麼是道」時？

南泉就回答說：「平常心是道心。」

又如京兆惟寬禪師住少林寺時，有僧問他：「如何是道？」

惟寬禪師答道：「大好山！」

僧人說：「學人間的是道，師怎麼說大好山？」

惟寬答曰：「你只識大好山，何曾達道？」

其實「大好山」，也可以說就是道。

另如有僧問石霜太善和尚：「如何走佛法大意？」

太善禪師答曰：「春日雞鳴。」

僧便說：「學人不會。」

師答曰：「中秋犬吠。」

所謂佛也好，道也好，禪也好，無非是從平常事物上參學而得。

學是學問，是知識。悟才是「了」，才是「明」，才是究竟的佛。

又如馬祖道一的學生龐蘊居士，在唐貞元初年去拜謁石頭希遷禪師時，石頭問他：「子見老僧以來，日用事作麼生？」

他答道：「若問日用事，即無開口處！」

復呈一〈偈〉云：「日用事無別，惟吾自偶諧。頭頭非取捨，處處沒張乖。朱紫誰為號，丘山絕塵埃。神通並妙用，運水及搬柴。」石頭然之。

既然認為平常的運水搬柴也是道，則道無處不在了，就像蘇東坡宿江西廬山龍興寺與常聰和尚在夜間討論「無情說法」時，寫出的詩句：「溪聲便是廣長舌，山色無非清淨身」一樣，道是無所不在的。

所以古德曾說：「青青翠竹，盡是法身；鬱鬱黃花，無非般若」了。

莊子譯文

莊子譯文

南華經又名莊子。蓋治學之人，多謂之莊子，修道之人，皆以南華經謂之。戰國時宋國蒙人莊周同門人所著。

載其書五十二篇，今存其三十三，其餘亡佚。存者共內篇七，外篇十五而雜篇十一。據後人考證，內篇當為莊子所著，外篇同雜篇或為其本人親著，或為其弟子們人所著，或為後人托偽，凡此種種，尚無定論。

莊子之學，源乎老子。老莊之道俱法乎自然。老子之道玄妙無端，不可捉摸。然莊子之道在螻蟻，在秭稗，在瓦甓，在屎溺，無所在而無所不在，天地萬物皆法自然，故而順其自然者，得道也。

莊子之學，一言以蔽之，曰無為。其文中常杜撰孔子之言而貶儒家主張。讀者取其主旨而不用理會人、地名。

今先講雜篇。

王夫之說:「雜篇裏面有許多精微玄妙的話，讀者若能採取其

          中的精華，實在可以得到內篇的宗旨。」


本文:第二十三篇
庚桑楚-1

老(ㄌㄠˇ)聃(ㄉㄢ)之(ㄓ)役(ㄧˋ)有(ㄧㄡˇ)庚(ㄍㄥ)桑(ㄙㄤ)楚(ㄔㄨˇ)者(ㄓㄜˇ)，偏(ㄆㄧㄢ)得(ㄉㄜˊ)老(ㄌㄠˇ)聃(ㄉㄢ)之(ㄓ)道(ㄉㄠˋ)，以(ㄧˇ)北(ㄅㄟˇ)居(ㄐㄩ)畏(ㄨㄟˋ)壘(ㄌㄟˇ) 之(ㄓ)山(ㄕㄢ)。其(ㄑㄧˊ)臣(ㄔㄣˊ)之(ㄓ)畫(ㄏㄨㄚˋ)然(ㄖㄢˊ)知(ㄓ)者(ㄓㄜˇ)去(ㄑㄩˋ)之(ㄓ)，其(ㄑㄧˊ)妾(ㄑㄧㄝˋ)之(ㄓ)挈(ㄑㄧㄝˋ)然(ㄖㄢˊ)仁(ㄖㄣˊ)者(ㄓㄜˇ)遠(ㄩㄢˇ)之(ㄓ)。擁(ㄩㄥˇ)腫(ㄓㄨㄥˇ)之(ㄓ)與(ㄩˇ)居(ㄐㄩ)，鞅(ㄧㄤ)掌(ㄓㄤˇ)之(ㄓ)為(ㄨㄟˊ)使(ㄕˇ)。居(ㄐㄩ)三(ㄙㄢ)年(ㄋㄧㄢˊ)，畏(ㄨㄟˋ)壘(ㄌㄟˇ)大(ㄉㄚˋ)壤(ㄖㄤˇ)。畏(ㄨㄟˋ)壘(ㄌㄟˇ)之(ㄓ)民(ㄇㄧㄣˊ)相(ㄒㄧㄤˋ)與(ㄩˇ) 言(ㄧㄢˊ)曰(ㄩㄝ)：「庚(ㄍㄥ)桑(ㄙㄤ)子(ㄗˇ)之(ㄓ)始(ㄕˇ)來(ㄌㄞˊ)，吾(ㄨˊ)洒(ㄒㄧˇ)然(ㄖㄢˊ)異(ㄧˋ)之(ㄓ)。今(ㄐㄧㄣ)吾(ㄨˊ)日(ㄖˋ)計(ㄐㄧˋ)之(ㄓ)而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)足(ㄗㄨˊ)，歲(ㄙㄨㄟˋ)計(ㄐㄧˋ)之(ㄓ)而(ㄦˊ)有(ㄧㄡˇ)余(ㄩˊ)。庶(ㄕㄨˋ)幾(ㄐㄧ)其(ㄑㄧˊ)聖(ㄕㄥˋ)人(ㄖㄣˊ)乎(ㄏㄨ)！子(ㄗˇ)胡(ㄏㄨˊ)不(ㄅㄨˋ)相(ㄒㄧㄤˋ)與(ㄩˇ)尸(ㄕ)而(ㄦˊ)祝(ㄓㄨˋ)之(ㄓ)，社(ㄕㄜˋ)而(ㄦˊ)稷(ㄌㄧㄥˊ)之(ㄓ)乎(ㄏㄨ)？」

庚(ㄍㄥ)桑(ㄙㄤ)子(ㄗˇ)聞(ㄨㄣˊ)之(ㄓ)，南(ㄋㄢˊ)面(ㄇㄧㄢˋ)而(ㄦˊ)不(ㄅㄨˋ)釋(ㄕˋ)然(ㄖㄢˊ)。弟(ㄉㄧˋ)子(ㄗˇ)異(ㄧˋ)之(ㄓ)。

庚(ㄍㄥ)桑(ㄙㄤ)子(ㄗˇ)曰(ㄩㄝ)：「弟(ㄉㄧˋ)子(ㄗˇ)何(ㄏㄜˊ)異(ㄧˋ)於(ㄩˊ)予(ㄩˇ)？夫(ㄈㄨ)春(ㄔㄨㄣ)氣(ㄑㄧˋ)發(ㄈㄚ)而(ㄦˊ)百(ㄅㄞˇ)草(ㄘㄠˇ)生(ㄕㄥ)，

      正(ㄓㄥˋ)得(ㄉㄜˊ)秋(ㄑㄧㄡ)而(ㄦˊ)萬(ㄨㄢˋ)寶(ㄅㄠˇ)成(ㄔㄥˊ)。夫(ㄈㄨ)春(ㄔㄨㄣ)與(ㄩˇ)秋(ㄑㄧㄡ)，豈(ㄑㄧˇ)無(ㄨˊ)得(ㄉㄜˊ)而(ㄦˊ)然(ㄖㄢˊ)

      哉(ㄗㄞ)？

       天(ㄊㄧㄢ)道(ㄉㄠˋ)已(ㄧˇ)行(ㄒㄧㄥˊ)矣(ㄧˇ)。吾(ㄨˊ)聞(ㄨㄣˊ)至(ㄓˋ)人(ㄖㄣˊ)，尸(ㄕ)居(ㄐㄩ)環(ㄏㄨㄢˊ)堵(ㄉㄨˇ)之(ㄓ)室(ㄕˋ)，而(ㄦˊ)百(ㄅㄞˇ)姓(ㄒㄧㄥˋ)猖(ㄔㄤ)狂(ㄎㄨㄤˊ)，不(ㄅㄨˋ)知(ㄓ)所(ㄙㄨㄛˇ)如(ㄖㄨˊ)往(ㄨㄤˇ)。今(ㄐㄧㄣ)以(ㄧˇ)畏(ㄨㄟˋ)壘(ㄌㄟˇ)之(ㄓ)細(ㄒㄧˋ)民(ㄇㄧㄣˊ)，而(ㄦˊ)竊(ㄑㄧㄝˋ)竊(ㄑㄧㄝˋ)焉(ㄧㄢ)欲(ㄩˋ)俎(ㄗㄨˇ)豆(ㄉㄡˋ)予(ㄩˇ)於(ㄩˊ)賢(ㄒㄧㄢˊ)人(ㄖㄣˊ)之(ㄓ)間(ㄐㄧㄢ)。我(ㄨㄛˇ)其(ㄑㄧˊ)杓(ㄅㄧㄠ)之(ㄓ)人(ㄖㄣˊ)邪(ㄒㄧㄝˊ)！吾(ㄨˊ)是(ㄕˋ)以(ㄧˇ)不(ㄅㄨˋ)釋(ㄕˋ)於(ㄩˊ)老(ㄌㄠˇ)聃(ㄉㄢ)之(ㄓ)言(ㄧㄢˊ)。」
註:


1.    役:乃徒之誤。2.庚桑楚:姓庚桑，名楚。3.畏壘:山名。4.擁腫:純樸。
5.鞅掌:忙勞。6.壤:豐也。7.洒然:驚貌。8.杓:同灼，光耀。

譯:

庚桑楚，吳國人，北去中原，拜在老聃門下，貼身侍候。由於朝夕聆教，所以學業大進，成績優異。老聃的無為主義原理，在眾多學生中，庚桑先生吃得最透。學道既成，庚桑先生選擇幽暗的北方定居，從中原北遷畏壘山。畏壘山中有村莊，與山外隔絕，風俗古朴，正是實驗無為主義的好地方。

庚桑先生在山村住定後，便著手整頓從江南老家帶來的壹班男僕女婢。男僕有那些賣弄聪明的，都給遣返了。女婢有那些顯示巧佞的，都給嫁到山外去了。留在身邊做傢務的，無非蠢頭蠢腦。派到田間幹農活的，全是笨手笨腳。此事轟傳山中，成了談資笑柄。

叁年之後，奇蹟出現，畏壘山區各種農作物空前大豐收。山村百姓串門閒聊，都說：「庚桑先生初來那年，我們哂笑他，當他是怪人。短時間呢，倒不覺察他有什麼神功。時間長了，大傢才曉得他真靈，簡直是當今的活聖人呀！咱們為啥還不商量商量，給他建生祠，立牌位，供奉起來哟。」

聽說百姓要擁護他坐北朝南，君臨山村，做小領袖，庚桑先生感到不安。他的壹群學生本來很快活，見他不安，都深表诧異，要求他解釋。

庚桑先生說：「有什麼好詫異的，虧你們還是我的學生啊。春風起，百草生。秋稼熟，萬籽成。春去秋來，豈是壹無所得的嗎。農作物大豐收，那是自然之道在起作用，供奉我幹什麼。該不該給聖人建祠廟，我不曉得。我只曉得超級聖人，也就是至人吧，泥牆環繞，土屋隱居，不去替誰作主，讓百姓想怎樣便怎樣，自由放盪。現在，畏壘山的蟻民，背後嘰嘰喳喳說我是聖賢，要把我供奉起來，晨昏叩頭，春秋祭祀。天哪，我難道是炫耀的人嗎！想起老聃的道德教導，我因而感到不安。」